Résumé

Cet essai photographique explore le phénomène des animitas au Chili, ces petits autels populaires érigés pour les âmes des personnes tragiquement décédées. Au fil du temps, ces autels ont commencé à jouer un rôle qui va au-delà de la commémoration. Ils sont visités non seulement par les proches des défunts, mais aussi par les voisins et d'autres adeptes de la religiosité populaire, ce qui leur confère une place importante dans la guérison du corps et de l'esprit. Basé sur un processus ethnographique de recherche-création, le projet propose de comprendre les animitas comme des nœuds de guérison multidirectionnelle, car elles apportent un soutien aux membres de la famille endeuillée, un soin symbolique à l'âme du défunt, un espace de repos et de médiation pour la communauté, ainsi qu'une re-signification du lieu de l'accident. À travers des images et des témoignages, l'essai montre comment les animitas deviennent des lieux de foi et de soins collectifs.

Donde dos almas se sanan : a photographic essay on the animita as a healing artifact in chile (où deux âmes sont guéries : essai photographique sur l'animita en tant qu'artefact de guérison au Chili)

Cet essai photographique examine animitas, Les petits sanctuaires populaires érigés dans tout le Chili à l'endroit où une personne a connu une mort tragique. Au fil du temps, ces sites ont fini par jouer un rôle qui va au-delà de la commémoration. Outre les proches du défunt, des voisins et d'autres adeptes de la religion populaire visitent également ces sanctuaires dans le cadre de la vie quotidienne, donnant ainsi à leurs proches l'occasion de se recueillir. animitas un rôle significatif dans la guérison du corps et de l'esprit. Fondé sur un processus ethnographique de recherche et de création, l'essai explore animitas comme des nœuds de guérison multidirectionnelle : en plus de resignifier le site de l'accident, ils apportent un soutien aux parents en deuil, un soin symbolique à l'âme du défunt et un espace de repos et de médiation pour la communauté environnante. À l'aide d'images et de témoignages, l'essai montre comment animitas deviennent des lieux de culte et de soins collectifs.

Mots-clés : animitas, religiosité populaire, guérison, mémoire, deuil, Chili.

Introduction

Les animitas font partie du paysage quotidien du Chili. Ces petites constructions populaires, érigées à la mémoire de personnes décédées dans des circonstances tragiques ou inattendues, sont des espaces où se mêlent mémoire, religiosité populaire et pratiques de guérison. Sur les routes, aux coins des rues ou des quartiers, les animitas sont fréquentées par les parents et les voisins, les automobilistes et les passants. Motivés par la foi ou le respect,1 Certains allument une bougie, déposent une offrande, font retentir le klaxon de leur voiture ou s'arrêtent simplement un instant.

Fabián Claudio Flores (2023 : 2) propose la nécessité de “ rendre visible le caché et de pénétrer l'univers de l'immatériel pour repenser la matérialité elle-même ”. L'auteur reprend Alicia Lindón (2011 : 19), qui soutient que l'espace n'est pas seulement un objet de fabrication et de modélisation matérielle, mais que sa construction implique des processus plus complexes qui intègrent des dimensions immatérielles : connaissances, mots, images, fantasmes et imaginaires. Sur la base de cette approche, nous proposons que les animitas de l'espace public chilien montrent comment leurs objets apparemment minimaux -casitas, bougies, plaques, images- permettent un déplacement sur un axe temporel étendu. En ce sens, les animitas permettent un accès singulier aux souvenirs et aux traumatismes (dimension du passé), au deuil, aux affects vécus du présent, ainsi qu'aux mandats, désirs, aspirations et pratiques de guérison personnelle ou collective (dimension du futur). Chaque animita constitue un portail, un espace sacré qui émerge au milieu du profane.

L'animita est une rencontre entre le défunt et le visiteur, au cours de laquelle une guérison spontanée peut se produire. Le titre Là où deux âmes se guérissent interprète cette dynamique, qui peut prendre de multiples directions. Pour les proches, l'animita est un lieu où ils peuvent exprimer et partager la douleur de la perte, ouvrant la possibilité à d'autres de se joindre à ce geste et de les accompagner dans leur deuil. En même temps, l'animita elle-même - en tant que représentation de l'âme du défunt - reçoit les soins et le soutien de la communauté, ce qui suggère que l'âme en deuil trouve dans ces gestes la force de résoudre les problèmes en suspens dans la sphère terrestre et, finalement, de monter au ciel. De leur côté, les voisins et les passants trouvent dans l'animita un espace vers lequel ils peuvent se tourner avec leurs propres requêtes. Enfin, le lieu du traumatisme lui-même - le coin de la rue, la route ou l'endroit où la mort tragique s'est produite - est transformé par la présence de l'animita. Ainsi, les animitas transcendent leur matérialité et deviennent des espaces qui transmettent des messages d'avertissement, de consolation, de foi, de mémoire et d'attention.

Cet essai photographique a pour but d'offrir une représentation visuelle de quelques animitas de différentes zones géographiques du pays,2 dans le but d'illustrer la façon de vivre avec eux à travers les témoignages de voisins, de membres de la famille ou de responsables d'institutions nationales.3 Notre intention est de répondre à la question de savoir comment l'animitas peut être comprise comme un moyen de guérison individuelle et communautaire.

La trajectoire du projet

Cet essai photographique fait partie du projet de recherche-création “Donde el cielo y la Tierra se juntan”, initié en 2015 dans le cadre du mémoire de master en anthropologie culturelle de l'auteur.4 Depuis lors, le projet s'est poursuivi de manière autogérée et a élargi son champ d'action. En 2023, la production d'un long métrage documentaire a été officialisée.5 L'équipe initiale était composée du chercheur et de trois étudiants en anthropologie, qui ont participé à la fois au travail de terrain et à l'élaboration du scénario. La production audiovisuelle est soutenue par le Laboratoire d'anthropologie et d'archéologie visuelle (laav) de l'École d'anthropologie de l'Université catholique du Chili (uc). Au fil des années, le projet s'est consolidé en tant que projet de recherche collectif, impliquant des voisins et des dévots de l'animitas, des parents et des amis des défunts, des utilisateurs des routes, des artistes indépendants et des fonctionnaires. Ce réseau diversifié de participants a permis de constituer des archives ethnographiques uniques sur les animitas au Chili. L'essai photographique “Là où deux âmes se guérissent” rassemble quelques-uns des résultats du matériel recueilli à ce jour dans le but de faire une approche esthétique et réflexive du phénomène étudié.

L'animita : mémoire, religiosité populaire et autel dans l'espace public

Contexte en Amérique hispanique

L'animitas peut être considérée comme une expression située d'un répertoire rituel plus large de la religiosité andine et hispano-américaine, dont les logiques débordent les catégories binaires modernes entre le religieux et le séculier, le naturel et le surnaturel. Les traditions de croyance andines6 ont historiquement persisté en tant que cadres relationnels qui articulent des identités, des territorialités et des formes d'action qui ne sont pas exclusivement humaines, résistant et se résignant face aux processus d'évangélisation coloniale et au catholicisme culturel dominant (Rappaport, 1993 ; Brosseder, 2012 ; Morandé, 2015 ; De la Torre, 2012). Loin de supprimer les cosmologies indigènes, la colonisation a favorisé des formes de syncrétisme dynamique et conflictuel qui continuent à structurer les pratiques rituelles contemporaines (De la Torre, 2012 ; Frigerio, 2018).

Dans ce contexte, le culte des soi-disant “ morts miraculeux ”, répandu dans toute l'Amérique latine, trouve sa version chilienne dans les animitas (Parker, 1992), qui prennent généralement la forme de petits édifices érigés dans l'espace public à l'endroit d'une mort tragique et qui fonctionnent comme des cénotaphes populaires commémorant l'âme du défunt en l'absence de son corps (Plath, 1993 ; Ojeda, 2013). Des pratiques similaires sont enregistrées dans différents pays avec des dénominations locales,7 qui rendent compte d'un répertoire rituel partagé qui sacralise la mort violente dans les espaces de transit et de circulation (Ojeda, 2013 : 49).

À partir d'approches récentes, des auteurs comme Marisol de la Cadena (2010, 2019) et Penelope Dransart (2019) ont remis en question la notion classique de religion en mettant en évidence l'agentivité d'entités -montagnes, eaux ou vents- qui ne peuvent être réduites ni au naturel ni au surnaturel, mais qui renforcent les relations éthiques et sociales entre humains et non-humains dans le monde andin contemporain. Dans cette logique relationnelle, plusieurs études montrent comment la construction d'autels, de croix et les offrandes sur les routes et les lieux de passage continuent d'être des pratiques centrales dans la production de mémoires collectives et dans la configuration des identités locales (Richard, 2013 ; Galdames Rosas, 2013). et al.2016 ; Gaytán et Nava, 2021 ; Readi Garrido, 2016). Des éléments tels que les apachetas (Galdames Rosas et al., 2016), les croix (Lira, 2016) ou les paiements à la terre (Bastien, 1978) trouvent une continuité dans ces autels urbains et ruraux, résistant et s'adaptant à la modernité (Orr, 2016 ; Richard et Ortúzar, 2023).

Animita de Catalina. Lili Almási-Szabó et David Arturo Espinoza Calle Compañía de Jesús, Santiago Centro, Santiago du Chili. Décembre 2024.

Animitas au Chili

Au Chili, les animitas sont de petits autels populaires érigés à la mémoire des personnes décédées tragiquement ou subitement, généralement à l'endroit où la mort s'est produite (Plath, 1996 ; Parker, 1982, 1997 ; Readi Garrido, 2016). D'une part, cette tradition reprend des coutumes introduites lors de la conquête le geste de marquer spatialement le site d'une mort violente ; d'autre part, elle incorpore des éléments de la conception andine de l'apacheta, comprise comme un espace sacré où s'établit une médiation entre l'humain et le divin par le biais d'offrandes (Thomson, cit. in Readi Garrido, 2016 : 20). Bien que leur construction soit documentée depuis le XIXe siècle, elles sont aujourd'hui répandues dans tout le pays, des routes isolées aux quartiers urbains densément peuplés (Salazar, 1999 ; Pumarino, 2012 ; Canales, 2014). Ils prennent généralement la forme de petites maisons, de grottes ou de chapelles miniatures, ornées de plantes, de plaques, de photographies, d'images religieuses et d'offrandes telles que des bougies (Ojeda, 2013 : 54).

Plusieurs chercheurs ont défini l'animitas comme des cénotaphes populaires (Plath, 1996 ; Ojeda, 2013 ; Gaytán et Nava, 2021), c'est-à-dire des mémoriaux qui évoquent les morts dans un lieu autre que celui où repose leur dépouille. Oreste Plath (1996 : 15) explique que, selon les croyances populaires chiliennes, lorsqu'une mort violente survient, l'âme du défunt reste sur le lieu de la tragédie. De là, elle commence à jouer le rôle de médiateur entre l'humain et le divin pour atteindre Dieu (Plath, 1996 : 16). Ainsi, les visiteurs peuvent être entendus par l'anima, qui peut influencer la réalisation de leurs demandes (Plath, 1996 : 15). Lorsque ces demandes sont satisfaites, elles sont interprétées comme des miracles. Au fil du temps, certaines animitas sont vénérées comme des “saints du peuple” ou des “saints non canonisés” (Salas, 1999 ; Parker, 1993).

L'omniprésence des animitas sur l'ensemble du territoire chilien a été relevée par plusieurs chercheurs, qui s'appuient sur des témoignages de locaux (Benavente, 2011). Une personne interrogée dans le cadre de notre recherche parle ainsi des animitas : “ Les animitas sont importantes, elles font partie du Chili. Elles font partie de ce qui nous appartient. Il n'y a pas une ville, même la plus ancrée dans la République, où elles n'apparaissent pas” (Emilio, 2025).

Cette présence répandue et naturalisée dans le paysage quotidien nous permet de comprendre les animitas non seulement à partir de leur aspect territorial, mais aussi à partir de la logique des expressions rituelles connues localement. En ce sens, les animitas fonctionnent de la même manière que les autels domestiques :8 sont également ornés d'objets personnels et deviennent un lieu de rassemblement à l'occasion d'anniversaires de décès, de naissances ou de fêtes. Dans les deux cas, l'accumulation et la personnalisation des objets fonctionnent comme un langage rituel qui articule les expériences intimes avec les imaginaires collectifs. L'animita, en tant qu'autel placé dans l'espace public, offre - selon notre interprétation - un point d'union entre le ciel et la terre, ainsi qu'un lieu d'élaboration et de guérison du traumatisme survenu.

L'animite comme remède

Le pouvoir miraculeux et curatif de l'animitas a été évoqué par de nombreux auteurs (Acevedo et Cortés, 2016 ; Ysern, 1974 ; Plath, 1993 ; Ojeda, 2013). Sebastián Acevedo et Claudio Cortés (2016 : 48) suggèrent que ce pouvoir particulier a favorisé le développement d'un culte autour de sa figure. Sur la base de nos matériaux ethnographiques collectés au fil des ans, nous montrerons une lecture possible du pouvoir de guérison de l'animitas, qui se manifeste dans de multiples axes interdépendants : soutenir le processus de deuil des cercles les plus proches ; accompagner la communauté à travers l'attribution de miracles ; resignifier les espaces locaux marqués par la tragédie ; promouvoir l'attention mutuelle dans une communauté plus large et, enfin, communiquer un message universel autour du cycle de la vie et de la mort.

Animita del Virola. David Arturo Espinoza. Rue Chacabuco, Estación Central, Santiago du Chili. Juillet 2025.

Guérison individuelle

Tout d'abord, ces sanctuaires jouent un rôle important dans le soutien du processus de deuil vécu par les membres de la famille (Bermúdez et Bermúdez, 2002 : 341 ; Urrutia et Valenzuela, 2019). Afin d'explorer les mécanismes par lesquels elles opèrent, nous avons interrogé Daniela Marino, une psychologue clinicienne qui travaille dans une unité spécialisée dans les traumatismes et qui a plusieurs années d'expérience dans la prise en charge de patients qui ont été confrontés à la perte de membres de leur famille et de personnes proches. Selon la spécialiste, l'animitas peut être comprise comme suit :

D'un point de vue psychologique, une animite peut être considérée comme une intervention précoce visant à prévenir une psychopathologie aiguë après un événement traumatique, tel qu'un accident mortel, par exemple. Une fois que la mémoire de l'événement est consolidée - ce qui se produit environ un mois après un événement potentiellement traumatisant - un éventuel trouble de stress post-traumatique peut être initié et ancré. Au cours de ce premier mois, il existe une fenêtre de temps pour des interventions précoces visant à désactiver un souvenir qui pourrait sinon se fixer dans un excès de détresse intolérable. L'animita fonctionne comme une intervention précoce pour empêcher la psychopathologie de s'installer. C'est un rituel qui peut faciliter et organiser la vie de la personne. De plus, dans la construction de l'animita, la communauté contribue à accompagner la douleur et à la rendre plus gérable (Daniela Marino, 2025).

En ce sens, l'animita remplit une fonction de guérison en fonctionnant comme une ressource symbolique et thérapeutique ayant des effets concrets sur la santé mentale, comme l'explique le spécialiste. Cela se produit à travers sa construction, qui agit comme un intrant pour la prévention d'une éventuelle psychopathologie ; de plus, l'endeuillé peut recevoir un soutien précoce de la part de la communauté. A titre d'exemple, nous citons ici un témoignage que nous avons enregistré à l'occasion d'un déjeuner familial avec les proches de Juan José, un jeune motocycliste décédé à l'âge de 26 ans dans un grave accident à Villa Alemana (2025). L'une des sœurs du défunt Juan José nous raconte la construction de l'animita :

Au moment où mon frère a eu un accident, il restait des pneus dans la maison. J'ai donc dit à ma sœur : “Nous devrions faire quelque chose pour commémorer mon frère à l'endroit où l'accident s'est produit”. Tout le monde a accepté. Nous avons pris le pneu, nous l'avons attaché au poteau le premier jour et nous avons mis des bougies dessus. Un de ses amis a dit qu'il pouvait fabriquer une petite bougie. Nous l'avons aidé en lui donnant de l'argent pour les matériaux. Au moment où mon frère mesurait l'espace pour l'animita, un monsieur que nous ne connaissions pas est arrivé et il nous a donné une petite maison en verre pour les bougies. Mon frère a fabriqué toute la structure en fer, avec un toit, du ciment et des barres. Son ami y a aussi ajouté des choses. Vous ouvrez la porte et les lumières s'allument. La petite anima s'allume et on peut voir ce qu'il y a à l'intérieur, la photo de mon frère, une petite pierre et des petits cadeaux de moto, une pièce de monnaie qui date de l'année de sa naissance. Une dame lui a laissé une plante, puis nous lui en avons apporté d'autres. C'est déjà comme une petite vie, très jolie, très respectée (Eli, 2025).

Le témoignage d'Eli montre précisément le mécanisme expliqué par le psychologue clinicien dans la pratique. La construction initiale de l'animita se fait à l'initiative de la famille sur le lieu de la tragédie, comme un geste conscient de commémoration. Ce processus quitte progressivement la sphère intime et est soutenu, validé et enrichi par la participation d'amis et de voisins, voire de passants inconnus. De cette manière, l'animita se consolide en tant qu'espace partagé, construit et entretenu en tant que communauté. Grâce à ce tissu social, le processus de deuil est accéléré.

Guérison communautaire : les miracles des saints populaires

Selon Claudia Lira, chaque construction répond à la vision du monde de la société qui leur a donné naissance et explique, en partie, les croyances qui existent à l'égard de la vie et de la mort (Lira, 2016 : 357). Les animitas sont construites collectivement dans la mesure où les personnes y placent leurs affects du moment. En outre, ils projettent des aspirations vers l'avenir à travers les mandas (Ysern, 1974 ; Rojas, 2012). En accord avec Peter Jan Margry et Cristina Sánchez-Carretero (2011 : 2) et Jack Santino (2011 : 97), il est entendu que les animitas peuvent véhiculer des demandes collectives, donner de la visibilité à des besoins non satisfaits ou même activer des processus de mobilisation sociale.

Sans titre. Source : Belén Miranda Osses : Belén Miranda Osses. Av. Pajaritos, Maipú, région métropolitaine, Chili, janvier 2023.

Selon Plath (1993 : 16), cette manifestation trouve son origine dans les croyances populaires chiliennes : “les animas doivent travailler pour atteindre Dieu, c'est pourquoi elles aident les gens”. Le fait de comprendre que les deux parties - l'anima et la communauté - ont besoin l'une de l'autre établit la dynamique de l'échange de faveurs mutuelles. L'anima réaffirme son rôle social de protectrice. Ce processus commence par des actes de dévotion individuelle et s'intensifie par des pratiques collectives telles que les pèlerinages, l'installation d'offrandes votives, l'agrandissement de l'autel principal, ainsi que la réitération des offrandes. Le point culminant de ce cycle se produit avec la reconnaissance communautaire d'un “miracle”, légitimant socialement le défunt en tant que figure sacralisée (Guerrero Jiménez, 2012, 2015 ; Almási-Szabó, 2017 ; Urrutia et Valenzuela, 2019). Le rôle protecteur de l'âme miraculeuse est de servir de médiateur pour les solutions quotidiennes, en soulageant les besoins et les angoisses de la communauté.

La guérison de l'espace

Un troisième axe de guérison se manifeste dans la re-signification de l'espace lui-même. Pour ancrer cette idée de manière théorique, nous prenons l'exemple de l'auteur Huub de Jonge (2011 : 268), qui rapporte le pouvoir des rites de purification à partir d'un cas ethnographique à Bali, en se référant au nettoyage rituel d'un site d'attentat à la bombe qui avait marqué la communauté balinaise d'une perte tragique. L'auteur décrit comment l'espace - perçu comme “physiquement et spirituellement contaminé” - est soumis à un processus cérémoniel visant à désactiver la contamination et à rétablir l'équilibre symbolique (De Jonge, 2011 : 268). Le traumatisme survenu sur le site physique est reconnu comme une contamination symbolique, qui doit être restaurée pour que le site puisse à nouveau fonctionner normalement.

Dans cet espace blessé, l'animita agit comme un guérisseur. Comme le dit Paula (26 ans, Santiago) : “l'animita sert à rendre beau et acceptable l'endroit horrible où l'accident s'est produit [...] Imaginez que vous deviez passer tous vos jours au coin de la rue où votre fils de six ans a été écrasé. Vous seriez déprimé, vous ne supporteriez plus la pression et vous seriez obligé de déménager”. Selon cette interprétation, les personnes endeuillées ont tendance à rejeter ou à éviter de se trouver dans un espace où quelque chose de terrible s'est produit. Dans l'interprétation de l'interviewé, l'animita rétablit l'harmonie du site.

Guérison : vers une plus grande prise de conscience

En quatrième lieu, cet espace rénové communique également aux passants et aux automobilistes qui ne connaissent pas l'histoire de la tragédie. Il rappelle la valeur de la vie perdue et témoigne de la nécessité de prendre soin de soi et des autres. Comme le dit Emilio, fonctionnaire du ministère des transports et des télécommunications, qui travaille dans la région d'Antofagasta et exerce des responsabilités de gestion : “L'animita vous avertit qu'il s'agit d'un virage dangereux ou que la pente est risquée [...] Dans tout le Chili, il s'agit presque d'un commentaire obligatoire : ‘Regarde là-bas, où il y a tant d'animitas’”. De ce point de vue, l“”animita" sur la route est immédiatement interprétée comme un signe d'avertissement par les usagers. Comme le souligne Emilio : "Une animita est plus qu'un signe pour ceux qui y conduisent [...] On sait que derrière une animita, il y a une mort". Les animitas déclenchent une prise de conscience du danger latent.

Sans titre. Source : Belén Miranda Osses : Belén Miranda Osses. Av. Esquina Blanca con Av. Segunda Transversal, Maipú, région métropolitaine, Chili, novembre 2022.

Selon la personne interrogée, les animitas dans le désert ont un rôle particulier. Elles accompagnent les conducteurs sur la route, qui doivent conduire dans un environnement trop uniforme, ce qui provoque parfois des accidents. L'animita est une référence qui permet de mesurer visuellement la progression du véhicule sur la route. Les conducteurs klaxonnent souvent lorsqu'ils passent devant un autel, en signe de respect pour l'animita mais aussi pour le désert, reconnaissant ainsi la fragilité humaine et la possibilité toujours présente de la mort. Le témoignage du lieutenant Francisco Cabezas, responsable du sous-commissariat de Providencia Sur (2025), décrit comment la présence des animitas sur les routes renforce la sensibilisation aux risques routiers d'une manière publique :

En ce qui concerne les animitas où apparaît la figure d'un carabinier, pour nous, en tant qu'institution [Carabineros de Chile], c'est particulièrement frappant. Nous essayons de profiter de ce caractère accrocheur pour appeler les gens à être plus prudents [...] Nous essayons d'utiliser les animitas pour mener des campagnes de prévention et de sensibilisation, en particulier dans les endroits où la signalisation seule n'a pas le même impact (Lieutenant Francisco Cabezas, 2025).

Le témoignage du lieutenant réaffirme que la signalisation routière est moins efficace en matière de prévention que les panneaux visibles sur le bord de la route. Certains organismes publics9 intégrer la référence visuelle à l'animitas dans le cadre des campagnes10 visant à promouvoir un comportement préventif sur les routes.

Un message de guérison universelle

Les animitas ont fonctionné comme un noyau fertile d'inspiration pour les créateurs de diverses disciplines artistiques de la production culturelle chilienne contemporaine. Ces autels sont des références esthétiques et symboliques, comme en témoignent les œuvres musicales et audiovisuelles (Parra, 2024 ;11 De la Jara et Caruz, 2025 ; Muñoz Beck, 2022 ; Cárdenas et Los Piolitas Cueca Brava, 2019 ; Bastidas Cárcamo, 2019 ; Oyarzún Vera, 2018), des propositions d'installation (Jacobsen, 2017 ; Osses, 2026), des bijoux de signature (Ruiz, 2014),12 peintures (Miranda Osses, 2024a13 et 2024b ;14 Molina Henríquez, 2011 ; Vidor, 1980a, 1980b, 1980c ; Bontá, 1990a, 1990b) et des mises en scène (Teatro Municipal de San Javier, 2022). Dans ces œuvres, les animitas proposent un dialogue sur la foi populaire, l'identité locale et nationale, et encouragent la discussion sur les questions relatives à la mort traumatique, tout en étant un outil pour sa propre guérison.15 A titre d'exemple, le travail Vous êtes ici, L'installation de Pía Osses Espinoza (2026) introduit dans le débat public la question des suicides dans le métro de Santiago. L'œuvre contribue à la guérison de l'auteur elle-même et à la diffusion des connaissances sur le nombre et la localisation des incidents, en promouvant une plus grande sensibilisation à l'attention mutuelle dans les espaces de transit.

Animita de María Márquez. Pedro Pablo Medina Route 5, Nercón, Chiloé, Chili. Janvier 2025.

L'animita en images : un guide de l'essai photographique

Dans cette partie de l'essai, nous apprendrons, à travers des photographies et des témoignages, ce qu'est l'animita selon les mots des Chiliens eux-mêmes. L'essai s'ouvre sur une série d'images qui montrent l'animita comme un lieu où l'anima persiste. À travers les images de cette section, nous voyons que l'animita fonctionne à la fois comme un mémorial intime et comme un avertissement public. Les premières photographies montrent les lieux exacts d'accidents ou de morts violentes, marqués par l'irruption de la tragédie dans l'espace quotidien. L'animita apparaît à différents endroits du nord au sud, au bord d'une route, au coin d'un quartier, sur le trottoir d'une ville animée. Chacune marque un événement douloureux, mais avertit aussi les passants : quelque chose s'est passé ici, une vie a été injustement perdue ici.

Animitas miraculeuse : présentation de quelques chiffres

Dans cette section, le dossier photographique présente les animitas dans leur dimension de saints populaires, en mettant l'accent sur les récits de miracles et les pratiques de dévotion qui les soutiennent. Les images permettent d'observer non seulement les récits d'intercession attribués à chaque figure, mais aussi le profond respect que les dévots, les communautés locales et même certaines institutions manifestent à l'égard de ces animitas considérées comme miraculeuses. Cet article décrit la logique relationnelle de la dévotion, avec une dynamique d'échange symbolique entre promesses, offrandes et faveurs accordées, interprétée dans les mots des personnes interviewées.

Les photographies rassemblées ici correspondent à des animitas à fort ancrage territorial et à reconnaissance dévotionnelle : l'animita María Márquez, située à Nercón (Chiloé), associée à la protection des enfants et des voyageurs ; l'animita Fortuoso Soto, dans le quartier Bellavista de Puerto Montt, reconnue pour son pouvoir d'intercession en matière de santé, de protection et de bien-être familial ; l'animita Romualdito, située dans le centre de Santiago, l'une des animitas les plus visitées du pays et un symbole urbain de la ville ; l'animita de Romualdito, située au centre de Santiago, l'une des plus visitées du pays et un symbole urbain de la foi populaire ; et l'animita d'Astrid Soto, la belle fille, située au kilomètre 22 de la route 78, particulièrement liée à la protection des automobilistes et des motocyclistes.

L'animite dans la vie quotidienne

Cette section est organisée en trois moments : les rencontres quotidiennes, la réappropriation de l'espace et la présentation d'une série d'animitas en tant que figures proches de nous. Dans un premier temps, les photographies montrent la coexistence quotidienne avec les animitas. Le second montre comment l'espace public est reconfiguré par les blessures laissées par la tragédie. Les grilles d'un supermarché peuvent se transformer en lieu de prière. Le sang versé peut modifier notre rapport au territoire. L'animite y arrive en affirmant son droit à occuper ce lieu. Dans un troisième temps, les animitas sont explicitement présentées comme des personnes “comme nous”, dotées d'une personnalité, de goûts et de rôles reconnaissables au sein de la communauté. Ces animitas apparaissent humanisées à travers les objets qui les entourent et les récits qui les nomment ; elles ont des goûts et des préférences compréhensibles par ceux qui les visitent. Les figures présentées ici incarnent des identités singulières.

L'animita ne peut pas ne pas être là

Que se passe-t-il lorsqu'une animita disparaît ? Les photographies et les témoignages de cette section montrent que cette absence est perçue comme une double perte. Non seulement l'objet matériel est perdu, mais aussi un espace de médiation. Comme le suggère Federico Aguirre (2025), ce qui est en jeu n'est pas un symbole abstrait de la mort, mais la présence concrète du défunt. L'image, les objets personnels et les offrandes sont indispensables pour affirmer la présence de l'animita et de l'anima qui l'habite. L'animita ne peut pas ne pas être là car le sang versé a déjà marqué le lieu et, dès lors, l'anima en devient l'habitante.

Guérison

L'essai s'achève sur la dimension curative de l'animitas. En guise de conclusion à l'exploration ethnographique menée jusqu'à présent, cette section identifie certains des axes par lesquels la guérison associée à l'animitas - selon notre interprétation - opère dans de multiples directions. Les photographies et les fragments présentés dans cette section montrent comment ce processus est à la fois intime et collectif : il guérit le membre de la famille, qui trouve un espace pour exprimer et traiter son chagrin ; il soutient l'âme du défunt, qui reçoit des soins et un accompagnement ; il guérit la communauté, qui trouve en lui un lieu de rencontre et de médiation ; et il guérit également l'espace de l'accident lui-même, transformé en un lieu significatif, re-signifié et protégé.

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Lili Almási-Szabó est professeur à l'École d'anthropologie, Faculté des sciences sociales, Pontificia Universidad Católica de Chile. Directeur du projet de recherche-création “Donde el cielo y la Tierra se juntan”.

David Arturo Espinoza Zamudio est étudiante dans le programme de licence en anthropologie, École d'anthropologie, Faculté des sciences sociales, Pontificia Universidad Católica de Chile. Assistante du projet de recherche-création “Where Heaven and Earth meet”.

Pedro Pablo Medina Andrade est étudiante dans le programme de licence en anthropologie, École d'anthropologie, Faculté des sciences sociales, Pontificia Universidad Católica de Chile. Collaboratrice du projet de recherche-création “Where Heaven and Earth meet”.