Sumário

O trabalho a seguir é um ensaio fotográfico que tem como objetivo refletir sobre o valor do registro fotográfico para analisar etnograficamente as expressões da religiosidade popular em San Miguel Canoa, Puebla, onde, a partir da análise do ritual festivo de San Juan Bosco, busca contribuir para a reflexão sobre a construção etnográfica e o uso da fotografia na pesquisa antropológica.

Palavras-chave: apropriação, espaços rituais, imagens religiosas, incorporação, administração, religiosidade popular

san juan huetziatl: religiosidade popular e o culto aos santos em uma comunidade e administração em san miguel canoa, puebla

O trabalho a seguir é um ensaio fotográfico com o objetivo de refletir sobre o valor do registro fotográfico para analisar etnograficamente as expressões da religiosidade popular em San Miguel Canoa, Puebla, no qual, a partir da análise dos rituais festivos de San Juan Bosco, tentamos contribuir para a construção etnográfica e o uso da fotografia na pesquisa antropológica.

Palavras-chave: religiosidade popular, administração, espaços rituais, imagens religiosas, incorporação, apropriação.

Introdução

A série fotográfica que acompanha este ensaio é o resultado de uma pesquisa etnográfica com o objetivo de documentar as celebrações em torno dos santos em San Miguel Canoa, Puebla.1 Nesse sentido, a fotografia é considerada uma ferramenta que, além de registrar as práticas religiosas, permite observar e compreender o fenômeno sob a perspectiva dos padrões rituais estabelecidos, como apontam Hermansen e Fernández (2018). Para fins deste trabalho, o registro fotográfico será entendido, conforme Orobitg (2014: 5), como uma forma de comunicação que nos permite estabelecer uma interlocução com as pessoas e produzir narrativas diferentes daquelas estabelecidas por meio de interações verbais.

Nesse caso, a festa de San Juan Bosco, ou San Juan Huetziatl, como também é conhecida, é a expressão de um processo de incorporação e apropriação, de acordo com Bartolomé (2005). Essa festa é dividida em dois momentos e espaços rituais distintos: a) em 31 de janeiro, é celebrada na paróquia e na casa do mordomo2b) Para a primeira semana de fevereiro,3 O festival é transferido para o local chamado Huetziatl, localizado na montanha de La Malinche, onde se encontra a capela dedicada a San Juan Bosco, ao lado de uma fonte de água que abastece os vilarejos de Canoa e San Isidro Buensuceso.

As fotografias usadas como base para a reflexão foram tiradas entre 2016 e 2020. Elas foram enquadradas em uma tomada geral para criar uma sequência narrativa e descritiva, de modo que as imagens pudessem ser usadas na análise antropológica do festival.

A fotografia como elemento etnográfico na antropologia

A fotografia tem sido um elemento da produção etnográfica desde a época de Bronislaw Malinowski, que entre 1915 e 1918 a incluiu em seus trabalhos etnográficos para fins ilustrativos (Brandes, 1996: 56). Entretanto, a técnica fotográfica permaneceu em um papel secundário na antropologia e só foi concebida como uma forma de registro até 1936, quando Margared Mead e Gregory Bateson a usaram explicitamente como técnica e método para coletar informações etnográficas durante seu trabalho de campo entre os balineses (Brandes, 1996: 56).

Mais tarde, em 1931, Marcel Griaule fez um registro fotográfico extenso e sistemático na Missão Dakar-Djibouti, pois estava convencido de que a fotografia era um elemento essencial no processo de observação e considerava necessária a presença do fotógrafo-etnógrafo em todas as partes da investigação. Ele também considerava essencial que as fotografias fossem reveladas. in situ para revisar, observar e registrar os resultados (Flores, 2017: 176). Foi somente em 1960 que o termo antropologia visual começou a ser usado nos círculos acadêmicos e, em 1967, foi publicado pela primeira vez Antropologia visual: a fotografia como método de pesquisade John e Malcolm Collier, que rapidamente se tornou um clássico em seu campo (Flores, 2007: 66).

Atualmente, os limites e o escopo do campo da antropologia visual são objeto de debate dentro da antropologia em geral. Deve-se esclarecer que não se discute o fato de as imagens obtidas fornecerem informações importantes sobre outros grupos humanos, mas sim a necessidade de elementos narrativos e descritivos verdadeiros para a construção de dados etnográficos (Flores, 2007: 70). Portanto, defende-se a criação de uma relação de diálogo entre o antropólogo e os sujeitos sociais, a fim de buscar uma abordagem mais holística, imersa em um exercício colaborativo (Flores, 2007: 70), em que, em vez de pensarmos em como envolver os sujeitos, devemos repensar como os antropólogos estão se envolvendo no processo social sob investigação.

San Miguel Canoa e San Juan Huetziatl: o contexto fotográfico

A comunidade de San Miguel Canoa é um conselho auxiliar do município de Puebla, localizado a 10 km da capital do estado, a uma altitude de 2.680 m acima do nível do mar, nas encostas do vulcão La Malinche. Sua população é majoritariamente Nahua,4 dependem principalmente de atividades econômicas fora da comunidade, onde são empregados como operários, pedreiros, trabalhadores domésticos ou guardas nas cidades de Puebla e Tlaxcala. Entretanto, o comércio dentro da aldeia e a agricultura de sequeiro que produz milho, feijão e favas também geram renda suplementar para os habitantes.

Em sua vida cotidiana, é possível observar uma combinação da dinâmica da vida camponesa e urbana, resultado do processo de conurbação ao qual as comunidades Nahua de San Pablo del Monte, San Isidro Buensuceso e San Aparicio também estão sujeitas, com as quais compartilham traços culturais que incluem atividades econômicas compartilhadas, endogamia regional5 e a inter-relação religiosa nas festividades do santo padroeiro.

O lugar chamado Huetziatl está localizado a 3.638 m acima do nível do mar (Acocal, 2009: 60), em uma planície adjacente à grande ravina do vulcão La Malinche. Seu nome significa "água que cai", pois há três cachoeiras no local, de onde ela é canalizada por uma estrutura hidráulica que abastece Canoa e San Isidro Buensuceso. Junto a essa construção, embutida na parede do barranco, foi erguida a capela de San Juan Bosco, onde a festa é realizada na primeira semana de fevereiro.

Vale a pena considerar que as evidências históricas apontam para a realização de cultos em espaços sagrados no vulcão La Malinche (pelo menos desde o período pós-clássico) em homenagem a uma divindade ligada à água e à chuva conhecida como Matlalcuéyetl ou Malinche (Acocal, 2009: 53-56).6 Além disso, perto do local e próximo a uma das cachoeiras, há uma caverna úmida com paredes de lama onde são depositadas oferendas aos Malintzin.7 para promover as chuvas e a fertilidade das culturas.

Nesse contexto, estima-se que a imagem de San Juan Bosco tenha sido implantada no local na década de 1960, quando foi iniciada a construção de uma cisterna e colocados os canos para fornecer água à comunidade de Canoa.8 Quando o trabalho foi concluído, decidiu-se construir a capela e dedicá-la a San Juan Bosco (padroeiro dos jovens, celebrado em 31 de janeiro). A festa na região reúne os habitantes de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio e San Pablo del Monte, porque, como sugere Acocal (2009), há uma ordem: primeiro as sementes são abençoadas em 2 de fevereiro, dia da Candelária, e depois se pede a chegada da água em Huetziatl..

Dessa forma, pode-se notar que um processo de incorporação e adaptação, conforme sugerido por Bartolomé (2005: 50-51), foi estabelecido no local, onde, por meio da inclusão de entidades estrangeiras em seu próprio sistema, o sentido legitimador da experiência é reproduzido para reforçar a ordem cósmica da sociedade em vez de deslocá-la ou aboli-la. Assim, uma ritualidade oficial presidida pela imagem católica foi implantada para dar continuidade ao senso de petição e ação de graças pela água. No entanto, o culto à divindade Malintzin perdura, pois é possível observar oferendas em sua caverna para os mesmos fins.

A fotografia como meio de análise das expressões da religiosidade popular

A religiosidade popular deve ser entendida como uma reformulação da religião e não como uma visão rebaixada. Sua influência pode ser visualizada em rituais religiosos que cumprem a função de integração, solidariedade e coesão social (Fernández, 2009: 93). Nesse sentido, Renée de la Torre (2013) propõe entender esse conceito nem no âmbito da religião oficial nem nas propostas das novas formas individualizadas de espiritualidade, mas como um limiar ou espaço intermediário (intermediário), em que o significado prático da religião é reinterpretado por meio de negociações criativas. A religiosidade popular, como aponta o autor, é produzida entre sincretismos coloniais e hibridismos pós-coloniais, razão pela qual também é considerada uma religião sincrética regida pelo conhecimento prático e pela eficácia simbólica. Além disso, gera uma mistura de vários sistemas religiosos, como visões de mundo indígenas, catolicismo que articula a devoção aos santos e invocações da Virgem, milagres, ritualismo, entre outros (De la Torre, 2013: 6-8).

Nesse sentido, o culto aos santos no México deve ser entendido como uma expressão da religiosidade popular, um produto do processo de evangelização que começou no século XX. xviEm Canoa, podemos distinguir a apropriação de santos canônicos, que em alguns casos são tratados da mesma forma que os santos seculares e são considerados milagrosos, o que endossa a desinstitucionalização do culto popular (De la Torre, 2013: 17). No caso de Canoa, essas expressões envolvem práticas rituais comunitárias ancoradas em um território significativo do ponto de vista comunitário ou coletivo, articuladas nas crenças em torno dessas divindades, com certa autonomia em relação às instituições eclesiásticas.

Sugere-se, portanto, que a fotografia pode dar conta das expressões da religiosidade popular, pois graças a esse instrumento podemos captar a interação entre os agentes e os símbolos sagrados em espaços específicos onde se realizam os rituais, bem como registrar a organização social que a prática religiosa suscita, tanto no local quanto na comunidade, a fim de analisar os detalhes que, devido ao movimento dos sujeitos, poderiam passar despercebidos no momento.

Desenho 1: Mayordomía de San Juan Huetziatl. Preparado por: Ana Isabel Castillo Espinosa.

A mayordomía de San Juan Huetziatl é formada por uma ampla rede de pessoas dos vilarejos de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio e San Pablo del Monte, que são solicitadas a pagar uma taxa fixa para a festa do santo. Por sua vez, os ex-mayordomos e os mayordomos postulantes apoiam a pessoa de plantão contratando mariachis ou sons para animar a festa. No final da missa, os mayordomos que entram e saem convidam os participantes a se juntarem à mayordomía, a fim de obter financiamento para a festa do ano seguinte.

O uso da câmera em rituais festivos

Nesse sentido, o uso de equipamento fotográfico durante o trabalho de campo permitiu que eu me aproximasse da ritualidade de Canoa, pois pude assistir às celebrações do ciclo festivo e vital de seus habitantes. Algumas pessoas se aproximaram de mim e me pediram para fotografá-las em situações específicas, como a dança, a procissão e com suas imagens familiares ou religiosas. Essa situação me faz avaliar e valorizar a abordagem que estou alcançando com o uso desse instrumento,9 Isso é complementado quando entrego as fotos impressas, pois posso conversar com as pessoas para ouvir seus depoimentos e aumentar minha compreensão da ritualidade que estou investigando.

Fundamentalmente, minha concentração está voltada para a captura de situações rituais que me permitam compreender elementos abstratos como a organização social, os grupos sociais e os processos culturais das práticas que observo. Sou motivado pela busca de um momento de articulação com as pessoas e a ação ritual, que acredito ocorrer quando elas se esquecem da minha presença com a câmera e concentram sua atenção nas atividades que realizam.

Também acredito que as fotografias devem ser consensuais. Isso ficou claro para mim graças a uma experiência complicada que tive em uma festa de administração em 2011. Naquela ocasião, "facilitei" a tarefa de fotografar alguns senhores enquanto dançavam, mas eles perceberam. Uma senhora me repreendeu e reclamou: "Por que você está tirando fotos minhas?" Tive de pedir desculpas, apagar a imagem e sair da festa para não aumentar o descontentamento dela. Isso me deixou um pouco inseguro para registros fotográficos posteriores, mas consegui superar isso e participar da cena ritualística com esse instrumento.

Construindo a fotografia etnográfica no festival de San Juan Huetziatl

A primeira vez que fui ao festival de Huetziatl, em 2012, minha intenção era documentar todo o festival. Em momentos como a procissão e a troca de mayordomías, não houve problemas, mas quando me aproximei das pessoas para pedir que tirassem uma foto individualmente ou acompanhadas de suas famílias quando estavam juntas, a resposta foi um sonoro não. Gradualmente, os participantes se acostumaram a me ver todos os anos tirando fotos e também a entregar as imagens das festividades anteriores, o que estimulou sua confiança em permitir que eu os fotografasse.

Para o festival de 2020, entrei em contato com os mayordomos de Huetziatl sem a intenção de fazê-lo em novembro de 2019, quando estava documentando outra celebração na igreja da aldeia. Naquela ocasião, uma senhora se aproximou de mim e disse: "Você sempre vai a Huetziatl. Eu o convido este ano. Sou o mordomo. Agradeci a ela e aceitei o convite. Quando a data chegou, fui primeiro à festa na aldeia e depois ao local.

A partir desses dois momentos, obtive imagens precisas da organização da mordomia. Reconheço que o convite da aeromoça foi fundamental para conseguir essa documentação, pois foi ela quem me orientou em alguns momentos significativos em que eu poderia tirar fotos, como na chegada das postulantes ao posto, quando me indicou: "Se você vai tirar fotos, a aeromoça já chegou e nós vamos recebê-la. Venha conosco" (veja a ilustração 8).

Por essa razão, parece-me importante ressaltar que o uso dessa ferramenta não se limita apenas à captura da imagem, pois sua maior riqueza é a de ser um instrumento de comunicação com os interlocutores, uma foto-elicitação nas palavras de Orobitg (2014), em que a partir da situação etnográfica capturada na fotografia gera-se uma interação mais forte com os interlocutores que pode enriquecer a percepção da realidade pelo antropólogo.

As fotografias nos mostram o papel desempenhado pelos santos na comunidade, mas também o lugar que eles ocupam para os interlocutores e os vínculos que estabelecem entre si. Por exemplo, na petição e na mudança de mordomia, estabelece-se uma relação hierárquica e subordinada perante a divindade, pois ela é a única que pode validar essas práticas (veja a Ilustração 9). Isso também nos permite observar um sentimento de gratidão e súplica ao santo, expresso ao "chegar em segurança" ao local e solicitar sua proteção para retornar à aldeia (veja a Ilustração 14). Por esse motivo, o culto a San Juan Bosco permite a objetivação dos papéis sociais dentro da mayordomía e confirma que os santos são mais do que uma imagem, pois influenciam a organização social de Canoa e das aldeias da região.

Além disso, as fotografias mostram o esforço da Igreja para institucionalizar esse tipo de experiência religiosa por meio do santo e da missa no local, onde as pessoas se reúnem ao redor da capela para participar da liturgia, embora alguns participantes não recebam a comunhão e, portanto, não participem totalmente do ritual institucional.10 (consulte a Figura 17).

Ilustração 8: A chegada dos mayordomos que estão chegando. San Miguel Canoa, Puebla, 31 de janeiro de 2020.

Os mayordomos que saem recebem os mayordomos que entram em suas casas quando participam da petição formal do santo durante a festa de 31 de janeiro.

Ilustração 9: A petição do santo. San Miguel Canoa, Puebla, 31 de janeiro de 2020.

A colocação e o acendimento da cera para o santo marcam o pedido formal para o cargo de prefeito perante a divindade. San Miguel Canoa, Puebla, 31 de janeiro de 2020.

Ilustração 14: A chegada a Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.

Os habitantes do vilarejo têm um vínculo muito forte com os santos e a obrigação de venerá-los. Por esse motivo, ao chegarem ao local de Huetziatl, eles vão até o altar, onde fazem o sinal da cruz diante da imagem para agradecê-la por permitir que cheguem em segurança. Quando partem, fazem isso novamente para pedir sua proteção no caminho de volta à aldeia.

Ilustração 17: O início da missa. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 7 de fevereiro de 2017.

Durante a homilia, é dito que a intenção da missa é agradecer a Deus pela água que abastece a aldeia, pelos recursos naturais fornecidos pela montanha e pelo sustento fornecido pela terra. Pede-se também que a chuva seja favorável para as plantações. As menções a São João Bosco feitas pelo padre referem-se especificamente ao seu papel como santo da juventude.

A fotografia consegue capturar a grande distância que existe entre a instituição católica e essa prática comunitária (veja a Ilustração 20); por exemplo, o padre pode ser visto presidindo a missa, a procissão e a troca de mayordomías, mas no final da celebração religiosa ele retorna à aldeia (veja a Ilustração 22). No entanto, as pessoas aproveitam a ocasião para se socializar e participar de atividades recreativas, como dança e passeios às cavernas e cachoeiras, onde também tiram fotos com seus celulares (consulte a Ilustração 26).

Ilustração 20: O padre durante a procissão de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.

A participação do padre no ritual é fundamental. Caso o pároco ou vigário de Canoa não possa comparecer, os padres de San Aparicio ou San Pablo del Monte são chamados para oficiar a missa. Isso reflete o caráter da celebração e o papel da Igreja como instituição nas comunidades indígenas.

Ilustração 22: A mudança de mayordomías. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.

A apresentação das imagens de São João Bosco legitima o ocupante do cargo e destaca o papel do santo como um objetificador dos papéis sociais dentro da organização. Isso também nos permite observar o papel simbólico atribuído a essas entidades dentro do coletivo.

Ilustração 26: A dança da mayordomía de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.

O protocolo ritual estabelecido termina com uma dança que fortalece a coesão do grupo da organização, pois somente os envolvidos na realização da festa participam como agradecimento pelo apoio dado para sua realização.

Portanto, a fotografia, quando utilizada como ferramenta para documentar expressões de religiosidade popular, permite analisar a descentralização das práticas devocionais institucionais e compreender o papel ativo dos sujeitos sociais que se tornam agentes que vivem de forma diferente dos dogmas instituídos pela religião oficial (De la Torre, 2013: 19). Dessa forma, a fotografia em relação às imagens que enquadra e a relação com os temas que levanta é outra via, distinta da interação verbal, que orienta a compreensão e a análise da realidade investigada e coloca o antropólogo em um papel proativo dentro da situação etnográfica (Orobitg, 2014: 12).

Reflexões finais

Este ensaio mostrou a relação estabelecida entre os habitantes de Canoa e a figura de São João Bosco, que se inscreve como uma expressão de religiosidade popular materializada na festa de São João Huetziatl. Essa manifestação é considerada o resultado de um processo colonial e pós-colonial, que é apresentado como uma mistura de visões de mundo indígenas e catolicismo institucional.

Ao fotografar a ritualidade de San Juan Huetziatl, quis dar conta do processo de incorporação e apropriação de imagens religiosas a fim de contextualizar as relações simbólicas geradas pelo ritual e que envolvem o povo de Canoa, bem como os de San Isidro Buensuceso, San Aparicio e San Pablo del Monte. Nesse sentido, o vínculo com os santos deve ser entendido como uma correlação hierárquica, que vem à tona nas fotografias, especialmente no que diz respeito aos momentos rituais da mayordomía, como o pedido do cargo e a troca de mayordomos, onde se corrobora que a imagem de São João Bosco não é um objeto inanimado, mas um objetificador dos papéis sociais dentro dessa organização social.

Por fim, a fotografia possibilita a captura de fragmentos da expressão ritual e da organização social implícita. Por esse motivo, ela é usada como um instrumento de comunicação com os interlocutores e uma opção para abordar a compreensão de relações sociais específicas. Acredito que não devemos limitar nossa abordagem, mas é importante não gerar uma documentação invasiva. Portanto, devemos estabelecer um diálogo com os sujeitos em primeira instância e assumir nossa obrigação de capturar os fatos a partir de uma perspectiva que reflita o vínculo entre os atores no contexto da pesquisa.

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Ana Isabel Castillo Espinosa é formada em antropologia social pela Benemérita Universidad Autónoma de Puebla; atualmente está cursando mestrado na mesma instituição, onde faz pesquisas sobre a devoção aos santos e o culto às almas abençoadas em San Miguel Canoa, Puebla. Suas linhas de pesquisa são a antropologia da religião, rituais funerários e cosmovisões indígenas. Ela colaborou nos projetos "San Miguel Canoa: pueblo urbano. Diagnóstico sociocultural" (cas–buap) e "M68: Citizenships on the move" (unam/ccu-Tlatelolco).