Black Skin, White Masks

Isaac Julien1995 Normal Films, Angleterre et France.

Au cours de l'été 1969, le quartier de Harlem, à New York, a été illuminé par des éclairs de lumière. âme et un esprit de protestation. Alors que la presse internationale a couvert le festival de Woodstock comme l'événement musical du siècle avec des expressions de protestation et de contestation. hippies et les pacifistes, les concerts de Harlem ont été délibérément éclipsés, et jusqu'à la deuxième décennie du 20e siècle, les concerts de Harlem n'ont pas eu lieu. xxides enregistrements d'artistes tels que Stevie Wonder, B.B. King, The 5th Dimension et Gladys Knight & The Pips sont restés en boîte et ignorés par l'histoire.1

De toutes les performances de Harlem, une se distingue par son élan et sa non-conformité évidente avec les conditions sociales de l'époque : Nina Simone, qui interprète un morceau intitulé "Are you ready" (Are you ready ?) (Êtes-vous prêts ?) et qui est, en fait, la musicalisation du poème éponyme de David Nelson. Si le festival de Harlem a été interdit, c'est en grande partie grâce à cette participation où la voix de l'interprète a résonné pour exiger la fin du racisme et de la discrimination, appelant également, dans un acte d'audace incroyable, à l'adoption de la violence comme meilleur moyen d'atteindre la revendication. "Es-tu prêt à tuer s'il le faut, es-tu prêt à créer la vie, es-tu prêt à briser les choses blanches, es-tu prêt à construire les choses noires, es-tu prêt à appeler la colère des dieux noirs, es-tu prêt à te changer toi-même", la chanson a provoqué l'admiration des masses pour la talentueuse chanteuse.

Cependant, ce n'est ni la première ni la dernière harangue de ce type qui a été condamnée. Après des décennies de mouvements sociaux et de groupes artistiques et académiques dédiés à l'étude du racisme et à la compréhension des blessures infligées par l'ordre colonial, il est encore difficile de remettre en question les stéréotypes raciaux et d'admettre le plein droit des slogans d'empowerment tels que Black Power Movement (1966) et Black Lives Matter (2013). La question devient encore plus difficile si, à la manière de Simone, nous reconnaissons que la libération des peuples noirs et leur décolonisation n'est concevable que comme un phénomène violent : "Car, dans les premiers moments de la révolte, il faut tuer : tuer un Européen, c'est faire d'une pierre deux coups, supprimer à la fois un oppresseur et un opprimé : un homme reste mort et un homme reste libre ; le survivant, pour la première fois, sent sous ses pieds la terre de sa nation" (Sartre, 2011 : ix).

Un an avant le festival, Martin Luther King était assassiné à Memphis et, en 1961, le psychiatre et écrivain Frantz Fanon mourait d'une leucémie dans le Maryland. Les turbulentes années 1960 ont été marquées par une forte remise en question de l'histoire coloniale à travers de multiples formes d'activisme et des publications d'auteurs africanistes tels que Fanon lui-même, w.e.b. Du Bois, Aimé Césaire et Kwame Nkrumah. Aujourd'hui, les études sur la négritude, la décolonialité et l'antiracisme sont pratiquement infinies, même si leurs effets sont perçus, dans les circonstances passées et présentes, comme extrêmement limités face aux diverses manifestations de la colonialité qui se perpétuent jusqu'à aujourd'hui.

Frantz Fanon

Le docudrame intitulé Peau noire, masques blancs (Black Skin, White Masks), réalisé par Isaac Julien en 1995, présente le paysage raciste qui prévalait dans la première moitié du 20e siècle. xxLe livre est basé sur un voyage à travers les moments emblématiques de la vie de Frantz Fanon, éminent psychiatre et intellectuel dont les réflexions sont à la base des théories critiques contemporaines et de la montée des opinions post-colonialistes. À bien des égards, la personnalité incendiaire des mobilisations pour les droits civiques aux États-Unis dans les années 1950 et 1960 est ancrée dans des auteurs tels que Fanon.

Coproduit par des institutions britanniques et françaises,2 Le film présente une cinématographie éclectique qui associe des images vidéo d'archives d'Algérie, des photographies historiques, des entretiens avec des spécialistes et des scènes dramatiques grâce à la performance de Colin Salmon dans le rôle de Fanon. La musique de fond est jazz et pendant une heure et neuf minutes, le scénario entremêle les récits et les dialogues internes du protagoniste avec des faits concrets et des opinions nuancées. Malgré la complexité de la vie de Fanon et la nature ardue de sa classification en tant qu'auteur, l'objectif du documentaire est clair : reconnaître un militant et un intellectuel dont les idées restent pertinentes.

À des fins d'exposition, cet audiovisuel peut être divisé en trois parties. L'introduction présente quelques informations biographiques sur Fanon, qui est né sur l'île de la Martinique en 1925 dans une famille culturellement et racialement hétérogène. Dès son plus jeune âge, Fanon a été attiré par les débats sur la dépersonnalisation de la population noire, car bien que la Révolution française de la fin du 20e siècle ait été le point de départ d'une réflexion sur les droits de l'homme, elle n'en a pas moins été une source d'inspiration. xviii Bien que la France ait formellement aboli l'esclavage sur l'île, c'est en réalité une atmosphère raciste qui domine, préservant les privilèges de la minorité blanche et ne mettant pas en pratique le slogan populaire "Liberté, égalité, fraternité". De manière quelque peu contradictoire, une grande partie de la population assume sa soumission au pouvoir français, et pour beaucoup Fanon est considéré comme un traître pour avoir remis en cause cet état de fait.

Dans cette première partie, les témoignages d'Oliver Fanon, le fils de Frantz Fanon, de Joby Fanon, son frère, de France-Lyne Fanon, sa nièce, de Félix Fanon, sa belle-sœur, et de Kléber Gamess, un ami proche, retiennent l'attention. Avec un brin de nostalgie, tous avouent leur admiration pour la personne, mais aussi pour ses combats qui, peu à peu, ont pris forme dans un propos politique fondé notamment sur une relecture de la dialectique de Hegel entre le maître et l'esclave, où la lutte pour la décolonisation est une lutte à mort pour l'indépendance.

Doté d'un tempérament fougueux, décrit dans le documentaire comme un ensemble de "feux d'artifice", Fanon s'enrôle dans l'armée française pour combattre pendant la Seconde Guerre mondiale. Cependant, selon les confessions de son frère, Fanon reconnaît son erreur et devient rapidement un dissident qui entrera dans l'histoire pour sa critique de la ligne raciale qui existe dans la société française. Ainsi, la deuxième partie du film se penche sur l'œuvre intitulée Peau noire, masques blancs,3 écrit par Fanon pendant ses années d'études en psychiatrie à Lyon.

En général, l'œuvre de Fanon est complexe et prolixe, mais dans ce produit audiovisuel, quelques idées centrales se dégagent. Fanon part de deux constats incontournables : "les Blancs se considèrent supérieurs aux Noirs" et "les Noirs veulent démontrer aux Blancs, coûte que coûte, la richesse de leur pensée, l'égale puissance de leur esprit" (Fanon, 2009 : 44). Reconnaissant ce narcissisme commun, Fanon a tenté d'analyser les causes sous-jacentes à ces deux faits, en les situant dans le processus historique de la colonisation, comprise ici non seulement comme un acte d'ordre politique, mais aussi comme une appropriation de l'idée d'"humain" et la construction de sujets socialement valides. La colonisation est la conquête des corps et des idées que l'on s'en fait : toujours blancs et occidentaux.

Ainsi, Frantz Fanon a défini la population noire comme des êtres colonisés qui ont été dépersonnalisés ou qui se trouvent dans une zone de "non-être". La soi-disant blancheur est donc la destruction des connaissances, des mondes et des vies des peuples historiquement opprimés, ce que les sciences sociales appellent aujourd'hui l'épistémicide. L'anthropologie contemporaine a précisément opté pour cette direction, et il semblerait que les propositions de Fanon étaient en avance, reconnaissant d'autres ontologies (Kohn, 2015), une symphonie de mondes qui coexistent, mais que l'Occident s'est efforcé de faire disparaître ou, dans le meilleur des cas, de limiter sous des catégories telles que "art populaire", "indigène" et "traditions" qui ne constituent pas un danger pour les privilèges des Blancs.

Dans une sorte de psychologie de la colonisation, Fanon transcende la description du racisme en tant que problème idéologique et explore, en outre, son caractère performatif, où l'aliénation ou l'internalisation de l'oppression est évidente dans les comportements et les pensées. Le livre Peau noire, masques blancs avait, en fait, un titre différent lorsqu'il était encore à ses débuts : Essai pour la désaliénation des Noirsqui soulignait explicitement comment la population colonisée utilise les masques blancs pour survivre.

Le masque blanc n'est pas ici un objet matériel, mais un dispositif attitudinal qui permet de modifier sa propre existence. Si le corps noir a été menacé, humilié, mutilé et violé dans divers contextes, pourquoi ne pas essayer une autre identité ? Le corps noir a été hypersexualisé, le stéréotype masculin renvoyant à un criminel et le stéréotype féminin à une prostituée. Cependant, une chose est claire : la définition du noir n'existe que par contraste avec le blanc ; comme le dit Fanon : "Et puis on nous a donné le regard blanc à affronter. Une lourdeur inaccoutumée nous oppressait. Le monde réel nous disputait notre part. Dans le monde blanc, l'homme de couleur rencontre des difficultés dans l'élaboration de son schéma corporel. La connaissance du corps est une activité uniquement négatrice " (Fanon, 2009 : 112).

Comment réhabiliter l'homme noir, s'interroge Fanon, la tâche semble ardue car la population opprimée a intériorisé son lieu de subordination. La tâche semble ardue car la population opprimée a intériorisé son lieu de subordination. Comment construire un monde simplement humain où la liberté est le résultat de la lutte contre l'ensemble des mensonges qui infériorisent les hommes ? La troisième partie du docudrame se concentre sur l'œuvre politique de Fanon et ses efforts inlassables pour mettre en pratique toutes ses idées.

Lassé de l'environnement européen, Fanon s'installe en 1954 dans la ville de Blida en Algérie. Dans les premiers temps, Fanon collabore à la mise en place d'une psychiatrie institutionnelle qui n'utilise ni camisoles de force, ni mauvais traitements, ni chaînes, mais surtout qui abandonne les préjugés sur les particularités inférieures de la structure mentale de la population noire. La psychiatre Alice Cherki, élève et collaboratrice de Fanon, fait l'apologie des actes de son mentor en soulignant que les cliniques psychiatriques de ces années-là n'enchaînaient plus leurs patients, mais qu'au-delà de ses contributions médicales, Fanon brisait métaphoriquement les chaînes et s'engageait pour l'émancipation de l'Algérie.

Peu de temps après, Fanon abandonne son métier de médecin et devient un Algérien autoproclamé, sympathisant des causes locales et membre du Front national de libération (fln) pendant la guerre d'indépendance algérienne. Il partait du principe de l'unité de l'Afrique et était convaincu que la fin du système colonialiste passerait par un conflit armé. Pour Fanon, la violence n'est pas synonyme de destruction, mais de travail en commun pour atteindre la liberté, car si la colonisation ne s'est faite que par la dépossession et le génocide, la décolonisation n'a pas d'autre choix que de recourir aux mêmes moyens : "la décolonisation est toujours un phénomène violent" (Fanon, 2011 : 1).

En novembre 1961, une publication posthume a été faite de l'œuvre Les damnés de la terrequi comprenait une préface de Jean-Paul Sartre et dans lequel Fanon se montrait un véritable révolutionnaire, attaché aux sentiments de changement et de communauté. Au fil des pages, cet ouvrage souligne l'importance de promouvoir la décolonisation à partir du cœur de la société :

[...] nous assistons d'abord à un véritable triomphe du culte de la spontanéité. Les multiples soulèvements dans les campagnes prouvent, partout où ils éclatent, l'ubiquité et la présence diffuse et dense de la nation. Chaque colonisé en armes est un morceau de la nation vivante. Ces soulèvements paysans mettent en danger le régime colonial, mobilisent ses forces et les dispersent, menacent à tout moment de l'étouffer. Ils obéissent à une doctrine simple : faire naître la nation. Il n'y a pas de programme, pas de discours, pas de résolutions, pas de tendances. Le problème est clair : les étrangers doivent partir. Il faut construire un front commun contre l'oppresseur et renforcer ce front par la lutte armée (Fanon, 2011 : 34).

Le documentaire montre Fanon vêtu d'un costume noir, courant sous le soleil en plein désert et abandonnant ses bagages pour embrasser un soldat algérien brandissant fièrement le drapeau de son pays. Ces scènes, montées comme un puzzle, impliquent le spectateur dans la narration d'un drame qui culmine avec un Fanon torse nu - libéré, peut-être, sans masques blancs ni masques d'aucune sorte - franchissant les portes à la recherche du "sujet post-colonial" et d'un nouveau projet politique.

Fanon est mort à l'âge de 36 ans aux États-Unis. Il avait survécu à plusieurs tentatives d'assassinat et à des attentats dus à l'impopularité de ses idées en Europe, mais c'est une leucémie qui a interrompu sa vie sans répit. Son corps a été enterré en Algérie, mais ses idées continuent de circuler dans l'imaginaire collectif et dans les multiples luttes pour l'égalité. Dans les dernières minutes du documentaire, Joby Fanon rend publique une lettre de son frère, écrite quelques jours avant sa mort. La boule dans la gorge qui l'empêche d'en achever la lecture révèle la persistance d'une blessure en lui et dans sa famille qui, comme celle du colonialisme, n'est pas encore refermée. Au cours de sa brève carrière, Fanon a réussi à remettre en question le système mondial, à contester le concept d'"humain" et à s'imposer comme un auteur révolutionnaire. Malgré sa mort solitaire, Frantz Fanon était un homme profondément romantique.

Colophon

La qualité du docudrame dont il est question ici est analogue aux exigences posées par son personnage central. Les données biographiques, leur impact social et l'héritage intellectuel de Fanon sont livrés aux spectateurs de manière claire et avec une myriade de fils à démêler. Toutefois, il convient de réfléchir à la conjoncture historique dans laquelle ce matériel audiovisuel a été publié, car son scénario correspond à un agenda intellectuel et politique des années 1990.

Ainsi, nous pourrions affirmer que ce docudrame constitue une fenêtre d'accès au développement des études post-coloniales et de la critique culturelle représentée par des auteurs tels que Stuart Hall, qui, à leur tour, ont ancré leurs discours dans les processus d'indépendance alors en cours en Afrique (Namibie et Érythrée). Il s'agit d'un ouvrage qui permet non seulement de comprendre son thème central, mais aussi le contexte des sciences sociales et les changements dans la configuration géopolitique au tournant du siècle. xx.

Ce matériel est également propice aux objectifs fixés dans le projet intellectuel de son directeur, Isaac Julien, qui s'intéressait, dans ces années-là, à la production d'un cinéma indépendant centré sur la négritude et l'homosexualité ; culture cinématographique noire indépendante comme un nouveau genre. Peau noire, masques blancs et d'autres productions connexes ont favorisé l'ascension de Julien à un niveau personnel en reconnaissant publiquement son orientation sexuelle diverse et en tant qu'artiste contemporain qui mélange aujourd'hui de manière poétique des récits visuels contre l'homophobie et le racisme.

En somme, l'une des principales vertus de ce produit audiovisuel est de montrer un Fanon multiforme mais toujours congruent, du point de vue de ses proches comme des chercheurs actuels versés dans son œuvre. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un produit audiovisuel placé au cœur de la culture populaire ou d'un succès de masse, sa contribution est la diffusion de son œuvre.4 des idées d'un auteur dont les "usages" sont aussi vastes que ses contributions à la pensée postcoloniale (De Oto, 2003 : 213) et dont la présence dans l'imaginaire collectif est indéniable. Peut-être n'est-il pas nécessaire d'"être prêt" car l'esprit universaliste de Fanon transcende le temps et l'espace, et attend que l'impulsion de créer la vie émerge à tout moment : "pour nous-mêmes et pour l'humanité, camarades, nous devons changer de peau, développer une nouvelle façon de penser, essayer de créer un homme nouveau" (Fanon, 2011 : 101).

Bibliographie

De Oto, Alejandro José (2003). Frantz Fanon: política y poética del sujeto poscolonial. México: El Colegio de México.

Fanon Frantz (2009). Piel negra, máscaras blancas. Madrid: Akal.

— (2011). Los condenados de la Tierra. México: Fondo de Cultura Económica.

Kohn, Eduardo (2015). “Anthropology of Ontologies”, Annual Review of Anthropology, núm. 44, pp. 311-327.

Sartre, Jean-Paul (2011). “Prefacio”, en Frantz Fanon, Los condenados de la Tierra. México: Fondo de Cultura Económica, pp. iv-xii.

Spécifications techniques

Título: Black Skin, White Masks

Dirección: Isaac Julien

Guion: Isaac Julien y Mark Nash

Productor: Mark Nash

Productores ejecutivos: Craig Paull, David Donat e Ibrahim Letaief

Distribuidor: Normal Films, 1995

Blanca Cardenas est titulaire d'un diplôme d'ethnologie de l'École nationale d'anthropologie et d'histoire (enah), candidat à la maîtrise et au doctorat en philosophie des sciences (domaine de la communication scientifique) à l'Université nationale autonome du Mexique (unam). Chargé de cours au niveau du premier cycle à la enah depuis 2012 ; président de l'Association des amis du Musée national des interventions (inah) et actuel directeur adjoint de la recherche à la direction de l'ethnologie et de l'anthropologie sociale de l'Institut de recherche de l'Union européenne (IRU). inah. Ses recherches portent sur l'anthropologie de l'alimentation, l'histoire de l'anthropologie et les musées ethnographiques et archéologiques.