Résumé

Ce document vise à montrer le cadre historique dans lequel, d'une part, le produit audiovisuel réalisé par Aica Colectivo sur le sauvetage du casorio indigène est développé et, d'autre part, à tracer le parcours de consolidation des connaissances générées par le peuple indigène Nasa, dans un exercice qui permet de délimiter les distances culturelles qui sont aujourd'hui présentes dans le reste des cultures du pays. Ce travail vise à esquisser l'histoire du peuple indigène Nasa Paez, un peuple du territoire ancestral de Tierradentro, Cauca-Colombie, dont la langue maternelle est le Nasaywe, une communauté en constante résistance et en lutte pour forger sa propre histoire en suivant les traces de ses ancêtres.

Mots clés : mariage, douanes, rituels, union des familles autochtones, utilise

Nasa Phtamnxûu. Nasa indigenous-nation casorio

L'objet du document est de mettre en évidence le cadre historique dans lequel s'est développée la production audiovisuelle d'Aica Colectivo pour la préservation des coutumes nuptiales indigènes Casorio Indígena, tout en retraçant le chemin de la consolidation des connaissances qui a émergé de la culture indigène Nasa, dans un exercice qui nous permet de réduire les distances culturelles qui existent actuellement entre les autres cultures de la Colombie. L'œuvre présente les grandes lignes de l'histoire de la nation indigène Nasa Paez, un peuple issu d'une ancienne patrie située à Tierradentro, dans le Cauca, en Colombie, et dont la langue maternelle est le nasaywe. Il s'agit d'une communauté en résistance permanente qui lutte pour forger sa propre histoire en suivant les traces de ses ancêtres.

Mots clés : Mariage (mariage symbolique), unité de la famille indigène, rituels, coutumes.

De la tulpa au calice : raconter la conquête (contexte et analyse)

Conseil de Lima de 1551

Tous les cultes et rites strictement religieux, en particulier ceux consacrés aux ancêtres, mais aussi les rites d'initiation, la plupart des fêtes et des danses, les unions de couples non consacrées par les canons catholiques [...] Les constitutions énumèrent une série d'obligations qui s'apparentent à des interdits culturels : obligation d'assister à la messe, de recevoir une instruction religieuse, de dormir sur des nattes [...], de manger en famille et non collectivement, d'avoir des coutumes modestes, etc. (Rengifo Bernardo, 2007 : 277).

<L'union de couples indigènes traditionnellement consacrés implique le rappel de l'engagement de vie avec les ancêtres et les autorités spirituelles comme partie constitutive d'une sagesse opaque, devenant une réconciliation avec la cosmovision Nasa. Il est donc nécessaire de raconter le processus par lequel ces connaissances et ces pratiques ont été transgressées, semant dans les nouvelles générations un grand dessein de résistance tissé dans le plan de vie du mouvement indigène Nasa, chargé de la lutte quotidienne pour vaincre l'ethnocide occidental, à travers la reconstruction des scénarios originels. Ces pratiques précieuses sont aujourd'hui une mémoire justifiée.

Le récit de ce parcours historique fait partie du processus de réparation de la blessure infligée aux ancêtres de la Nasa. Lazio Regione (2010), part du fait que :

La conquête et la colonisation commencèrent en 1535 et, presque simultanément, la Cacica Gaitana organisa sa propre armée pour défendre son peuple, empêchant ainsi le pillage de nos richesses. Cette confrontation a été spirituelle et matérielle, mais de toute façon inégale, en raison des armes à feu apportées par les Espagnols ; parfois nous avons gagné, parfois nous avons perdu ; l'important est que, grâce à la lutte unie et à la clarté des objectifs, le droit d'exister en tant que peuples, au milieu de la diversité ethnique et naturelle, a été obtenu (p. 262).

Ainsi, la vision du monde et la source de vie des Nasa ont été transgressées par le plan d'acculturation des conquistadors visant à imposer nominativement le Nouveau Monde. Ainsi, lourdement armés, ils ont envahi leurs terres, imposant le message de la Bonne Nouvelle avec leur croix à la main, l'une de leurs principales armes d'oppression et de domination, capable de pousser les indigènes à se séparer de leurs propres origines, créant ainsi le processus qui a affaibli l'unité millénaire construite sur l'identité et la spiritualité de tout un peuple. Pour reprendre les termes littéraux de l'envahisseur :

Nous avons une grande ambassade de ce grand Seigneur qui a juridiction spirituelle sur tous ceux qui vivent dans le monde, qui s'appelle Saint Père, qui est anxieux et soucieux de la santé de vos âmes... qui habite dans la grande ville de Rome, nous donnant son pouvoir et son autorité. Nous apportons aussi les Saintes Ecritures où sont écrites les paroles du seul vrai Dieu... C'est dans ce but que nous sommes envoyés, pour vous aider à vous sauver et pour que vous receviez la miséricorde que Dieu vous témoigne. Le grand Seigneur qui nous a envoyés ne veut ni or, ni argent, ni pierres précieuses, il veut et désire seulement votre salut... Ce grand Seigneur est le vicaire de Dieu sur terre et il a les temps de Dieu et son pouvoir (Durán, 1984 : 330).

Ce mandat envoyé par Rome a été apporté aux communautés amérindiennes par des ordres religieux composés de missionnaires qui se prétendaient des êtres supérieurs dignes d'obéissance. Ils ont imposé leurs doctrines religieuses aux communautés amérindiennes et ont supposé que par l'acte rituel des indigènes de remercier et de rembourser réciproquement leurs anciens esprits de la nature, ils devenaient devant eux, devant leur Dieu, leur Évangile et tout leur royaume expansionniste, des êtres païens, primitifs, sauvages et idolâtres qu'il fallait d'urgence sortir de cette vision biocentrique.

La répudiation des rituels sacrés a été la cause principale de ce choc de cultures inconnues et opposées, et la cause du conflit a commencé par l'ethnocentrisme de l'homme blanc qui, dans son expansion culturelle, a nié les libertés de tous ceux qu'il considérait comme inconnus à sa vision eurocentrique et matérialiste.

Les actions de l'expansionnisme culturel colonisateur visaient généralement la domination par la déterritorialisation, c'est-à-dire une stratégie autoritaire de contrôle basée sur la réorganisation du " mode d'existence en union étroite avec les forces du monde naturel [...] " (Rengifo Bernardo, 2017 : 277). Ils ont ainsi forcé les indigènes à abandonner leurs connaissances liées à la Terre Mère afin de les rompre avec leur spiritualité et leur origine.

Il convient de souligner que, naturellement, pour les indigènes, il existe une relation importante - qui les maintient en vie - entre le territoire, leur esprit et leurs coutumes, et pour assurer la rupture de cette relation, le rôle fondamental du missionnaire était de mettre en œuvre un changement culturel dirigé à l'aide de l'Évangile, c'est-à-dire une modification intentionnelle basée sur l'imposition des études sacramentelles du catholicisme, qui serait la clé pour commencer à fragmenter l'identité et à "réinitialiser" la mémoire ancestrale d'origine.

Cependant, ce processus d'acculturation n'a été ni agréable ni facile pour les envahisseurs ; la communication a été le plus grand obstacle à la prédication évangélique. La rencontre entre l'espagnol et la pluralité des langues indigènes rendait la compréhension difficile, ce qui a conduit, dans un premier temps, à l'imposition de l'espagnol comme nouvelle et unique langue du territoire ; cela signifiait la négation de l'identité propre des populations indigènes en remplaçant leur langue maternelle.

En même temps, le grand nombre de villages et de communautés répartis sur l'ensemble du territoire a également freiné la progression de la colonisation vers l'éradication des coutumes et des traditions, car l'absence de contact constant et de vigilance avec chacun des membres des communautés a limité la manipulation de l'Évangile.

Par conséquent, les premiers cas de déplacement de communautés indigènes ont eu lieu dans le but de redistribuer la vie des populations indigènes afin d'atteindre les objectifs de la colonisation. C'est pourquoi :

C'est ici que l'espace réducteur intervient de manière décisive pour l'accomplissement de la transformation de l'indigène : s'il est immergé dans un bios, il faudra alors le déplacer vers la polis, et en particulier, vers son centre sacramentel : la paroisse (Rengifo Bernardo, 2017 : 278).

La raison pour laquelle la réduction est devenue essentielle à cette époque est que lorsqu'un indigène quitte son territoire, il meurt, et c'est précisément ce que visait le plan de centralisation de la population. Il s'agissait d'une action de déracinement provoquée par un déplacement territorial forcé, dans le but d'affaiblir les liens millénaires solides du tissu collectif en divisant les grandes communautés en petits groupes contrôlés, éloignés de leur propre centre cérémoniel, neutralisé par un nouvel ordre religieux.

C'est ainsi qu'ont été créés des lotissements composés de rues, de maisons et d'écoles, dans lesquels il était plus facile de manipuler et de soumettre les habitants à de nouvelles lois régies par la théologie militaire des paroisses et des églises. Celles-ci ont été construites pour constituer un axe central dans les sociétés établies qui lutteraient désormais pour "une future libération de l'homme et de son âme" dans le cadre du paganisme et de la vie dans le péché. Une libération qui, selon l'Église, ne pouvait passer que par l'adoption d'une foi catholique éloignée des pratiques d'harmonisation avec la nature.

Dès lors, la construction de ces temples occidentaux, saturés de symbolisme scopique intégré à des mémoires culturelles étrangères à celles des indigènes, a également été le facteur fondamental qui a amorcé la déformation de l'identité originelle. Les églises allaient servir à désharmoniser la vie des populations en se chargeant de les "civiliser", un concept occidental dont l'étymologie renvoie à la mise en pièces d'un modèle culturel de vie, vestige de la lutte pour le territoire. Comme l'explique Rengifo Bernardo (2017) : " [...] civilis (citoyenneté) fait référence, parmi ses significations, à la "victoire sur l'ennemi" et au "butin de guerre" obtenu" (p. 27).

Cette prétention à civiliser ou à "élever le niveau culturel pour améliorer la formation et le comportement des sociétés moins développées", idée conçue dans le cadre d'un profond eurocentrisme, a révélé des intérêts économiques à hiérarchiser les populations, se considérant comme supérieurs dans différents scénarios, une pensée en partie renforcée par leur "progrès" technologique basé sur la possession d'armes et l'idée d'être les ambassadeurs d'un être prétendument suprême sur Terre.

En ce sens, la véritable essence de cette civilisation est devenue l'exploitation des ressources naturelles et des connaissances ancestrales comme trophée pour renforcer le commerce avec l'Europe, en imposant un mode de production qui se situe entre l'esclavage et le féodalisme et qui a survécu jusqu'à aujourd'hui dans toute l'Amérique latine.

En résumé, l'idée d'atteindre ce "niveau supérieur de culture" était exclusivement liée à l'établissement d'un savoir sacramentel, qui avait pour seul but d'aveugler l'esprit des habitants des réductions afin de favoriser l'oubli des savoirs indigènes immergés dans la nature.

Ainsi, l'Eglise a mis en place un enseignement basé sur la catéchèse (connaissance religieuse) par la répétition comme technique de manipulation facilitant l'endoctrinement. Soucieux d'apprendre aux indigènes à parler espagnol et de leur faire ainsi comprendre l'Évangile, les missionnaires ont créé une méthodologie composée de différents textes, gravures, chants et illustrations, qui devaient faire partie de la vie quotidienne. L'un des principaux est le Abécédaire du castillanLes indigènes ont été contraints de lire, d'écrire et de répéter jusqu'à ce qu'ils aient mémorisé tout son contenu : des prières telles que le Notre Père, l'Ave Maria, le Credo, le Salve, une confession générale, des articles de foi, les commandements et les péchés capitaux, autant de fondements individuels improductifs pour le développement et la survie d'un comportement collectif naturel.

Les gravures du missionnaire Fray Diego Valadés, qui communiquaient l'arrivée des sacrements, constituaient une autre tactique pour catéchiser les indigènes : "Dans une gravure, on nous montre comment le sang du Christ tombe sous la forme de sept fils (les sept sacrements) dans une fontaine..." (Velázquez, 1899, p. 113). Le message transmis aux indigènes était l'idée que l'Église concevait le sacrifice unique de la croix comme le seul rituel et le seul moyen d'atteindre le salut par la douleur et la souffrance, représentées dans l'image du Christ et de sa crucifixion.

Ces représentations de la vie, de la mort, de la naissance, du baptême, du mariage, etc. constituent tout le cadre du récit catholique qu'ils voulaient imposer. La mort et le sang versé, dans la vision indigène du monde, ont une distance énorme par rapport aux croyances du catholicisme, car si pour le guerrier indigène elle symbolise une offrande à partager avec les esprits et la communauté, ou un rituel d'honneur qui aboutit à un nouveau départ, pour l'Église catholique, la mort est perçue comme un événement empreint de dégoût et de peur, pour l'Église catholique, la mort est perçue comme un événement empreint de dégoût et de peur de la fin de l'existence d'un être, et d'incertitude quant au sort et au salut de son âme individuelle, qui ne peut être atteint que par l'acceptation de l'Évangile et des sacrements.

Cette acceptation de l'Évangile a été installée dans les lieux élevés autour de la paroisse, en même temps que les diverses pratiques d'apprentissage mécanique qui ont assuré l'intériorisation des nouvelles croyances dans l'esprit des indigènes.

Tous les matins, à l'aube, ils se réunissaient aux coins des villages, où des images ou des croix avaient été placées, et là ils récitaient et chantaient ce qu'ils avaient appris dans le catéchisme, opportunément traduit dans leurs langues ; de même, le dimanche, tout le village se réunissait dans l'atrium, et pendant deux heures, avant la messe paroissiale, ils se rappelaient ou s'instruisaient de leurs prières. Le soir, les hommes se rendaient à nouveau dans les coins où ils chantaient le salve et quatre prières pour les âmes du purgatoire (Jaramillo, 1899 : 207).

De cette tache indélébile dans la mémoire des peuples sont nées l'interdiction et la stigmatisation de leurs propres rituels.

Une fois l'identité catholique accoutumée par la catéchèse mémorisée, la pratique de la vie sacramentelle commençait avec la réception du baptême comme porte d'entrée indispensable sur le chemin de l'évangélisation. En théorie, l'acte du baptême représente une purification de la tache du péché originel, mais la véritable signification du baptême impliquait la renaissance d'un nouvel être en changeant son identité, en prenant les noms indigènes qui étaient donnés par une force spirituelle, selon la relation de l'individu avec la nature, et en les remplaçant par le nom d'un saint protagoniste de la Bible.

Cette modification a été exercée non seulement pour créer un nouvel être religieux mais aussi pour éteindre la flamme du feu tulpa.1 Le feu, qui sauvegardait les traditions et les coutumes indigènes et qui, lorsqu'il était éteint de force au moyen de "l'eau divine" du baptême, réduisait en cendres le mode de vie communautaire des indigènes. Pour être plus clair, le feu installé au centre de chaque maison indigène représente le cœur où l'on pratique l'oralité, et où l'on apprend aussi à se mettre en relation avec l'autre, en créant un espace collectif d'harmonie pour partager, apprendre et maintenir vivante la flamme de l'unité dans les familles.

En détruisant cette unité, on perd toute cohésion. L'espace sacré de l'enceinte familiale est détruit ; le système de relations d'entraide, de service, de confiance et de respect est anéanti. L'Indien est ainsi réduit à un état de pauvreté où peut alors germer tout ce qu'il y a de mesquin et d'égoïste dans une civilisation (Reichel Dolmatoff, 1972 : 105).

Au fil du temps, certains peuples soumis ont commencé à rejeter leurs propres traditions, pensant qu'en acceptant le nouveau mode de vie imposé par les Espagnols, ils obtiendraient des conditions de vie égales. Ainsi, le partage de la parole commune autour du feu du grand-père a été remplacé par l'utilisation de l'Internet. sacrement de la confession. Les prêtres forçaient ainsi les indigènes à leur livrer toutes leurs expériences quotidiennes, leur faisant croire à ce rituel catholique comme au salut de leurs âmes clandestines coupables. Dans ce rituel de confession, l'indigène était jugé par un examen de conscience.

Les indigènes qui ignoraient l'espagnol ou ne le maîtrisaient pas... allaient se confesser avec leurs péchés peints en certains caractères pour qu'on les comprenne, et ils les déclaraient [...], et d'autres qui avaient appris à écrire, apportaient leurs péchés écrits (Rengifo Bernardo, 2017 : 77).

Afin de ratifier les progrès de l'évangélisation par le sacrement de la confession, un confessionnal traduit en langue chibcha a été élaboré avec des questions plus détaillées liées à leur vie quotidienne :

... avez-vous craint Dieu et adoré les sanctuaires ? Avez-vous offert de petites couvertures, des pépites de coton, des émeraudes, de l'or, des moquées, des perles ou quoi que ce soit d'autre, et comment ? Avez-vous versé de l'argent dans la bouche des morts ou quoi que ce soit d'autre dans leurs tombes ? Quand vous perdez quelque chose ou qu'on vous le vole, êtes-vous allé voir un sorcier pour le lui demander ? Avez-vous bu du tabac ou fait boire du tabac pour le retrouver ? Quand vous voyez devant vous des oiseaux, des hiboux, des renards, des tourterelles, des vautours, des moineaux, des souris, des groins ou d'autres animaux pleurer ou crier, avez-vous cru qu'il vous arriverait du bien ou du mal ? " (Rengifo Bernardo, 2017 : 76).

De cette manière, les indigènes ont également été contraints de trahir les leurs en dénonçant ceux qui maintenaient les anciennes coutumes originelles, ce qui a généré des conflits au sein de la communauté.

Enfin, pour compléter leur objectif de désorientation, les nouvelles autorités spirituelles régies par le droit royal et canonique européen ont considéré le rituel de l'union indigène (casorio) comme la célébration ancestrale la plus menaçante pour leur objectif de contrôle.

Bien que ce rituel d'union entre un homme et une femme ait été pratiqué dans les deux cultures, il convenait à l'Église, dans son acte d'évangélisation, de rejeter le droit ancestral de libre union pratiqué par les hommes tout au long de leurs millénaires de sagesse. Dans certaines cultures indigènes, les chefs avaient la particularité d'avoir plus d'une femme comme épouse, ce qui faisait d'eux des pécheurs aux yeux de l'Église. La polygamie était l'excuse parfaite pour établir le sacrement du mariage à travers le rite catholique. Sur la base des nouvelles lois espagnoles de domination territoriale et spirituelle, il était interdit aux indigènes d'épouser plus d'une femme, qui plus est sans avoir été baptisés au préalable. Par conséquent, un contrat de mariage écrit a été créé, dans lequel l'union ne serait valide que si elle était célébrée par des médiateurs représentant l'Église catholique (les prêtres).

Les prêtres doivent veiller à ce que les mariés et les parrains et marraines viennent "parés et apportent au prêtre leurs cierges et leurs offrandes, et que le jour du mariage l'église soit ornée de fleurs et d'autres choses". Avant de les marier, il veillera à ce qu'ils se confessent et, une fois mariés, il leur expliquera la sainteté du mariage et ses obligations (Velázquez, 1899 : 170).

C'est finalement cette dernière loi protectrice de l'Église évangélique qui a été l'arme ultime de l'ethnocide en faveur des Espagnols. Le mariage catholique a été créé pour punir les grands-parents indigènes de l'époque qui utilisaient leurs médecins traditionnels (Thê Wala) pour pratiquer leurs propres rituels tels que l'union d'un couple, non pas devant Dieu mais devant la nature.

La mémoire en action : sauvetage d'un mariage

L'objectif était de maintenir la mémoire d'une histoire, de recréer des valeurs et des pratiques culturelles, de réveiller l'enracinement dans le territoire, la valorisation de la médecine traditionnelle, le respect des autorités et de leurs propres structures organisationnelles, de retrouver la valorisation de la langue NasaYuwe et de renforcer la capacité de dialogue avec d'autres peuples et l'appropriation consciente d'éléments culturels externes qui renforcent le plan de vie (Lazio Regione, 2010 : 147).

Depuis l'établissement des lois qui ont dicté la consécration de l'union des couples selon les canons catholiques, les Nasa n'ont pas procédé autrement, une coutume qui n'a jamais été vraiment propre à leurs racines. C'est pourquoi aujourd'hui, dans le cadre du processus de résistance, ils veulent restaurer le sens spirituel de ce rituel de mariage, en réintégrant la valeur et le respect des autorités spirituelles au sein de l'organisation politique, et en éradiquant ainsi toute stratégie de domination de la part de la culture occidentale dans son projet hégémonique.

Naturellement, la loi de l'origine est l'élément principal de la vie de la Nasa, qui enseigne l'essentiel de l'intégration entre tous les êtres, et notre relation avec la nature.

Lorsque nous soutenons l'origine du peuple Nasa, nous remontons au passé, à la mémoire conservée dans le cœur de nos Thê Walas (mayoras (es), à nos mythes, et nous voyons que notre origine est similaire à celle d'autres peuples indigènes et d'autres cultures qui sont basées sur le matriarcat, la même égalité et le respect des êtres qui nous entourent (esprits, plantes, animaux, minéraux) : nous avons aussi une vision intégrale du monde, où tout est collectif et où la vie est générée par l'intégration de deux êtres : la femme et l'homme (Lazio Regione, 2010 : 220).

Ainsi, dans la nature de la vie, la base principale de l'équilibre communautaire est la complémentarité entre les énergies féminines et masculines. C'est pourquoi, pour la Nasa, dans le mariage indigène, le rôle de la femme et celui de l'homme sont d'égale importance. Pour l'Église catholique, en revanche, l'origine de la création repose uniquement sur un effort purement masculin et individuel, ce qui donne une orientation patriarcale non seulement à son origine, mais aussi à toutes ses croyances.

Par ses enseignements, la foi catholique a imprégné la société d'un sentiment machiste, ce qui a eu pour effet d'exclure les femmes tout au long de l'histoire de toute forme de participation significative à la vie, et elle considère que l'union de deux êtres (la femme et l'homme) constitue une société à l'esprit mercantile.

Le mariage est le reflet de la vie trinitaire, le père, le fils et le Saint-Esprit, et cela représente la base de la société... le mariage est l'alliance qui est faite dans les noces du Christ avec l'Église, le mari est le représentant de l'Église et la femme est l'Église elle-même de telle sorte qu'il s'agit d'une alliance où les époux se promettent amour, fidélité et respect (Velázquez, 1899 : 173).

Ainsi, dans la religion catholique, la femme n'est jamais prise en compte comme élément indispensable de la création, et Dieu dans toutes ses représentations est vu comme le seul exemple de communauté de vie.

Les enseignements donnés par le prêtre aux couples qui souhaitent s'unir par le rite du mariage catholique, bien que leur tâche principale soit de les former à certaines valeurs par la catéchèse, n'ont aucune valeur spirituelle car il s'agit d'une préparation de plusieurs mois imposée comme une obligation par l'Église, basée sur des contrats et des promesses vides qui les empêchent de percevoir l'union spirituelle comme un flux naturel du cœur. En conséquence de ces obligations implantées, une inconscience est générée dans les actes qui finit par rompre toute promesse d'alliance éternelle, donnant lieu à l'irrespect, à l'infidélité et au manque de valeurs communautaires.

Le détail : le mariage est une minga

Il faut souligner qu'un autochtone Nasa qui cède le rôle de guide à un prêtre abandonne ses principes spirituels et exclut ses véritables autorités traditionnelles, les Thê Wala. En conséquence, il finit par adopter plusieurs composantes du mariage occidental basées sur la consommation, l'individualisme, l'hypocrisie, etc. qui vont à l'encontre de la cosmovision et constituent un obstacle au développement du projet de vie.

Dans la recherche de ce sauvetage, il est important de mentionner tous nos éléments primordiaux pour exercer l'autonomie au milieu des lois de la prétendue justice cristallisée dans les lois qui ne les reconnaissent pas en tant que peuple. Pour cela, il faut tenir compte du fait que les lois qui régissent le droit à la survie sont complètement détachées de toute autre norme ou loi établie par des agents extérieurs, en l'occurrence la religion, la loi 001 a consacré les lignes directrices du mariage indigène, de sorte que les unions indigènes sont pratiquées selon ces nouveaux rituels, en rappelant tout l'esprit du peuple Nasa dans la consécration de l'union familiale de manière traditionnelle. Ce processus représente une avancée vers l'autonomie en tant que peuple que la constitution nationale promeut et que le peuple Nasa pratique sans avoir besoin d'aucune médiation.

Ainsi, c'est le travail collectif à Minga qui organise les préparatifs du mariage en s'éloignant de l'individualité qui imprègne l'ensemble du mariage catholique. Dans ce cas, c'est la communauté qui prépare la nouvelle union et non exclusivement les deux personnes qui sont les protagonistes de cet événement. En outre, les anneaux et les arcs sont remplacés par des textiles (chumbes, sacs à dos, anacos et chapeaux), et sont, pour cette célébration, ce qui fortifie la communauté dans une tâche gratifiante de coutumes et de nouvelles histoires qui orientent leurs pas vers la consolidation de leur plan de vie en accord avec la loi d'origine.

La loi d'origine de la cosmovision indigène de la Nasa enseigne que deux courants d'air - l'un masculin et l'autre féminin - traversent le cosmos en se heurtant l'un à l'autre, et parviennent à montrer la complémentarité que l'homme et la femme s'offrent l'un à l'autre.

Ainsi, avec des caractéristiques différentes dans leurs formes et leurs capacités, ils se complètent pour vivre en famille, et c'est la nature et l'harmonie de ce choc qui permet l'union sacrée.

La représentation du mythe d'origine des grands-parents (UMA et TAY) se concrétise dans la célébration du mariage qui est pratiquée avec les conseils d'un Thê Wala ou médecin traditionnel, et la mastication de la feuille de coca la nuit devient le scénario dans lequel les esprits sacrés des Nasa convergent pour éclaircir le chemin que cette union va prendre.

A l'aube, la nouvelle ne se fait pas attendre, la permission spirituelle qui autorise le couple à s'unir se manifeste dans la nature, et simultanément les préparatifs du mariage ont soulevé la nourriture de toute la communauté. D'une part, la maison de la pensée Nasa (nasa yat) est le lieu de la célébration et de la force, et d'autre part, le feu du Tulpa embrasé est le témoin qui accueille le couple et son peuple à la rescousse de ce mariage indigène.

Ebert et Nancy sont les protagonistes de cet événement qui marque l'histoire du peuple indigène Nasa, et ce sont leurs parrains Noe et Esnea, en tant que couple de combattants et leaders du processus de résistance indigène des dernières décennies, qui guident ce nouveau processus.

Le nouveau sentiment d'unification formalisé par l'union des états-majors de commandement et d'autogouvernement du couple n'est plus seulement un chapitre inédit de l'histoire de la Nasa indigène, mais une réalité soutenue par un acte émanant de l'autorité politique et spirituelle, le cabildo.

Enfin, faire avec le cœur, au-delà de faire avec la tête, fait partie de la cosmovision de la Nasa. C'est la base pour faire plus que penser, pour savoir que chaque acte naît du sentiment et de la ritualité du rafraîchissement et de l'harmonisation, et non d'un discours orthodoxe qui ignore le vrai sentiment.

Nouveaux récits, nouvelles pratiques : histoire et pédagogie en images

Il convient de souligner que le contact, aussi subtil soit-il, avec la modernité et la mondialisation à l'intérieur et à l'extérieur des populations, a entraîné un phénomène d'acculturation pour toutes les communautés indigènes, et les Nasa Paez ne font pas exception à la règle. Bien que l'oralité soit maintenue vivante dans les familles indigènes, la mémoire intacte est toujours altérée lorsque la pratique des usages et des coutumes est abandonnée.

Ainsi, la tradition du mariage en tant que rituel d'union finit par devenir une forme de lien entre deux personnes qui subit également des modifications, et l'anthropologie visuelle devient donc une étude clé dans ces processus de rafraîchissement des connaissances, de la mémoire et de la résistance.

Il est donc important de garder à l'esprit que pour renforcer la restauration de la mémoire et du tissu spirituel, il convient d'accueillir certains éléments culturels externes, tels que les arts visuels, à condition qu'ils servent d'outil pour continuer à construire des espaces éducatifs.

Le document visuel a pour fonction de montrer toute la richesse culturelle qui a été oubliée, en gardant comme objectif le sauvetage de la mémoire collective, non seulement au sein de la communauté de la Nasa, mais au profit du pays tout entier.

La photographie appuie et soutient des projets de recherche, d'éducation, de diffusion et de défense des indigènes à l'intérieur et à l'extérieur des institutions... Il s'agit d'explorer de nouveaux thèmes et d'inaugurer de nouveaux points de vue et de nouvelles consciences. L'inédit renvoie à une facette de l'identité nationale (Ramírez Castañeda, 2001 : 122).

Ce document servira à enseigner visuellement aux nouvelles générations d'indigènes Nasa comment les cérémonies de mariage doivent être conformes à la cosmovision, en analysant la véritable valeur spirituelle de l'union de deux personnes pour leur bien-être et leur croissance, ainsi que la véritable importance d'assumer cette responsabilité de marcher ensemble comme une famille, en contribuant à la survie du peuple indigène.

Sachant que pour les Nasa, l'union et la famille représentent un élément indispensable à la construction de la communauté et à la résistance, l'objectif principal du sauvetage de cette tradition est de penser à partir du cœur afin de revenir à la spiritualité et, par conséquent, d'entamer le chemin vers une dissociation complète de ce qui, pour la religion catholique et l'État colombien, constitue le rituel de l'union d'un homme et d'une femme.

Tableau 1. Différences entre un rituel de mariage catholique et un rituel de mariage indigène Nasa

Spécifications techniques

Réalisateurs : Mateo Leguizamón et Alejandra Muñoz

Production : Colectivo Aica Films en collaboration avec le cabildo de Tumbichucue Inza Cauca

Années de production : 2013-2014.

Format : Film QuickTime (mov)

Taille : 1.34 GB

Durée : 14,54 minutes

Coordination générale : Mateo Leguizamón

Organisation générale de la production : Mateo Leguizamón

Production : Alejandra Muñoz

Coordination de la post-production : John Cruz

Coordination de l'assemblée : Juan Gómez

Animation : studio d'animation Carreta

Effets visuels : John Cruz

Caméra : Mateo Leguizamón Russi et Alejandra Muñoz

Phonétique : Mateo Leguizamón

Musique : Banda Nasa Uxs (Heart of Coca)

Recherche : Mateo Leguizamón et Alejandra Muñoz

Bibliographie

Durán, Juan Guillermo (1984). Monumenta Catechetica Hispanoamericana: Siglos XVI-XVII Buenos Aires. Buenos Aires: Facultad de Teología de la Pontificia Universidad Católica, pp. 330-333.

Jaramillo Escutia, Roberto (1899). Los agustinos en la primera evangelización de América. Paraguay.

Lazio, Regione (2010). Autonomía y dignidad en las comunidades indígenas del norte del Cauca-Colombia. Cali: G&G editores.

Ramírez Castañeda, Elisa (2001). “Fotografía indígena e indigenista”. Revista Ciencias, núm. 60, octubre-marzo.

Reichel Dolmatoff, Gerardo (1972). “El misionero ante las culturas indígenas”. Clásicos y Contemporáneos en Antropología. México: CIESAS/UAM/UIA América Indígena, vol. XXXII, núm. 4.

Rengifo Lozano, Bernardo (2007). Naturaleza y Etnocidio. Bogotá: Tercer Mundo Editores.

Velázquez, E. Rafael (1899). Estructura y acción evangelizadora de la orden franciscana en hispanoamérica. Paraguay.