Nação e racismo. O 12 de outubro na construção das sociedades latino-americanas.

Recebido em: 19 de julho de 2018

Aceitação: 21 de agosto de 2018

Eo dia 12 de outubro de 1492, os navios fretados pela Coroa de Castela, sob o comando do Almirante Cristóvão Colombo, desembarcaram no que mais tarde seria conhecido como América. Essa data é tão carregada de simbolismo que faz parte dos calendários cívicos de quase todos os países do subcontinente, referindo-se ao relacionamento entre a "pátria mãe" e as repúblicas, suas "filhas", apesar das independências sacralizadas.

Em quase todos esses países, essa comemoração surgiu no início do século XX. xx como "el día de la Raza", em referência à mestiçagem de sangues e culturas que supostamente definiu a ocupação espanhola, e ainda é comemorado com esse nome no México e na Colômbia. Também era conhecido como "Día de la Hispanidad" - como era comemorado na Espanha e ainda é comemorado na Guatemala -, o que parece apelar para uma versão crioula e sentimental do Comunidade britânico. Mas as vicissitudes da política étnica trouxeram mudanças após a tentativa de celebrar o "Encontro de Dois Mundos" em 1992, e foi assim que a data foi batizada no Chile. A pressão indígena por reconhecimento e a marca multicultural daquela década podem ser vistas na Costa Rica, onde é chamada de "Dia das Culturas", ou na Argentina, onde é celebrada como "Respeito à Diversidade Cultural". Os avanços da esquerda descolonizadora no sul do continente levaram o Equador a celebrar a "Interculturalidade e Plurinacionalidade", a Venezuela a "Resistência Indígena" e a Bolívia a "Descolonização".

Assim, o 12 de outubro reflete esse aspecto não resolvido da organização social na América Latina, essa lacuna interna resultante da exclusão oligárquica que foi renovada com o liberalismo crioulo e o capitalismo periférico, que procurou ser redimida com nacionalismos populares homogeneizadores e que os próprios indígenas e afrodescendentes estão questionando agora diante de sua recriação no contexto neoliberal.

Aproveitamos essa data para perguntar a três cientistas sociais como a relação sempre conflituosa das repúblicas latino-americanas com suas origens coloniais, com as populações originais e com o legado crioulo em sua formação como nações está se desenvolvendo em seus respectivos países.

Qual é o papel da raça e do racismo na construção da sociedade e no mito da nação e, em particular, o que esses nomes sonoros mostram e escondem sobre a presença do "branco", da Europa e do Ocidente e a ausência do nativo ou do africano no imaginário nacional?



Durante o processo de colonização, a raça e o racismo são incorporados em um sistema de classificação de hierarquias sociorraciais e étnicas com base na cor, no "sangue" e no cruzamento incessante entre espanhóis, índios e africanos. A nova nação mexicana decreta o fim da República dos Índios, a igualdade de todos; a raça desaparece do léxico do poder, mas sua presença nesse discurso é tardia nos estados do norte do México e no sudeste. Nos mitos fundadores da nação mexicana, a raça e o racismo são transmutados na ideologia da mestiçagem do hispanismo e do criollismo, que negam a presença de povos nativos e afrodescendentes. No discurso institucional, baseado no princípio da igualdade de todos os cidadãos e da mestiçagem - formas que o racismo adota no México -, a raça e o racismo vêm atuando há mais de um século por meio de instituições indigenistas paternalistas, que promovem políticas de assimilação forçada e algumas iniciativas para reconhecer as diferenças entre povos e culturas.

Os povos nativos são fixados no passado glorioso do imaginário nacional, enquanto as elites políticas regionais negam sua existência ou racializam sua presença: a cor branca, a Europa e o Ocidente representam a superioridade, seus corpos e culturas são modelos de beleza e civilização, e a brancura será uma aspiração e uma obsessão reproduzida estrutural e institucionalmente. Nesse imaginário nacional, os afrodescendentes estarão ausentes até o final do século XX. xxA "Terceira Raiz" é reconhecida pelo Estado e começa a ser visível no espaço público e na agenda nacional, mas seu surgimento como um novo sujeito político é produzido por sua presença nos movimentos sociais e na academia. O mito fundador da nação com três raízes: a original, a espanhola e a afrodescendente.

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Sodas as nações são certamente mais heterogêneas social e culturalmente do que indica seu imaginário nacional. A Argentina é um exemplo de um projeto hegemônico de homogeneização relativamente bem-sucedido. A narrativa nacional de que a Argentina é um "caldeirão cultural" tem suas origens em um projeto moderno de estado-nação. Essa narrativa afirma que os argentinos são "descendentes dos navios" (espanhóis, italianos, poloneses, etc.). Dessa forma, ela recorta e naturaliza o caráter predominante da população branca e europeia, ocultando a população indígena e afrodescendente.

As supostas "raças" desse "caldeirão" não incluem, como no Brasil, os povos indígenas e os afrodescendentes. Cerca de 56% da população atual tem alguma ascendência indígena: não que sejam indígenas, mas que tiveram algum ancestral nativo. Mas a Argentina tem negado essa miscigenação, bem como a presença indígena e as heterogeneidades territoriais, religiosas e linguísticas. Desde o final da xix o Estado procurou criar a estrutura de um país "civilizado" incentivando a imigração, o progresso econômico e o desenvolvimento da educação pública. Esse tipo de concepção se baseava na capacidade da imigração europeia de deslocar os hábitos culturais que a população nativa representava e que, na visão dominante, constituíam um dos maiores obstáculos ao desenvolvimento.

O resultado foi que qualquer argentino que conseguisse entrar para a elite ou para as classes médias urbanas iria "blanquearse" (embranquecer-se). No entanto, foi mantida uma divisão fundamental em relação às grandes massas de trabalhadores e setores populares, sobre os quais recaiu um forte classismo e racismo que os considerava - especialmente se estivessem envolvidos em grandes eventos políticos - como pobres, negros, bárbaros e "migrantes internos". O outro lado dessa barbárie era aquela civilização concebida como argentina, branca, europeia, educada.

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A maioria das pessoas acha difícil entender como a raça funciona nas sociedades e qual é o papel do racismo na vida cotidiana, por isso quero responder a essa pergunta com um caso que documentei nos últimos anos na Guatemala. No sábado, 31 de agosto de 2013, foi noticiado que Mario Francisco Álvarez Baltazar, um menino de 12 anos de uma família garífuna, cometeu suicídio devido às provocações e insultos racistas que recebia na escola. Sua mãe e seu padrasto haviam ido à escola dois anos antes para reclamar do abuso racista contra seu filho, mas suas reclamações não foram ouvidas. Após a morte de seu filho, essa mãe garífuna denunciou o assédio para que isso servisse para impedir que crianças racistas fossem criadas.

O diretor da escola disse à imprensa que Mario Francisco "não se encaixava no perfil de uma criança discriminada. Ele se adaptou muito bem, foi bem recebido por seus colegas de classe. Parecia muito feliz e nunca perdeu uma aula". Nessas circunstâncias, o Ministério da Educação lançou uma campanha de prevenção com o objetivo de "acabar com a violência escolar" por meio de "dias de treinamento e conscientização sobre prevenção da violência, punição e convivência harmoniosa". E onde estava a atenção ao racismo, se o suicídio de Mario Francisco foi uma consequência das provocações racistas a que foi submetido?

O caso acima é um exemplo de como o racismo é ocultado ou subsumido ao fenômeno da violência. Esse é um dos erros comuns em Estados-nação profundamente racistas, onde as autoridades não sabem quem são, quantos são ou como vivem os povos que compõem as nações que lideram - em um país como a Guatemala, onde os indígenas representam mais de 50% da população total - e menos ainda sobre o que é, como funciona a raça e sua melhor expressão, o racismo. Eles não se importam em aprender sobre uma opressão que não conhecem e insistem em negar que o racismo seja responsável por suicídios ou genocídios.

O que Mario Francisco vivenciou por ser garífuna, pela cor de sua pele, pela forma ou textura de seu cabelo, por ter uma identidade étnica diferente, não pode ser classificado como um evento de bullying, ou seja, reduzir o racismo a um ato de agressão que não expressa as profundas dimensões históricas da carga racial enfrentada por milhares de meninos e meninas indígenas em todo o mundo. Portanto, esse é um caso aterrorizante de racismo institucional que nenhuma autoridade escolar na Guatemala conseguiu enfrentar, impedir e que levou um menino garífuna de 12 anos de idade a tomar a decisão de não viver nessa estrutura social e cotidiana. Esse resultado mostra o papel opressor da raça e como, em casos extremos, o racismo mata.

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Com as mudanças nos discursos nas últimas décadas, que propostas alternativas surgiram nos setores críticos e subalternos, e como o poder e as oligarquias reagiram?



No final do século passado, no contexto do progresso neoliberal e do enfraquecimento do Estado de bem-estar social, organizou-se o suposto Encontro de Dois Mundos e o reconhecimento discursivo constitucional da multietnicidade e da pluriculturalidade da nação, refundando o mito da nação culturalmente diversa. A narrativa do poder é ressemantizada com denominações que reconhecem a diversidade e a diferença cultural de um multiculturalismo oficial que sustenta a continuidade da raça e do racismo na ação institucional.

Mas 1992 foi um ano de ruptura no discurso hegemônico. Nada de comemorações; do ponto de vista do povo, a história do 12 de outubro deixou de ser uma retórica racista e se tornou o Dia da Resistência e da Luta dos povos indígenas, afrodescendentes, camponeses e populares; foi um memorial de queixas, "holocausto dos aborígenes", genocídios e etnocídios, assimilação forçada, "estupro original". 1992 é o ano do levante histórico dos maias zapatistas do ezlnDesde então, os processos de autonomia das comunidades e dos povos indígenas no território foram fortalecidos e reativados em face da desapropriação, da violência exacerbada e da impunidade. A resposta do poder e das oligarquias à resistência e às lutas dos povos contra a exploração e a dominação continua sendo o exercício da violência, a fragmentação de suas comunidades e organizações, a cooptação de lideranças, as políticas de assistência social e o indigenismo institucional.

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Povos indígenas, afro-argentinos e imigrantes de vários países da América do Sul lutam há décadas por seu reconhecimento e por seus direitos individuais e coletivos. Uma vitória importante foi o fato de a Reforma Constitucional de 1994 ter reconhecido a pré-existência dos povos indígenas e os direitos territoriais. Em 2004, foi aprovada uma lei de migração baseada no paradigma dos direitos humanos. Em 2010, algumas dessas lutas foram concretizadas na comemoração do Bicentenário, quando muitos desses grupos participaram e geraram uma imagem mais diversificada da nação argentina.

Entretanto, o Estado argentino nunca implantou uma política coerente e sistemática contra o racismo social e para a restituição de todas as terras pertencentes às comunidades nativas. Isso foi agravado pelo deslocamento da fronteira agrícola e pela compra de terras por poderosos grupos transnacionais, o que levou a vários conflitos nos quais foram registrados mortos e feridos. Ao mesmo tempo, o ressurgimento de um discurso católico e hispânico para identificar a nação combinou-se com o renascimento do topo do poder de que os argentinos "são todos europeus". Alguns artigos importantes da lei de migração de 2004 também foram revogados por decreto. Como resultado, a tensão e a repressão aos povos indígenas e aos migrantes, bem como a expansão do racismo social, atingiram novamente níveis extremamente perigosos.

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Entre as respostas que surgiram está a busca pelo conhecimento dos próprios povos afetados. Mulheres e homens indígenas estão aprendendo cada vez mais sobre como a opressão racial opera em suas vidas diárias e também como ela operou e como definiu a história de seus povos. Com o conhecimento, vem a conscientização, depois a denúncia e, em alguns casos, o uso dos tribunais para buscar justiça. No entanto, a maioria das mulheres e dos homens que enfrentam o racismo diariamente não o denuncia devido à falta de instituições estatais para lidar com esses crimes em suas comunidades e à falta de investigações e punição exemplar dos responsáveis, sem falar nas reparações proporcionais aos danos causados às vítimas e a seus povos. O próprio Estado continua a reproduzir o racismo de várias maneiras em todas as suas instituições e políticas públicas que impactam e definem a vida das comunidades indígenas em seu cotidiano.

A oligarquia guatemalteca está concentrada em negar tudo, desde o racismo até a possibilidade de compartilhar o poder nacional. Seus interesses de classe têm precedência sobre qualquer processo de aprendizado e eles estão dispostos a usar qualquer violência para não perder seus privilégios. Eles têm um conhecimento geral da Guatemala e, no caso do povo garífuna, presumem que se trata de um pequeno grupo de famílias de ascendência africana em uma extremidade do mapa, em um lugar quente, repleto de um exotismo atraente que os turistas estrangeiros - especialmente os homens - exigem. Suas abordagens são tão folclóricas, racistas, paternalistas e machistas.

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O que pode ser feito para remover a sombra do colonialismo desses países, e que papel a antropologia e as ciências sociais podem desempenhar nesse processo?


A descolonização é um caminho seguido pelas lutas dos povos e uma academia com um compromisso social. A partir dos espaços zapatistas, reconhece-se a transcendência do pensamento crítico e a iminência de uma luta anticapitalista, antipatriarcal e antirracista. Em particular, o papel da antropologia nesse processo reside em sua longa trajetória de pesquisa da alteridade, que tem sido seu objeto de estudo por excelência; ela percorre povos e culturas do mundo que mostram a existência de outras formas de vida e de organização da sociedade. O objetivo é aprofundar a ruptura do vínculo histórico da antropologia com o colonialismo, o nazismo e o imperialismo, seu envolvimento em guerras de conquista e contra-insurgência, e opor-se a uma antropologia que aplique seus conhecimentos a serviço dos povos em luta e da construção de um futuro de convivência humana. O conjunto de conhecimentos acumulados depois de mais de um século sobre outros povos e culturas pode ajudar a apagar a marca do colonialismo e transcendê-lo, deixando-o no memorial das queixas.

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A antropologia e as ciências sociais têm demonstrado, especialmente nos últimos vinte anos, que a sociedade argentina é profundamente heterogênea em suas crenças, práticas, rituais e identificações. No entanto, o caráter prescritivo e hegemônico da homogeneidade não apenas se opõe à evidência de diferentes situações regionais e provinciais, mas também implica relegar a um papel subordinado as produções socioculturais (artísticas ou científicas) que questionam essa suposta homogeneidade.

Eles também mostraram que a Argentina é um caso de "racismo sem racistas". Um velho mito diz que "na Argentina não há racismo... porque não há negros". Embora os afrodescendentes sejam muito poucos, o termo "negro" ou "negro de alma" mostra a interseção entre racismo e classismo quando usado como sinônimo de "pobre", para se referir a moradores de favelas, membros de sindicatos, manifestantes de rua, torcedores do Boca Juniors e peronistas. Nenhuma força política se saiu bem nas eleições com base em uma campanha abertamente racista ou xenófoba, mas os estudos sociais mostraram que o racismo e o classismo, embora concentrados nos setores mais poderosos, brancos e de nível socioeconômico mais alto, muitas vezes também são incorporados à linguagem dos setores populares.

Nem todos os argentinos são racistas e nem todas as atitudes racistas são idênticas. Há racismo contra imigrantes de países vizinhos, contra imigrantes de pele escura do chamado "interior" para as grandes cidades, contra afrodescendentes (com uma nova imigração do Senegal), contra imigrantes asiáticos e contra outros grupos. Para complicar ainda mais, o termo "negro" também é usado cotidianamente em contextos de confiança como um termo de proximidade e afeto entre amigos, filhos e pais, ou entre parceiros. "Che, negro" é uma forma carinhosa e cotidiana de falar com alguém que você conhece.

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Uma das razões pelas quais o racismo continua a ser reproduzido impunemente, negando a existência dos povos indígenas, é o fato de a maioria não ter conhecimento dos elementos teóricos básicos do racismo. A teoria crítica da raça explica a raça como uma categoria social em constante mudança, que confere poder, privilégio, identidade e prestígio, permeia e delineia as relações históricas, sociais e econômicas dentro dos grupos sociais e dos povos, mas também traça as relações dentro das instituições criadas pelas sociedades dominantes, que são sempre pequenos grupos de famílias que baseiam seu poder em sua brancura. Portanto, em sociedades multirraciais como a Guatemala, é difícil entender a persistência e a crueza com que a opressão econômica tem operado sem usar simultaneamente uma abordagem racial para explicar a complexa posição subordinada de milhões de seres humanos durante um longo período de tempo.

Estudar o racismo implica deixar uma semente que nos motiva a pensar que a construção da equidade nacional não é apenas o trabalho dos povos indígenas, mas também das classes médias e das pequenas elites globais, porque o enfrentamento do racismo em suas múltiplas expressões exige trabalho coletivo. Os estudos sobre os povos indígenas foram influenciados pelas ações de mulheres e homens indígenas em seus próprios países, suas lutas nacionais, regionais, latino-americanas e globais. Eles também foram influenciados pelas estruturas jurídicas internacionais que lhes garantem direitos que, em grande parte, foram impulsionados e defendidos por eles. Isso envolve destacar as diferentes lentes racistas por meio das quais os povos indígenas têm sido analisados e como eles têm sido retratados na história social, a fim de aprofundar as novas correntes de intelectuais indígenas.

Precisamente, a valorização da autoria dos povos indígenas faz parte do processo de desmantelamento do racismo, a fim de destacar os passos que foram dados a partir das próprias bases indígenas conscientes e apontar que suas propostas e demandas não podem mais ser ignoradas na redefinição da política nacional em países onde há populações indígenas. Especialmente aquelas que buscam simultaneamente superar a opressão econômica, a opressão de gênero e a discriminação racial, que juntas estão condenando mais de 80% das mulheres e dos povos indígenas do mundo à pobreza.

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