Sumário

A tatuagem religiosa evoluiu de ritual para profissão. Os tatuadores, ao materializarem suas crenças, experimentam a tensão entre arte e espiritualidade. Este estudo examina como os estúdios de tatuagem se tornaram espaços onde a expressão religiosa contemporânea é moldada, explorando as interseções entre arte, espiritualidade e comércio.

Palavras-chave: imagens religiosas, religiosidade vivida, tatuagem

a arte (religiosa) da tatuagem

A tatuagem religiosa evoluiu de um ritual para uma profissão. Ao materializar crenças, os tatuadores vivenciam a tensão entre arte e espiritualidade. Este estudo examina como os estúdios de tatuagem se tornaram um espaço onde a expressão religiosa contemporânea é configurada, explorando as interseções entre arte, espiritualidade e comércio.

Palavras-chave: tatuagem, ícones religiosos, religião vivida, catolicismo.

Apresentação

A maioria dos estudos sobre a sociologia da religião no mundo ocidental ignorou as tatuagens religiosas, mas há registros de tatuagens religiosas desde o início da era comum. No entanto, há registros de tatuagens religiosas desde o início da era comum. Por que essa exclusão?

Os objetivos deste estudo são, por um lado, explorar as tatuagens como práticas religiosas em contextos cristãos ocidentais e, por outro lado, destacar diferentes formas de praticar a religião que foram ignoradas pela academia.

Esse projeto de pesquisa, iniciado em 2018, gerou um livro, quatro artigos acadêmicos, três artigos em preparação, um curso eletivo semestral, a colaboração de colegas nos Estados Unidos, México e Argentina, o trabalho de um aluno de doutorado e 17 alunos de graduação, apresentações em conferências acadêmicas e inúmeras publicações e intervenções na mídia em espanhol e inglês.

Os vídeos que apresento aqui são o produto desse estudo.

Justificativa

Como a sociologia da religião continua a explorar a religião com um conjunto de práticas sancionadas institucionalmente no Atlântico Norte (frequência à igreja, leitura das escrituras, oração pessoal), ela negligencia o valor religioso das práticas que as pessoas consideram religiosas em outros contextos culturais (Bender, "The sociology of religion"). et al., 2013). As tatuagens são um exemplo dessas práticas negligenciadas, embora estejam presentes em quase todas as culturas desde que se tem registro.

A sociologia da religião via as tatuagens religiosas no Ocidente como uma curiosidade, mas não como uma prática digna de estudo. Elas eram uma questão de culturas não ocidentais e, portanto, material antropológico (Rubin, 1988). Supunha-se que, como as principais igrejas cristãs proibiam as tatuagens, elas eram estranhas à tradição religiosa ocidental.

A alegada proibição religiosa

Muitos sociólogos presumiram que as escrituras judaico-cristãs proibiam as tatuagens (por exemplo, Bell, 1999; Boudreau, Ferro Higuera e Villamar Ruelas, 2020; Ebensten, 1954; Falk, 1995; Gilbert, 2000; Govenar, 1988; Perez Fonseca, 2009; Rosenblatt, 1997; Sizer, 2020). O argumento mais comumente usado é a citação do livro bíblico Levítico 19:28, que os proíbe (Kluger, 2021). Supostamente, essa proscrição foi posteriormente endossada pelo imperador romano cristão Constantino I, argumentando que as tatuagens denegriam a imagem de Deus (Brain, 1979; Sanders e Vail, 2008). O Segundo Concílio de Nicéia (787) teria confirmado essa proibição (Falk, 1995; Gilbert, 2000; Steward, 1990).

É verdade que há inúmeros testemunhos de líderes cristãos que se opõem à tatuagem: por exemplo, São Basílio em 450 (Petkoff, 2019), o pastor anglicano John Bulwer no xvii (Schildkrout, 2004) e o pastor batista Paul Chappell no século XX (Schildkrout, 2004) e o pastor batista Paul Chappell no século XX (Schildkrout, 2004). xx (Parnell, 2019). Entretanto, isso não é o mesmo que a proibição de uma tradição religiosa.

Primeiro, há referências bíblicas que não apenas reconhecem as tatuagens (Apocalipse 17:5; Cântico dos Cânticos 8:6), mas atribuem a elas um poder protetor (Gênesis 4:5). Além disso, outros textos bíblicos são lidos como um incentivo à sua prática (Isaías 44:5). Uma passagem (Gálatas 6:17) parece até indicar que o próprio apóstolo Paulo tinha uma cruz tatuada nele.

Segundo, um decreto do Imperador Constantino proibiu tatuagens no rosto, uma punição comum no Império Romano, porque as tatuagens faciais eram humilhantes: elas denegriam a imagem de Deus nas pessoas. Em vez disso, argumentou ele, as pessoas escravizadas podiam tatuar seus braços e pernas (Bruna, 2005; Gustafson, 2000; Jones, 2000; Steward, 1990).

Em terceiro lugar, o Concílio de Nicéia, realizado em 787, não proibiu as tatuagens (Price, 2018). Os registros refletem a controvérsia sobre imagens religiosas em geral, uma disputa que abalou o cristianismo na época. A tensão era entre os iconoclastas, que rejeitavam as imagens como uma forma legítima de representação do divino, e os iconófilos, que as defendiam. O concílio afirmou que as imagens deveriam ser veneradas, não adoradas (Barber, 1999).

A controvérsia não terminou aí e muitos dos imperadores bizantinos seguintes apoiaram os iconoclastas. Alguns até puniram os iconófilos tatuando-os em seus rostos (Gustafson, 2000; Jones, 2000). No mesmo ano (787), um conselho local em Northumberland, Inglaterra, proibiu tatuagens de motivação pagã, mas elogiou aquelas que representavam a iconografia cristã (MacQuarrie, 2000; Scheinfeld, 2007).

Quarto, no caso da tradição católica, nenhuma proibição foi encontrada no Código de Direito Canônico ou nas fontes do dogma católico (Denzinger, 1957). Embora nas igrejas protestantes existam alguns panfletos e homilias de pastores condenando as tatuagens, não há nenhuma proibição institucional. Mesmo quando o uso de imagens era considerado idolatria para alguns grupos protestantes, como entre os presbiterianos escoceses, cerca de 8% dos condenados à prisão na Austrália tinham tatuagens religiosas. As tatuagens religiosas eram comuns entre os condenados britânicos de classe média e baixa, e eram distribuídas igualmente entre católicos e anglicanos (Alker e Shoemaker, 2022).

O que quero dizer é que não há proibição nas religiões ocidentais e, se houvesse, isso não impediria os fiéis de fazer tatuagens (Morello, 2024). Entendo que uma maneira de superar os limites da sociologia da religião é prestar atenção às práticas, ao que as pessoas fazem para se conectar com o sobre-humano, e não apenas ao que as instituições religiosas dizem. A perspectiva da religião vivida, que se concentra nas práticas, nos ajuda a recuperar a dimensão religiosa da tatuagem.

Práticas religiosas e seu estudo

Vários colegas destacaram a religião popular como uma forma particular de fazer religião que explora as práticas religiosas além dos mandatos das elites institucionais (Ameigeiras, 1989; De la Torre, Gutiérrez Zúñiga, Ameigeiras, 1989). et al2014; Parker Gumuccio, 1998, Semán, 2021).

A abordagem da religião vivida consolidou e expandiu essa perspectiva (Ammerman, 2021; Morello, 2021). Ao se concentrar nas práticas religiosas cotidianas, esses estudos destacam o que as pessoas comuns fazem. Concentrando-se em ações em vez de diretrizes institucionais, eles investigam práticas concretas, enfatizando a capacidade dos atores de gerar e transmitir o significado religioso nas experiências cotidianas (Pereira Arenas e Morello, 2022).

Embora essa abordagem priorize a agência subjetiva e a criatividade, ela entende que as práticas religiosas ocorrem em um contexto sócio-histórico. As pessoas se expressam por meio de práticas moldadas tanto pelas tradições institucionais quanto pela cultura popular, pelo que está disponível para elas. A religião, mesmo a "vivida", ainda é uma construção social (Ammerman, 2021; Rabbia et al., 2019).

De acordo com Ammerman (2021), as práticas religiosas envolvem (como qualquer outra prática humana) a incorporação, a materialidade, as emoções, a estética, o julgamento moral e a narrativa. No entanto, é a intenção de se conectar com o sobre-humano que a torna "religiosa". Essa intenção pode ser explícita (porque a pessoa diz isso) ou implícita (porque o contexto sugere isso).

As tatuagens religiosas se encaixam nessa descrição. Elas registram um contato com o sobre-humano ao materializar experiências que deixaram uma marca emocional (Morello, 2021a). Ao modificar a pele, elas envolvem o corpo, como peregrinação ou jejum (Inckle, 2016); são feitas de um material (tinta) e são uma escolha estética sujeita a debates sobre gosto e criatividade (Kosut, 2014; Rees, 2016; Tranter e Grant, 2018). Por fim, elas envolvem um julgamento moral sobre o que é apropriado tatuar (e em que parte do corpo) e o que não é (Morello et al2021; Morello e DePaula, 2024).

Tatuagens religiosas contemporâneas

Os trabalhos sobre tatuagens religiosas contemporâneas exploram as características, os usos e as complexidades da tatuagem. Uma delas é ser ao mesmo tempo "egoísta" e "altruísta" (Simmel, em Wolf, 1950: 338). As tatuagens, em geral, são uma escolha estética. As pessoas as fazem porque gostam delas. Nesse sentido, elas são "egoístas" e, ao mesmo tempo, têm uma dimensão "altruísta". Assim como as tatuagens são dispositivos de comunicação que as pessoas usam para falar sobre si mesmas (Atkinson, 2003; Back, 2007; DeMello, 2000; Le Breton, 2013; Rosenblatt, 1997), as tatuagens religiosas comunicam experiências espirituais (Ramos, 2002; Yllescas, 2018), são oportunidades para refletir e conversar sobre o sagrado (Barras e Saris, 2021; Foemmel, 2009; Pitts 2003; Tsou-Pin Chen, 2019).

As tatuagens, pessoais e íntimas, também implicam uma conexão com uma comunidade (Morello, 2021a). Elas são marcas de afiliação religiosa, situando o tatuado em um grupo (Dougherty e Koch, 2019; Maldonado-Estrada, 2020) ou tradição (Petkoff, 2019).

As tatuagens geralmente são explicitamente devocionais e retratam imagens de santos, demônios, orixás, divindades, crucifixos, Jesus, a Virgem Maria e anjos, que funcionam como altares domésticos (Guerzoni, 2018; López Fidanza e Galera, 2014; Yllescas, 2018).

Em outras ocasiões, embora não sejam obviamente religiosas, elas capturam a intenção espiritual da pessoa tatuada com um símbolo "profano" (Pitts, 2003; Rivardo e Keelan, 2010; Rosenblatt, 1997). Há uma tendência em relação a tatuagens e afiliações religiosas: as pessoas não afiliadas tendem a ter mais tatuagens do que os católicos, e os católicos mais do que os protestantes. Enquanto as pessoas religiosas têm alternativas para expressar sua vida interior (colares, imagens, roupas), para as pessoas não afiliadas, as tatuagens são uma das poucas maneiras de fazê-lo (Morello, 2021a).

As tatuagens religiosas colocam o indivíduo em uma comunidade além deste mundo, conectando-o a uma rede de seres humanos e sobre-humanos. As tatuagens do falecido, por exemplo, são dispositivos para criar memória e comunicar o luto, pois permitem que o enlutado fale sobre o que aconteceu (Cann, 2014; Davidson, 2016; Inckle, 2016).

As tatuagens podem marcar peregrinações físicas e buscas espirituais. As tatuagens de peregrinação são evidências da jornada e um sinal de que a pessoa mudou, que não voltou a ser a mesma (Petkoff, 2019). Outras tatuagens sinalizam transições, um novo estágio em uma jornada espiritual (Foemmel, 2009; Parnell, 2019). Às vezes, elas marcam experiências místicas (Maloney e Koch, 2019), registrando na pele uma mensagem do divino (Benson, 2000; Firmin et al., 2012).

Outras tatuagens são usadas para evitar danos (Kluger, 2021; Woodstock, 2014) ou como lembrança da superação de traumas (tanto físicos quanto mentais, próprios ou de terceiros). Muitas vezes, no caso dessas tatuagens de cura, o próprio processo de tatuagem é considerado catártico, e a dor envolvida se torna mais relevante (Pitts, 2003).

Como em qualquer outra prática social, o gênero influencia as tatuagens. O tamanho e a localização no corpo diferem entre mulheres e homens (Dougherty e Koch, 2019), assim como o uso e as expectativas corporais (Kloss, 2022; Maldonado-Estrada, 2020, Morello et al., 2021).

O trabalho dos tatuadores

Se as tatuagens têm funções religiosas, não é estranho imaginar que os tatuadores tenham um papel espiritual (Morello e De Paula, 2024).

Nas sociedades antigas da Europa e da América, a tatuagem era realizada por indivíduos habilidosos que provavelmente estavam realizando um ato religioso (Krutak, 2015). Posteriormente, a tatuagem tornou-se uma atividade de meio período e, no final do século XX xixem uma profissão de tempo integral. Com a crescente popularidade da tatuagem e o aprimoramento tecnológico das ferramentas, muitos tatuadores começaram a entender seu trabalho como arte (De Oliveira, 2016; Ferreira, 2008; Walzer Moskovic, 2015). A tatuagem, como uma profissão de tempo integral associada à criatividade, é um desenvolvimento recente.

Isso é importante porque, com a "artificialização" da tatuagem (Kosut, 2014; Rees, 2016), os tatuadores precisam navegar entre a liberdade artística e as expectativas dos clientes (Martin, 2018; Resenhoeft, Villa e Wiseman, 2008). Na tatuagem, a tela é uma pessoa com opiniões, gostos e escolhas pessoais (Sizer, 2020). A relação entre tatuadores e clientes foi transformada; tanto o desenho quanto a experiência da tatuagem se tornaram mais pessoais.

Os tatuadores muitas vezes precisam atender às exigências religiosas de seus clientes, marcando no corpo uma afiliação de grupo, uma experiência espiritual, uma cura (Tsou-Pin Chen, 2019). No entanto, como eles têm controle sobre o desenho, a execução, a colocação e o tamanho da tatuagem, a tatuagem é um local para o exercício do poder (Barras e Saris, 2021).

Os vídeos

Esses vídeos exploram, a partir de dois casos de tatuagens religiosas, as negociações que ocorrem na tatuagem entre clientes e tatuadores; entre mandatos sociais e religiosos; entre desenhos artísticos e possibilidades tecnológicas; entre autoridades civis e eclesiásticas; entre desejos pessoais e expectativas sociais. Algo que, especulo, é verdadeiro para todas as práticas religiosas.

Além disso, os vídeos mostram a tatuagem como uma prática religiosa legítima. Ao fazer isso, eles questionam a exclusão de seu estudo na sociologia da religião.

Os vídeos apresentam os casos da tatuagem de cofrade (na Andaluzia, Espanha) e da tatuagem de peregrinação (em Loreto, Itália). Originalmente projetados para acompanhar o curso Tattoos and Religion. Studying a Neglected Spiritual Practice, os vídeos contextualizam as interações entre os tatuadores e seus clientes nas sociedades em que ocorrem.

Ambos os vídeos foram feitos entre julho e outubro de 2023. O financiamento foi viabilizado, em parte, por uma bolsa de pesquisa Ignite do Boston College Office for the Vice Provost for Research.

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Gustavo Morello é jesuíta, professor de Sociologia no Boston College. Possui doutorado pela Universidade de Buenos Aires (2011), mestrado em Ciências Sociais pela Universidade Nacional de Córdoba (2001), bacharelado em Teologia (2007, Universidad del Salvador, Bs. As.) e Filosofia (1991, Universidad del Salvador, Bs. As.). Ele lecionou na Universidade Católica de Córdoba, Argentina (1997-2011), foi "pesquisador visitante" na Universidade de Michigan (2009-2010) e "investigador principal" do projeto de pesquisa The Transformation of Lived Religion in Urban Latin America: a Study of Contemporary Latin Americans Experience of the Transcendent (2015-2018) e ministrou, em 2019, as The D'Arcy Lectures, Campion Hall, Universidade de Oxford, Reino Unido. Morello investiga as transformações da religiosidade latino-americana e suas interações com a modernidade. Seu último livro é Uma modernidade encantada. A religião vivida na América Latina (educc, 2020).