O ngäd'i-dokwe: interrupções rituais, corpos alterados e alterações corporais no mundo Otomi

Recepção: 4 de novembro de 2024

Aceitação: 4 de novembro de 2024

Dedicado à memória de “Mariposa”, uma excelente designer de estética. ngädi no sul de Huasteca, falecido em abril de 2025

Sumário

Entre os Otomi da Huasteca, é o zithū (demônio, “devorador de nomes”), também chamado de mpøhø, O “rico” ou “mestiço”, que preside o complexo festivo do carnaval. Nele, encontramos personagens como as “damas” (em otomí, xumphø), homens vestidos de mulher que personificam o desejo sexual desenfreado do jogo e da festa. Entretanto, há uma variante chamada “locas” (ngäd'i, que são homens que se definem abertamente como dokwe ou homossexuais), um coletivo que irrompeu nas celebrações, promovendo uma nova estética nos carnavais de Huastecan. Este texto tem o objetivo de abordar reflexões sobre essa nova estética. ngäd'i-dokwe a partir de uma abordagem que descreve a transitoriedade instável desses corpos sexuados, em sua constante transformação entre o mundo otomí e o mundo mestiço.

Palavras-chave: , , , , ,

os ngäd'i-dokwe: interrupções rituais, corpos alterados e alteridade corporal no mundo otomí

Entre os Otomí da região de Huasteca, o carnaval é presidido pela figura do zithū (o demônio, “devorador de nomes”), também conhecido como mpøhø, o homem rico“ ou ”o mestiço“. Nas comemorações do carnaval, encontramos personagens como as ”damas“ (em otomí, xumphø), homens travestidos que personificam um desejo desenfreado e sexualizado de brincar e festejar. Uma variante mais recente, conhecida como as “mulheres loucas” (ngäd'i), consiste em homens que se identificam abertamente como dokwe ou homossexuais; esse coletivo perturbou as comemorações ao introduzir uma nova estética no Carnaval de Huasteca. O artigo examina a ngäd'i-dokwe a partir de uma perspectiva analítica que destaca o caráter instável e mutável desses corpos sexuados à medida que se movem continuamente entre os mundos otomí e mestiço.

Palavras-chave: Carnaval Otomí, transformação, corpo, mestiçagem, alteridade, homossexualidade, sexualidades não heteronormativas.


A alteridade, essa condição inevitável

Neste artigo, pretendo expor a condição de reversibilidade cosmopolítica nos corpos dos ngäd'i-dokwe, Os “loucos-gays” dos carnavais Otomi do sul da Huasteca, que são um exemplo performático de como a alteridade consegue tornar indispensáveis os modos de coexistência entre os mundos mestiço e indígena. Essa relação, sempre tensa, revela que a estabilidade e a uniformidade podem ser não apenas suspeitas, mas absolutamente perigosas. Como expressam as trajetórias de vida dessas “locas”, o comum está na diferença, tornando a alteridade um destino quase irrefutável. Este artigo procura descrever as trajetórias cosmopolíticas desses “loucos-gays”, que são tão otomi quanto mestiços.

Se, como adverte Eduardo Viveiros de Castro, “fazer antropologia é comparar antropologias” (2010: 70), é possível que o exercício dessa disciplina - que não é exclusiva dos acadêmicos - envolva também a comparação das formas como os corpos, enquanto marcas de alteridade, são apresentados e representados, produzidos e reproduzidos. Ao contrário dos desejos exotizantes daqueles que almejam ver os mundos indígenas como espaços ou culturas inamovíveis, eles reforçam a convicção de aprender a viver sob constantes transformações que, em muitos aspectos, parecem não conhecer restrições nem controle. Dar conta dessas inovações, adaptações e incorporações da alteridade indígena no mundo moderno (e vice-versa) continua sendo uma tarefa para a etnologia contemporânea e, como os trabalhos compilados por Pedro Pitarch e Gemma Orobitg (2012) documentaram com cuidado singular, é possível ver como as loucas da Otomí são mais do que personagens de uma trupe de carnaval e seus corpos são verdadeiros “sinédoques da modernidade” (Figura 1).

Figura 1. Três Ngäd'i-Dokwe no Carnaval da Cruz Blanca. À esquerda está "Mariposa", a quem este artigo é dedicado. Fonte: Carlos Arturo Hernández Dávila. Ixhuatlán de Madero, Veracruz, 2022.

Trabalhos de colegas como Johannes Neurath (2008), Saúl Millán (2015) ou Aparecida Vilaça (2020) enfatizam que essa identidade múltipla e dúctil não é um problema para os povos da América indígena, como é para muitos antropólogos, que muitas vezes se esforçam para delimitar precisamente a identidade, tentando tornar visíveis os fatores de invariabilidade em mundos onde a mutabilidade é uma ocorrência diária. As etnografias citadas consideram as cosmologias indígenas como antropologias de pleno direito; elas são capazes de dar conta das alteridades que habitam seus mundos e com as quais estabelecem relações complexas de negociação para tornar a comunicação possível. Deve-se reconhecer que a chave para as antropologias nativas não está na busca das unidades subjacentes que os seres compartilham, mas na aplicação rigorosa da observação atenta e contínua às variações que, paradoxalmente, os tornam capazes de coexistir.

Alteridades mestiças: máscaras e roupas de poder

Na Huasteca, a alteridade mestiça é incorporada em espaços de poder e naqueles que os administram: a Igreja, instituições estatais (governos, escolas, clínicas). O mestiço-outro é poderoso. E no mundo eclesial essa marca, além disso, gera disputas seculares. O Evangelho e as comunidades da Huasteca mantêm relações suficientemente cordiais, o que nem sempre é reproduzido pelos evangelizadores que, em muitas ocasiões, se referem aos povos da região como “terra de missão” ou como “terra de idolatria”, como me disse um padre católico que preferiu permanecer anônimo. O trabalho de Arturo Gómez (2003) e Alan Sandstrom (2010) na região de Chicontepec, na época, registrou a frustração dos padres e catequistas diante da teimosia do povo em manter suas práticas idólatras e suas reações às imposições e desqualificações não só dos evangelistas católicos, mas também dos pastores de igrejas evangélicas de várias denominações, preocupados com a salvação da alma e com a purificação e higiene do corpo otomi (Garret, 2013). Por sua vez, Jacques Galinier (2022) insistiu no papel do demônio (zithū) como o moderador das contradições e o único que garante a manutenção do fraco equilíbrio sobre o qual o cosmos se sustenta, relegando Jesus Cristo e os santos a um papel secundário em termos de escopo e hierarquia. Justamente a comunidade escolhida para as informações deste texto está localizada nessa “terra da idolatria”, representada no mapa da Figura 2.

Figura 2: A "Terra da Idolatria". Ixhuatlán de Madero, Veracruz, está destacada em amarelo com o número 5.

Sobre o carnaval otomi (dentro e fora da Huasteca), temos muitos materiais de qualidade (Lazcarro, 2017; Heiras, 2017; Rainelli, 2019). A escolha dessa região decorre de um interesse em fazer comparações entre comunidades otomi com diferentes graus de evangelização. Meu trabalho mais antigo tem sido entre os otomi da Sierra de las Cruces e Monte Alto, no Estado do México, que têm experimentado a presença de padres e frades missionários - bem como de funcionários, professores e outros representantes do estado - continuamente desde o xvi (Hernández, 2022). Ao procurar uma região de comparação, encontrei no sul da Huasteca um terreno ideal para esse empreendimento. Foi assim que entrei em contato com meu colega Santiago Bautista Cabrera, na época um estudante de doutorado em História e Etnohistória na Escola Nacional de Antropologia e História, originário da comunidade Otomí de Cruz Blanca, Ixhuatlán de Madero. Santiago - que é um renomado pesquisador em sua própria comunidade - havia apresentado um trabalho no Seminario Permanente de Pueblos Otopames sobre a importância do culto à Sirena-Santa Juanita (chamada em Otomi xumphø dehe, “No santuário conhecido como La Joya (a ”dona“ ou ”senhora“ da água), fiquei impressionado com o registro que ele fez dos dizeres dos fiéis que descrevem esse espaço como uma ”presidência municipal". Em sua tese de mestrado (2017), esse autor apresentou as seguintes informações:

Essa alfândega é um escritório onde as pessoas de “razão” se reúnem, juízes, secretários, policiais, professores, os chefes chegam lá. É como se você fosse a uma presidência para apresentar seus documentos, se faltar algo, eles não o apoiam e mesmo que você traga mais pessoas (diz Dona Arnulfa, médica tradicional da comunidade) (Bautista, 2016: 178).

Essa declaração foi consistente com o que ouvi dos anciãos Nahua da aldeia de Santa Ana Acatitla, em Chicontepec, Veracruz, que me disseram, durante a celebração da renovação dos poderes de um xamã Nahua local, que a colina em que estávamos era a “presidência” e que dentro e embaixo dela estavam “o presidente, os secretários - vestidos com blusas, saias e saltos -, os policiais e os juízes, todos pessoas de razão”. Esse testemunho dialoga com um semelhante do Otomí, também da Huasteca, relatado por Israel Lazcarro, sobre a colina Mayóni'ja, O poço, também conhecido como “Iglesia Vieja” ou “México Chiquito”, que para os habitantes da comunidade de Zapote Bravo (vizinha de Cruz Blanca) é análogo, por sua dimensão de poder e hierarquia, não a uma simples “presidência municipal”, mas ao próprio “governo federal” (Lazcarro, 2024: 139). No mesmo sentido, Lazcarro menciona que o poço mais antigo da comunidade de Zapote Bravo é um “presidente” (tsët'abi bøhthe), que exige ser visitado e tratado com a dignidade condizente com sua hierarquia (Lazcarro, 2024: 13).

Não estamos lidando com “representações” de alteridade, mas com a percepção de que, a partir de uma leitura indígena, o poder (não apenas o poder político-estatal) e seus atributos são, inquestionavelmente, próprios do mundo mestiço. A curiosidade me levou a propor uma viagem para conhecer a “presidência” onde a sereia governava, mas como as datas de seu festival já haviam passado, pedi a Santiago Bautista sua hospitalidade para que eu pudesse visitar Cruz Blanca durante seu exuberante carnaval (em otomí, o idioma otomí). ntëni, “A solicitação foi concedida a mim, à minha filha e ao grupo de amigos e colegas com quem participamos da festa de 2022 em homenagem ao ”jogo") no ano seguinte. compadre, padrão, zithū o mpøhø: o outro, o demônio, o mestiço rico e grande por excelência, como visto na Figura 3, com o demônio encarnado em um boneco com as feições de Andrés Manuel López Obrador, presidente do México entre 2018 e 2024.

Figura 3. O demônio/compadre (Zithū) do Carnaval da Cruz Blanca, com o rosto de Andrés Manuel López Obrador e ladeado por demônios pretos e vermelhos. Fonte: Carlos Arturo Hernández Dávila. Ixhuatlán de Madero, Veracruz, s.d.

Em Cruz Blanca e em muitos vilarejos vizinhos, o carnaval é anunciado com um mês de antecedência em uma cerimônia chamada Levantamiento de Banderas, durante a qual as máscaras do diabo são despertadas de seu sono e levadas à praça da cidade para receber a saudação da comunidade. Ao cair da noite, os “costaludos” ou bota, seguidos pelos demônios e outras pessoas mascaradas, chegaram à cozinha da aldeia para colocar as máscaras no chão, dentro de um círculo protetor formado por um galho de urtiga, onde são saudados, velas são acesas e comida e álcool são oferecidos a eles em quantidades generosas. As famílias vão até eles e falam com eles, cumprimentando-os e dando-lhes as boas-vindas. As máscaras também foram acompanhadas pelos demônios, “seus filhos”, que aparecem com os corpos pintados de vermelho e preto, devidamente mascarados, arrastando correntes e tocando sinos de metal. Em um determinado momento, fomos chamados para a privacidade de uma casa próxima, onde uma família realizava seu próprio ritual em frente ao seu impressionante altar, no qual várias dezenas de máscaras de demônio estavam empilhadas.

Depois de quatro semanas e com esse mesmo grupo, voltamos à Cruz Blanca, agora, sim, para o carnaval “formal”.1 Se o encontro com as máscaras que comiam e recebiam as libações já havia me impactado, durante o carnaval, fui surpreendido pelo espetáculo da adoração da compadre, sempre caracterizado pelo rosto de alguém com poder (em 2022, Andrés Manuel López Obrador; nos dois anos seguintes, Joaquín “Chapo” Guzmán). Igualmente atraente foi a visão oferecida por um grupo de personagens femininas que inicialmente identifiquei como as “senhoras” (sumphø), que participaram do jogo e que eu poderia dividir em duas categorias simples: os que usavam máscaras e os que não usavam. Todos eram homens travestis, mas as mulheres mascaradas também usavam roupas tradicionais, enquanto as mulheres “desmascaradas” usavam vestidos decotados, saltos altos, estavam bem maquiadas e, talvez o mais impressionante, não pareciam necessariamente “disfarçadas”. “Nós não nos disfarçamos, apenas nos vestimos bem. fazemos o polimento para parecer melhor”, disse-me uma delas, vestindo uma minissaia justa, sandálias, uma blusa branca e uma peruca roxa: “mas isso que você vê, isso é o que somos todos os dias”, concluiu. Em determinado momento, esse grupo se reuniu para almoçar e eu pedi que elas posassem para a minha câmera, iniciando um diálogo desafiador e enigmático. Quando perguntadas se eram as “damas” do carnaval, elas responderam: “Não, nós é que somos as "damas" do carnaval. louco (ngäd'i). Somos as noivas do diabo”. Achei a resposta perturbadora.

Durante o carnaval daquele ano, as locas nos contaram suas respectivas histórias de migração de Ixhuatlán de Madero e outras cidades do sul de Huasteca para a área metropolitana da Cidade do México, compartilhando suas experiências de trabalho e a maneira como vivem suas vidas fora do rancho. Mas o foco foi, acima de tudo, o que significava para eles ser louco: “No carnaval, há as ‘damas’ (sumphø u hørasu, embora na Cruz Blanca ambas as categorias não sejam familiares), mas somos ‘locas’ (ngäd'i), e quando o carnaval termina, estamos todos dokwe”Andy, um dos “pioneiros” desse coletivo, me contou. O fato de as “locas” serem as noivas do diabo significava que elas também representavam os bens e as riquezas que o diabo detém, o que também explicava sua aparência mestiça, já que elas evidentemente compartilham o estilo de vestir do mundo onde seu namorado/marido governa.

Essa primeira incursão no carnaval da Cruz Blanca me deixou com várias perguntas sobre essas “mulheres loucas” e as maneiras pelas quais a vida delas se desenrolava com facilidade (“triunfando”, em suas próprias palavras) na Huasteca, bem como em Ecatepec, Naucalpan ou Tlalnepantla e em outros municípios da Cidade do México.2

“Locas” e dokwecorpos, palavras e significados

Nomear é criar. Em muitas aldeias de raízes otomí que sofreram perda de idioma, palavras que muitas pessoas costumam chamar de “palavrões” sobreviveram. Esse é o caso da palavra dokwe, que está em uso constante mesmo entre os migrantes da Huasteca que vivem na periferia da Cidade do México. Uma página do Facebook dedicada à promoção do carnaval Otomí em Ecatepec publicou um meme que ilustra essa informação, conforme mostrado na Figura 4:

Figura 4. Meme sobre o termo "docue". Fuente: https://www.facebook.com/photo/?fbid=3389640981337285&set=a.2014104348890962

O termo ngäd'i (“loca”) difere de “dama” porque a primeira “é sempre uma mulher, mesmo que esteja presa em um corpo de homem; aqueles que se vestem com máscaras e saias e outras coisas só se vestem para o carnaval, mas não são gays”, diz Andy, um dos “pioneiros loca” da Cruz Blanca. Por sua vez, o termo dokwe Pode ser traduzido de diferentes maneiras, sendo as mais comuns “maricón” ou “puto”. Algumas mulheres loucas me disseram que ela poderia ser traduzida literalmente como “pedra furiosa”, mas não entraram em detalhes. Essa palavra me intrigou muito e foi necessário buscar o apoio do linguista e pesquisador independente Mäst'oho Thu'bini, que rastreou a palavra para este texto. De acordo com sua própria pesquisa, dokwe:

  1. Ele vem de “Doki/Thoki truncate” e “nós scream”; portanto, seria interpretado como “Homem que grita quando é quebrado” (ou “quebrado” no ato sexual). Esse é o homossexual masculino passivo, e esse significado é apoiado principalmente pela referência descrita no Arte breve da língua otomana e Vocabulário trilíngue por Fray Alonso Urbano (ca. 1604), página 352 ‘P ante O’, na entrada lexical “Puto que padece”, que no Hñähñu escrito na obra é “Notocue" y "Nota”. No mesmo documento, na próxima entrada lexical, é feita menção a “...".“Maldito qhaze” e em Hñähñu está escrito como “Noticioso" y "Notichate”, que se refere ao homem homossexual ativo e possivelmente significa “aquele que grita ou quebra” (no ato sexual).
  2. Semelhante à primeira proposta, essa segunda proposta pode vir de “...".“Fazermeu curvando-se ou rastejando” e “kwe to get angry” (ficar com raiva); portanto, seria interpretado como “Homem que fica com raiva ao ser curvado” (ou “humilhado” no ato sexual, e o conceito de “ficar com raiva” se referiria aos “gestos e gritos” de prazer sexual durante a relação sexual). Refere-se ao homem homossexual ativo e possivelmente significa “aquele que fica com raiva ao se curvar ou humilhar outro” (no ato sexual).
  3. A proposta mais recente vem do “Fazer pedra” e “Kwete to be stuck together”; portanto, seria interpretado como “testículo ou óvulo colado, grudado”. Esse significado poderia denotar “homem com vulva” ou “efeminado”.

Além disso, a palavra dokwe é mencionado em outras publicações linguísticas:

  • No Dicionário etimológico do Otomi colonial (1901), Lawrence Ecker menciona a palavra Dokwe na página 352, entrada lexical To9 com os significados de “sodomite”, “faggot”, “hermaphrodite” e “aputado”.
  • No Diccionario otomí-castellano del patrimonio indígena del Valle del Mezquital (1956) refere-se ao termo Docue com os significados “invertido”, “efeminado” e “homem vestido de mulher”.
  • No Dicionário Hñähñu de Luis Hernández Cruz e Moisés Victoria Torquemada, do Instituto Lingüístico de Verano (2004), observa o seguinte: invertido, afeminado. “Tpara podeṟ ra ‘beẖñä, di hñuxhuí rá mi ‘beẖñä, ha ‘bu̱ ra däme, di hñuxhuí rá midäme. Dizem que os invertidos, se forem mulheres, deitam-se com sua parceira, e se forem homens, deitam-se com seu parceiro”. Sodomita: “Stá nu ‘na t'enä ra dokue̱ di neki ra ‘beẖñä, pege xa metsa rá ‘beẖñä, ‘nä. Eu vi uma pessoa que dizem ser sodomita; dizem que ela é uma mulher, mas dizem que ela já teve uma esposa.
  • No Dicionário Yúhú (Otomi da Serra Madre Oriental) de Artemisa Echegoyen e Katherine Voigtlander, publicado pelo Summer Institute of Linguistics (2012), menciona o seguinte: (ra) dòkwe̱. O homem-florita, o homossexual (homem). “Ra dokwe̱ t'ëmba nda ran ‘yohu̱ ‘bu̱ em zohse̱ rá min ’yohu̱wi. Eles chamam um homem de manflorita quando ele se mete com outro homem”.

Há outra palavra para "bicha", que é tsabxi: “Puto, joto, maricón”. Ele vem dos termos “Tsa engolir ou devorar” e “Xii skin or hide” (pele ou couro); portanto, seria “o homem que engole couro” (Mäst'oho Thu'bini, pesquisa e comunicação pessoal, 2024).3

  • O campo semântico dessas definições, entretanto, não estava completo. Em minhas observações, notei o ar luxurioso com que as loucas eram recebidas e, sobretudo, tratadas pelos homens presentes - velhos e jovens -, com frequentes piadas de cunho sexual, ou com aberta insistência em tocá-las ou convidá-los a tocá-las, em uma atmosfera abertamente erótica. Com essa ideia em mente, tentei traçar um caminho de análise das trajetórias dos corpos das mulheres que estavam presentes na sala. ngäd'i-dokwe como corpos otomi e mestiços, masculinos e femininos, huastecos e urbanos, recatados e libertinos, dentro de um sistema de transformações que exige a compreensão de uma ampla série de categorias de entendimento da cosmopolítica otomi, especialmente com base na aliança conjugal (e interespécies) entre as mulheres loucas e o demônio, uma aliança que, quando consumada, permite que elas sejam consideradas uma bênção para as famílias e as comunidades. Circunscrevê-las a pessoas que exercem determinados papéis sexuais não contava toda a história. Assim, foi necessário um exercício mais extenso para entender com mais precisão seu papel não apenas durante o carnaval, mas também no mundo huasteca, já que, em si mesmas, as locas me pareciam ser corpos que, na realidade, se tornavam louvores da alteridade que eu havia detectado nos trajes, por exemplo, da Sirena ou das entidades patogênicas dos recortes de papel cerimoniais.

O ngäd'i-dokwe como habitantes da “terra do amor”

Há um bom aparato bibliográfico sobre o carnaval na Huasteca (Galinier, 1990; Heiras, 2012; Gallardo, 2012; Trejo, 2012). et al., 2014). Os mesmos autores do Sonata Ritual A ênfase está no poder e na tensão sexual no jogos Otomi, radicalmente diferente do que é observado entre os Nahua, Totonac e Tepehua. Entre os Otomi, os mortos benéficos e os mortos desonrados parecem se atropelar no carnaval, em uma competição aberta pela liberação das tensões sexuais. Na região vizinha da Sierra Madre Oriental, o próprio Jacques Galinier identificou no contexto carnavalesco o personagem hørasu, A origem dessa palavra é a terra quente (“la Huasteca, a terra onde o amor é feito”) (Galinier, 1990: 349-351). De acordo com esse autor, é sugestivo que em Serrano Otomi “copular” e “Huasteca” compartilhem uma raiz. “A Huasteca é só para comer e transar”, me diz Bartolomé Hernández, um jovem e famoso tecelão nahua, em uma conversa informal, enquanto nós dois contemplamos o frenesi do carnaval na comunidade de Cruz Blanca.

A contribuição muito sugestiva de Galinier é, sem dúvida, a menção de que, na Sierra Madre Oriental, o hørasu são consideradas divindades “vivas”, nativas das planícies quentes da Huasteca (“a terra do amor”), que são eroticamente ativas e vitalmente férteis. Elas também são atualizações de Tlazoltéotl, a deusa “da criação, da luxúria e da confissão dos pecados”, e estão sempre sentindo dor, tanto pelo esforço sexual quanto pelo trabalho de parto, que é sua consequência natural. Em uma obra mais recente, o próprio Galinier reflete sobre as formas “estéticas” e “cosméticas” com as quais o demônio seduz (e ameaça) com seus ornamentos de “dama” ou “prostituta” (Galinier, 2025: 212-213). Por sua vez, o trabalho de Santiago Bautista confirma o tratamento das locas (ngädi) são recebidas como entidades sagradas (nesse caso, como sementes) no carnaval da Cruz Blanca:

De acordo com a exegese dos especialistas em rituais, esses personagens (las locas) representam a semente e se referem à fertilidade da terra, razão pela qual é necessário fornecer-lhes sustento abundante para que sejam felizes e possam atrair prosperidade, abundância e sorte para o capitão do carnaval. Don Mauro explica: “As moças brincam, como ele quer dizer, como brincam os que vão ao morro”. “Elas o vestiram com a semente que trazem do morro, só que não colocaram a máscara dele. Vestiram-no bem, vestiram-no com roupas boas, colocaram um chapéu nele” [sic]. É por isso que eles dizem que têm sorte, porque os alimentam bem, colocam a mesa, o prato e dançam como uma dança (Bautista, 2017: 161).

Em outras palavras, as locas se apresentam bem vestidas na casa dos capitães do carnaval e são comparadas à elegante cobertura que envolve as divindades feitas de papel recortado nos rituais costumeiros (Figura 5). Além disso, elas recebem - como divindades que são - tratamento especial na hora da refeição, que fazem em pé ao redor da mesa (Figura 6).

Figura 5. A sereia, recortada em papel, usando um vestido colorido de quinceañera. Fonte: Carlos Arturo Hernández Dávila. La Joya, Cruz Grande, Ixhuatlán de Madero, Veracruz, 2024.
Figura 6. As locas sendo recebidas e abençoadas na casa do capitão do carnaval. Fonte: Carlos Arturo Hernández Dávila. Zapote Bravo, Ixhuatlán de Madero, Veracruz, s.d.

Com essas coordenadas, pude começar a entender as informações que obtive nas conversas com as locas com as quais estabeleci mais confiança. Fiquei impressionado com o fato de que muitas delas moravam na Cidade do México ou em municípios vizinhos e, de acordo com seus depoimentos, trabalhavam intensamente por nove ou dez meses e depois dedicavam dois meses inteiros para tocar no maior número possível de carnavais em um circuito que inclui cidades em Ixhuatlán de Madero, Veracruz, bem como no município vizinho de Huehuetla, Hidalgo, ou até mesmo em algumas cidades na microrregião de Pantepec, Puebla. “Elas ficam felizes por estarmos chegando, e as mulheres loucas de outras cidades nos convidam para as delas, e nós as convidamos para as nossas, e assim nos acompanhamos umas às outras, e é tudo muito divertido, brincalhão e extravagante, embora às vezes também haja competição”, confidenciou-me uma delas, com a cumplicidade de suas companheiras, enquanto se “produziam” (se preparavam) para sair e “triunfar” no carnaval da Cruz Blanca.

Durante o carnaval de 2024, acompanhei várias “locas” dessa cidade até a comunidade vizinha de Zapote Bravo para “brincar” lá. Fui avisado de que era necessário ter cuidado para não atrapalhar a festa e testemunhei a maneira como os visitantes eram convidados a comer, ficando na mesma mesa em que as “locas” locais já estavam comendo, recebendo um tratamento cerimonial de boas-vindas que consistia em defumá-las com copal, um ato realizado pelo proprietário da casa, que depois fez um breve discurso em otomí para agradecer por ter “tantas locas que trariam boa sorte para a casa”.

Uma delas, vestida de noiva, me disse que os donos da casa haviam pedido expressamente que ela fosse assim, pois desejavam que seus filhos “encontrassem uma boa mulher para se casar, ter filhos e ser felizes”, confirmando a intuição de que as “locas”, juntamente com sua condição lasciva, também representam presságios de boa sorte, bem como desejos de prosperidade e abundância. Não é coincidência que uma das “locas” de Cruz Blanca e filha de um dos “costaludos” seja vista como um sinal de bom presságio para seu próprio pai. Falando sobre o relacionamento dentro da família, um amigo dessa casa afirma que “o pai dela sabe que ela dá sorte. Ele sabe que, enquanto ela continuar jogando, a família sempre terá uma advogada, uma graduada, uma médica, uma senhora elegante, uma mulher da cidade. Uma mulher poderosa que lhes trará muita sorte. Essa condição parece evocar o texto de Vilaça já citado: a roupa mestiça não cobre a roupa indígena: a ”pele de solteiro" mestiça não anula a pele otomi, a alteridade é ao mesmo tempo um ponto de partida e de chegada. As peles, de qualquer forma, não se sobrepõem, mas se somam umas às outras.

Cosmopolítica ngäd'iAs mulheres loucas como mediadoras entre o demônio e os humanos

Cosmopolítica é um conceito que tem conhecido várias interpretações, definições e modelos de análise. Em um artigo mais ou menos recente, Mario Blaser insiste nas maneiras pelas quais o termo se torna útil não apenas para colocar em crise a distinção clássica natureza/cultura, mas também para tornar relevantes as tarefas perigosas, se não tempestuosas, de diversos coletivos - humanos, não humanos, exumanos - para construir relações suficientemente habitáveis do cosmos comum (Blaser, 2018). A questão nesse assunto é a seguinte: que papel cosmopolítico as locas desempenham em sua mediação entre o diabo, o grande mestiço, o zithū, Como eles explicam isso, “colocando o corpo”, "colocando o corpo", "colocando o corpo", "colocando o corpo", "colocando o corpo", "colocando o corpo"?”, relacionamentos rompidos ou quebrados, os conflitos entre ele e as pessoas podem ser resolvidos por pelo menos mais um ano?

Uma mulher em Cruz Blanca é fundamental para entender as locas contemporâneas e sua importância. Seu nome é Cecilia, que tem quase quarenta anos, é mãe de uma menina e trabalha como operária da construção civil na área metropolitana da Cidade do México ou nas cidades de Ixhuatlán de Madero: “Onde quer que haja trabalho, eu estou lá”, diz ela com orgulho e autonomia. Cecilia é uma das iniciadoras da tradição das locas que, ao longo dos anos, se estabeleceram como atrizes indispensáveis no jogo. Como diz uma delas, “sinto que sou tanto jogadora quanto brinquedo e, sem nós, a festa não está completa”.

As enormes diferenças entre as vestimentas das damas e das loucas são óbvias e estão no compromisso, na formalidade e na limpeza com que ambos os grupos usam suas roupas femininas. As “locas” precisam “producirse”, uma palavra espanhola que se refere ao ato de se embelezar por meio de um protocolo elaborado que envolve a colocação de nádegas e seios protéticos, o uso de cintas, vestidos de noite, de noiva ou de quinceañera, bem como o uso de saltos altos, o uso de maquiagem mais ou menos exagerada, um bom penteado e cuidados com as unhas, além do inevitável perfume e trajes complementares (bolsas, leques, às vezes máscaras). Pode-se pensar que esses trajes se referem à “vestimenta das mulheres da cidade”, mas a frase é cada vez menos sustentável porque as otomitas dessas regiões já mantêm um padrão de residência nas áreas metropolitanas da Cidade do México, Monterrey, Reynosa, Chicago ou Nova York. De fato, as locas são um exemplo extraordinário da mestiçagem gradual do mundo otomi e da "otomização" do mundo mestiço em um sentido absolutamente reversível. Essa mestiçagem não implica um sincretismo ou uma hibridização que anule o status étnico ou simbólico em favor de um tipo de ecumenismo cultural: o que eu defendo é a interpenetração mútua que preserva os elementos de cada mundo e os mantém em um equilíbrio instável, capaz de ser resolvido de várias maneiras.

Nas palavras de Cecilia, o grupo possui uma identidade que não requer uma máscara para participar da festa, nem implica em se desfazer das roupas que muitas delas usam em suas vidas diárias. De qualquer forma, a máscara e o disfarce se traduzem em uma versão muito mais acabada de si mesmas, uma exacerbação de seus atributos femininos, de seus vestidos, de sua sexualidade abertamente provocativa.

Em minha casa, as loucas se reuniram pela primeira vez, há cerca de 20 anos. Naquela época, eu era a única que trabalhava, então comprava tudo o que elas precisavam. Havia apenas algumas delas e não é que todas as que queriam ser loucas vieram comigo, mas formamos um bom grupinho. Recebemos muitas críticas durante esse período, especialmente eu por ser a única que apoiava os meninos. Mas eu nasci porque também sou louca. As pessoas achavam que éramos prostitutas, que estávamos desafiando as famílias ou que queríamos causar problemas, mas na verdade estávamos cumprindo o costume com respeito. E na minha casa elas se trocavam, se arrumavam, ficavam bonitas, e a gente saía para brincar, para pular, para dançar, para viver a festa (Cecilia Tolentino, comunicação pessoal, 12 de novembro de 2024; a Figura 7 mostra Nicole vestida com um vestido de noiva).

Figura 7. Nicole, vestida de noiva no carnaval da Cruz Blanca. Fonte: Carlos Arturo Hernández Dávila. Ixhuatlán de Madero, Veracruz, 2022.

A origem do grupo está ligada a uma questão organizacional ou a uma variante do próprio carnaval, que é resultado da evolução dos moldes estéticos a que está sujeito. Cecília é muito específica nesse aspecto:

Vejamos: no carnaval, eu não me visto como quero me vestir. Eu não escolho minhas roupas porque são as mais coloridas, as mais bonitas, as mais coloridas ou as melhores combinações, na minha opinião. Eu me visto como o meu compadre, o meu velho, me diz [...] o diabo, então. Porque ele é meu velho também. Ele me diz em meus sonhos como devo me vestir: “Hoje eu quero ver você assim e assim, com esse vestido, essas meias ou esses sapatos. Com esses ornamentos, essa fantasia”. E o fato é que somos nós que acalmamos os desejos dele, a tensão que ele tem no mundo lá embaixo. Somos suas mulheres, suas namoradas, suas damas de companhia. É por isso que nosso jogo tem de ser muito cuidadoso, porque ele tem de nos dar permissão, dando-lhe uma vela, convidando-o para uma cerveja, um drinque, e então as mulheres loucas saem por aí fazendo suas loucuras (Cecilia Tolentino, comunicação pessoal, 12 de novembro de 2024).

Cecilia considera que, no caso das locas, as roupas e os trajes - maquiagem, perfume, acessórios e outros adereços - são mais do que um elemento estético que incita a luxúria masculina e a inveja feminina nos habitantes das comunidades. Em vez disso, elas respondem imediatamente às exigências de seu parceiro sobrenatural, que cuida delas - e de toda a aldeia - durante todo o ano.

O que isso significa, como se experimenta essa aliança interespécies com um poder tão complexo quanto o demônio? zithū? Uma das possíveis respostas a essa pergunta é que essa aliança permite que suas namoradas sobrevivam e tenham sucesso no mundo mestiço, de onde vem o demônio. Além disso, as mulheres loucas sabem que são outras, estranhas e diferentes das mulheres e dos homens da aldeia: elas são duplamente mestiças (mpøhø) e sua principal característica é que eles sempre se manifestam como seres liminares: nem homens nem mulheres “como os da aldeia”, nem totalmente da cidade, já que falam otomí, têm um rancho para onde voltar sempre que necessário e têm amplas redes parentais tanto na Huasteca quanto nos arredores da Cidade do México.

Essa liminaridade lhes permite viver confortavelmente em muitos ambientes, mesmo na vida comum da comunidade, mas especialmente durante o carnaval: “Eu vivo para o carnaval. Durante todo o ano, trabalho muito e, quando chega o carnaval, deixo meu emprego ou peço permissão e vou a todos os carnavais que posso, a todos os ranchos em que convidam a mim e a meus companheiros”, comentou “Mariposa”, uma das locas mais famosas da região graças à sua criatividade no design de suas fantasias para o carnaval de 2023: “Veja, como é linda a minha roupa para hoje”, ela me diz, usando a palavra em inglês, conforme eu a retrato. Cecilia olha para todo o conjunto festivo e acena com a cabeça em sinal de concordância, como mostra a Figura 8.

Figura 8: Cecilia oficiando no carnaval da Cruz Blanca. Fonte: Carlos Arturo Hernández Dávila. Ixhuatlán de Madero, Veracruz, 2023.

A estética das locas é ousada, sugestiva, estranha e abertamente sedutora. Minissaias e lingerie, saltos altos e retoques são obrigatórios. Em suma, as roupas são um indicador de que essas mulheres são seres do outro mundo e que, sem dúvida, se sentem à vontade no mundo mestiço, onde os otomitas só conseguem resistir graças a redes de apoio poderosas e eficazes, traduzidas em compadrazgos e padrinhos ou alianças conjugais.

Um exemplo que ilustra perfeitamente esse dilema é o de Nicole, uma das mulheres loucas mais deslumbrantes que conheci nos últimos três anos de trabalho de campo em Ixhuatlán de Madero. Cecilia ainda se lembra de quando Nicole era Ramiro, que tinha 13 anos de idade na época e decidiu se assumir abertamente como ser humano. dokwe, Isso causou um pequeno terremoto em sua família, que ele teve de deixar, cansado das pressões e da violência doméstica, para se refugiar na casa de Cecilia, que o acolheu como uma irmã que precisava de apoio, abrigo e comida. Nicole passou algum tempo na casa de sua protetora até que teve de deixar o rancho por um tempo, pois encontrou um parceiro que lhe propôs partir em busca de uma nova vida. Essa fuga preocupou seus pais, que o procuraram até encontrá-lo e pedir que voltasse, prometendo-lhe respeito absoluto por suas decisões e modos de vida. Nicole então se tornou uma das mais atraentes aberrações do carnaval, embora ela sempre decida se vestir como “ele” novamente quando o carnaval termina. Atualmente, ela trabalha na Cidade do México, em uma loja de departamentos em Coyoacán, e em suas redes sociais mostra fotos de si mesma vestida de “menino”, como gosta de se chamar. Conhecer Nicole me deu a chance de conhecer de perto sua própria versão do carnaval, mas também foi uma oportunidade de tomar um café e conversar com ela. alter ego, com Ramiro na Cidade do México.

Em uma conversa, ele se refere ao seguinte:

Eu tenho que respeitar minha quarentena. Os malucos não necessariamente, porque é para isso que eles estão lá, para se divertir, pular, dançar, eles pedem licença, acendem uma vela, um cigarro, e podem fazer o que quiserem. A sedução, o flerte, a paixão no carnaval acontece na conversa, na dança, e o demônio precisa de nós para acalmar suas ansiedades, seus desejos. Ele também tem desejos, está ávido e ansioso para fazer sexo. Ele está muito excitado e nós tiramos isso dele. Porque o que está embaixo não é o que está em cima. No carnaval, podemos ver como é o mundo de baixo, é assim que é lá: excesso, mulheres bonitas, dança, música, bebida, transa, diversão. É por isso que respeitamos a vida sexual uns dos outros, mas durante o carnaval, às vezes, no WhatsApp, nossos companheiros falam sobre suas loucuras, com quem dormiram, quem os está seduzindo. Mas para ser realmente louco, um louco deve sempre chamar a atenção: não tenho escrúpulos em gastar nada com minhas roupas, perucas, sapatos. Carnaval é minha vida. (Nicole, comunicação pessoal, 22 de maio de 2024).

Essa atmosfera de loucura carnavalesca também implica uma cumplicidade que cria laços de apoio na cidade, onde não é fácil sobreviver sem problemas. Tanto Cecília quanto Nicole-Ramiro comentaram que, apesar da competição natural, da inveja ou do ciúme entre as loucas para deslumbrar no carnaval, a vida continua depois que o carnaval acaba e que a ajuda e a compreensão entre elas não podem desaparecer: “A vida é muito dura para perder amigos”, conclui uma delas.

DokweIndígena, mestiço, homem e mulher

Além de Cecilia, Nicole e outras locas, foi providencial para mim conhecer o já mencionado Andy, nascido José Tolentino Matías em 1981, e que, como já escrevi, é o “pioneiro” não apenas das locas, mas de alguém abertamente gay, travesti e dokwe.

Sou a primeira a dançar vestida de mulher no carnaval, mas depois não me dispo. Não é que eu me disfarce, eu sou essa mulher e é assim que eu danço no carnaval e é assim que eu volto para o México. Para continuar sendo quem eu sou. Já vi muitas crianças começarem a se vestir, mesmo que ainda não sejam mulheres ou mesmo que ainda não saibam o que querem. Eu sabia sobre a morbidade. Eu ouvia as pessoas que me diziam: “Você só vem e nos faz desejar isso, você só nos incha e não nos dá nada, você nos provoca”. E o fato é que eu não satisfazia ninguém. Talvez um entre muitos. Mas é verdade que muitos de meus amigos só vão a puteiros. Mas eu os respeito, eles fazem a faxina para mim porque você tem que respeitá-los desde o Carnaval até a Semana Santa, eles dizem com a esposa, ninguém com sexo, Sexta-feira Santa. DomiOnde você pode transar? Eles não têm um parceiro, nós tiramos o desejo deles. Onde você pode transar? [No] mato, os hotéis são os poços à beira do rio (Andy, comunicação pessoal, 14 de abril de 2024).

Andy abre seu livro de memórias para revelar sua trajetória biográfica, que mostra sua passagem do mundo Otomí-Huasteco para o mundo mestiço:

Meu nome ainda é José Tolentino Matías e nasci em 1981. Mas agora sou Andrea Matías. Tenho 43 anos de idade. Saí de casa para ir à cidade trabalhar, porque não havia dinheiro suficiente no vilarejo, então fui para a Cidade do México e tive dificuldades, mas encontrei um emprego que me agrada no ambiente em que estou agora, é um bom emprego porque tudo o que você precisa fazer é se vestir bem, se arrumar e isso é tudo o que é necessário para ganhar dinheiro. Antes, eu costumava dizer: “Quero um emprego em que possa me vestir bem, mesmo que não ganhe nada”, mas isso é coisa do passado: agora quero ganhar mais. Saí da aldeia depois de terminar a escola primária. Eu tinha cerca de dez anos de idade e, em 1993, deixei Cruz Blanca, minha aldeia em Ixhuatlán de Madero. Viemos morar na colônia Loma Linda, em Naucalpan, Estado do México, mas muitas pessoas vieram das fazendas de lá, especialmente para Ecatepec, para a colônia de San Pedro La Mesa. Se você for até lá, verá que essa colônia e as que a cercam são a segunda San Lorenzo, a segunda Cruz Blanca, a segunda Zapote Bravo, a segunda Ixhuatlán de Madero, devido ao número de pessoas das cidades que vieram morar lá. Mas nós viemos para Naucalpan. Todos nós viemos para cá, toda a minha família, minha irmã, minha mãe, meu pai, era um bairro familiar. Todos eles saíram de lá e só eu fiquei (Andy, comunicação pessoal, 14 de abril de 2024).

O que significou para Andy revelar sua identidade e conceber a si mesmo como um dokwe? Ela mesma me conta sobre sua experiência:

Tornei minha identidade pública até 2000. Vim para o México em 1993, mas só aos 19 anos é que me revelei como realmente era. Depois que cheguei ao México, tornei minha identidade pública em 2000. No início foi muito difícil, mas com o tempo fui aceito pelas pessoas, pela minha própria família e na aldeia, na aldeia eles me fingiam, não havia nada mais a fazer a não ser falar e ser eu mesmo. O que eu digo a eles e o que eu penso é que o que eles veem é o que eu sou, não preciso esconder nada. E é claro que na aldeia, durante o carnaval, algumas mulheres ficam bravas com seus maridos porque eu danço com eles. É claro que tenho mudanças no meu corpo, passo a passo, hormônios, pílulas todos os dias, estrogênio, para fazer meu cabelo crescer, unhas, pele macia, toque feminino, não usei injeções, teria brotado mais, nunca quis abusar mais. Se um dia eu morresse, nunca mais usaria nada, nunca mais tiraria nada e nunca mais usaria nada. Os homens que vou ao hotel me aceitam assim. É por isso que eles me consideram a pioneira, a primeira a se rebelar contra um vilarejo e contra a família, e eu fiz isso sem medo, porque eu disse: se eles me amam assim, tudo bem, mas se não me amam, então nem pensar. Por exemplo, minha mãe sempre me aceitou, e quando ela me aceitou, fiquei tranquilo. As pessoas costumavam questionar minha mãe, perguntando por que eu me vestia daquele jeito, que quando eu saía daquele jeito eu deveria ser menos feminina. Mas quando vou a uma festa, eu me visto do jeito que sou, seja com uma camiseta, uma calça ou um vestido. calças, mas não posso mais esconder nada. Eu não “descobri que sou uma mulher”. Você não descobre isso. Você nasce com isso e o coloca em prática. Por exemplo, quando eu era criança, costumava sonhar vestida de mulher. É você, mas como uma mulher, é assim que você se vê no sonho, como uma mulher. Eu estava montado em um cavalo branco, eu me via como uma mulher. Exercer minha sexualidade foi algo muito estranho, porque no meu caso, não, não havia palavras bonitas, quando eu estava com homens havia apenas tesão e desejo, e nas primeiras vezes, porque é óbvio, você sente mais dor em vez de prazer, porque dói, não acredite nisso. Você tem que aprender a controlar a dor, ela vai embora com o tempo, pouco a pouco. Às vezes os bêbados gritam “pinche puto” para mim em Otomí: dokwe(Andy, comunicação pessoal, 14 de abril de 2024).

Conheci Andy no bar onde ela trabalha em Naucalpan, Estado do México, e sei que ela tem a confiança de seus chefes para abrir as portas antes do meio-dia. Eu a vi perfeitamente integrada ao bairro, conversando com os lojistas da região e em “ação” com seus clientes, que a procuram “por elegância”. Também a vi em sua própria casa na fazenda, quando ela me convidou para o costumbre realizado por sua mãe para limpar a casa e pedir o favor da prosperidade às antiguas, as entidades que guardam a casa, o poço e a terra de sua família, e por isso a fotografei naquela noite segurando suas velas (Figura 9). Enquanto aguardava o início do ritual, um vizinho me disse: “Ah! Você veio ao costume de José [antigo nome de Andy]. Ela é muito famosa: é a grande carnavalesca, se veste muito bem para o carnaval [...]”. Essa afirmação reafirma o valor da roupa, essa “pele social” que cobre, reveste e descobre identidades que são colocadas e retiradas, e que nos ajuda a pensar na “inconstância da alma selvagem” (Viveiros, 2010) como uma forma de se agarrar ao mundo, permitindo a montagem de muitos outros mundos.

Figura 9. Andrea, durante o costume de sua família em Cruz Blanca. Fonte: Carlos Arturo Hernández Dávila. Ixhuatlán de Madero, Veracruz, 2024.

Conclusões

Ao recuperar as experiências dos ngadi-dokwe e testemunhando a algazarra com que são recebidas, esperadas e desejadas, não posso esquecer que sua versão do carnaval, embora aparentemente se refira apenas a jogos sexuais, à erotização do mundo durante esses dias, sem quaisquer restrições ou aparências metafóricas, também realiza um trabalho ritual em todos os sentidos. De fato, uma delas me disse que não perdeu a oportunidade de ter vários encontros sexuais durante os dois meses que passou brincando na rota do carnaval no sul da Huasteca, e que até participou de experiências coletivas nas quais ela era o centro do desejo de homens de várias idades. Ela não se esqueceu de me dizer também que ficava muito cansada, mas que esse esforço deveria servir para trazer boa sorte e bênçãos ao mundo, “e o demônio estava feliz com seu desempenho e a recompensaria ao longo do ano”.

Outro me contou como alguns homens “muito jovens” estavam “perdendo o medo”, ano após ano, até se tornarem primeiro loucos e depois dokweTodos nós começamos assim. Temos medo do que as pessoas vão dizer, mas depois você sente a força para se libertar e é no carnaval que você diz: “Eu sou assim e sou livre‘. Se alguém não gostar, bem, de jeito nenhum: de qualquer forma, temos alguém para cuidar de nós e nos proteger, que é o patrono, a quem devemos tudo. Devemos tudo a ele, ele deve nos pagar pelo que fazemos por sua festa’, diz ela. Com essas ”liberações“, ao final do extenso ciclo carnavalesco, o demônio tem mais noivas dispostas a amenizar as tensões sexuais que ele provoca, o que deve levar a novos seres humanos ou ao prazeroso mundo erotizado Otomí.

As histórias de vida que ouvi condensam esses primeiros passos de liberdade e se estendem para narrar as maneiras pelas quais eles vivem a experiência da migração de suas comunidades para a periferia da Cidade do México, expondo também as estratégias de adaptação a uma cidade vasta e hostil, na qual sobrevivem não isentos de medo, mas sabendo que têm o apoio de “seu velho”. Os ngädi-dokwe, Eles são vistos como índios na cidade e moradores da cidade na aldeia, mas sabem que não estão disfarçados de mestiços por esconderem sua etnia: eles podem (e devem) ser tão índios quanto mestiços, tão homens quanto mulheres, tão rancheiros quanto urbanos, tão camponeses quanto graduados: verdadeiros “diplomatas cósmicos”, eles vão e voltam entre os mundos e sobrevivem para nos contar a história completa do que observam neles.

Para eles (assim como para os Otomí), a alteridade não significa desindianização, mas algo mais sofisticado: um fluxo constante, instável e recorrente entre diversos mundos, um exercício cosmopolítico de habitar o lugar onde se encontram, sob a proteção (de quem mais?) de seu namorado, o zithū. Com o seu patrocínio, essas mulheres loucas, que trabalham como cabeleireiras, lojistas, garçonetes ou pedreiros, seja em Ecatepec ou em Ixhuatlán de Madero, voltarão aos carnavais do sul da Huasteca vestidas de noivas, formadas, médicas ou atrizes, amenizando o humor do diabo e garantindo mais um ano de saúde e prosperidade para elas, suas famílias e suas aldeias.

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Carlos Arturo Hernández Dávila é professor de pesquisa em tempo integral no Centre inah-Estado do México. Professor da Universidad Iberoamericana na Cidade do México e da Escola Nacional de Antropologia e História. É especialista externo em antropologia social do Tribunal Superior de Justiça do Estado do México. Autor de Nós íamos juntos para o campo (enah-inah, México, 2023), e Hail on the blood: xamanismo católico dos Otomi do México central (sb Editores, Buenos Aires, 2022). Seu documentário Vírus fractal: as faces da pandemia ganhou o prêmio Venado de Plata del Certamen Miradas sin Tiempo, em 2023.

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