Sumário

Desde o retorno da democracia, o mundo evangélico chileno passou por mudanças importantes, como a reconsideração de suas relações com o regime militar, o aumento do nível socioeconômico e educacional e a consolidação de seu status como um ator reconhecido na vida político-social do país. Essas transformações determinaram a formação dos evangélicos como uma "cidadania cultural" que estava claramente consciente de suas demandas, direitos específicos e novo ativismo político. Ao mesmo tempo, o campo religioso chileno está em um processo permanente de diversificação, desinstitucionalização e individualização, dando origem a múltiplas formas não tradicionais de expressão de crenças: movimentos intranacionais, centros de estudos cristãos, "cristãos sem religião". Essas novas formas de cristianismo não católico e seus vínculos com os interesses e as necessidades da população mostram que suas características e identidades vão além da divisão usual dos atores sociais em direita e esquerda e exigem a elaboração de um aparato conceitual mais amplo.

Palavras-chave: cidadania cultural, Cristãos sem religião, direito crítico, evangélicos e política

Os evangélicos chilenos como cidadãos culturais

Desde o retorno à democracia, o mundo evangélico chileno passou por mudanças importantes, como a reconsideração de sua relação com o regime militar, o aumento dos níveis socioeconômicos e educacionais e a consolidação de seu status como um ator reconhecido na vida política e social do país. Essas transformações determinaram a formação de evangélicos como "cidadãos culturais", plenamente conscientes de suas demandas, de seus direitos específicos e do novo ativismo político. Ao mesmo tempo, o campo religioso chileno está passando por um processo permanente de diversificação, desinstitucionalização e individualização, dando origem a muitas formas não tradicionais de expressar crenças: movimentos intradenominacionais, centros de estudos cristãos, "cristãos sem religião". Essas novas formas de cristianismo não católico e seus vínculos com os interesses e as necessidades da população mostram que suas características e identidades vão além da divisão usual dos atores sociais em esquerda e direita e exigem a criação de um aparato conceitual mais amplo.

Palavras-chave: Evangélicos e política, direita cristã, cidadãos culturais, cristãos sem religião.

Lleitura do artigo do Dr. Joanildo Burity sugere que, com toda a diversidade de contextos e particularidades teológicas, políticas e sociais que diferenciam os "povos evangélicos" em diferentes países latino-americanos, não podemos descartar a existência de certas tendências comuns entre os movimentos evangélico-pentecostais no Brasil, México, Colômbia, Argentina e Chile. Da mesma forma, pode-se observar que, durante os últimos dez anos, em diferentes contextos nacionais, sob diferentes circunstâncias sociopolíticas, surgiu uma espécie de "despertar" político de um evangelicalismo iliberal que, em aliança com católicos, leigos conservadores e partidos políticos de direita, consegue influenciar a agenda política e jurídica em seus respectivos países e tenta expandir seu suposto monopólio da "verdade moral absoluta" para todos os níveis da sociedade. Não é coincidência que a chegada de J. Bolsonaro à presidência no Brasil, apoiado por um certo setor de evangélicos, não só atraiu muita atenção de seus correligionários chilenos, mas também deu origem a algumas tentativas de imitar e talvez repetir a experiência brasileira.

Compartilhamos a observação do autor de que "os evangélicos se tornaram um movimento cada vez mais atraente para setores mais amplos do conservadorismo social e político, religioso ou secular". No entanto, quando o pesquisador fala dos evangélicos latino-americanos como um povo, um "povo-nação evangélico", que parece ser um ator sólido, homogêneo e unido, ele põe em dúvida essa afirmação. No mesmo texto, o Dr. Burity argumenta que "os evangélicos emergem de um profundo processo de pluralização social e cultural que mudou a face das sociedades latino-americanas". Acreditamos que o processo de constante "movimento religioso", nos termos de Hervieu-Léger (2004), divisão e pluralização do mundo evangélico latino-americano nos permite referir a esse setor não como um "povo", mas como uma "cidadania cultural".

Nesse contexto, gostaríamos de relembrar a definição de R. Rosaldo, segundo a qual a cidadania não é necessariamente um conceito universal, mas muitas vezes um conceito excludente: a cidadania hoje não se refere apenas à relação entre o indivíduo e o Estado, mas também à relação cidadão-cidadão (1999). Para Rosaldo, a principal demanda da cidadania cultural é a demanda por respeito: "A cidadania cultural aborda não apenas as exclusões e marginalizações dominantes, mas também as aspirações determinadas pelas definições de direitos dos cidadãos, ou seja, as necessidades de ser visível, de ser ouvido, de ter um senso de pertencimento" (2006: 260).

Na mesma perspectiva está a reflexão de E. Dagnino, que redefine o conceito de cidadania a partir da dimensão cultural, argumentando que ele deve incorporar as "preocupações" contemporâneas de novos grupos sociais e minorias: subjetividade, identidades e o direito à diferença. Nesse sentido, em total consonância com o texto acima mencionado, as demandas das minorias pelo direito ao reconhecimento também podem ser consideradas como um ato político de "não-cidadãos", em sua luta para construir a cidadania "de baixo para cima" (Dagnino, 2006: 89). Quando o Dr. Burity fala que os evangélicos têm suas próprias "demandas, vozes e agendas", ele concorda claramente com a definição dessa minoria religiosa como "cidadania cultural".

Desde o retorno da democracia (1990), o mundo evangélico e pentecostal chileno passou por importantes transformações sob a influência de pelo menos três tendências. Por um lado, ele passou por um processo de mea culpa A maioria das igrejas permaneceu em silêncio sobre as violações dos direitos humanos durante a ditadura militar. Por outro lado, os níveis socioeconômicos e educacionais dos evangélicos aumentaram significativamente. Por fim, a tendência de aumento da pluralização, fragmentação, individualização e desinstitucionalização das igrejas, formas de crença e maneiras de expressar religiosidade cresceu, se expandiu e se aprofundou. Por sua vez, esses processos determinaram o surgimento de pelo menos dois fenômenos que são importantes para a análise do comportamento político-social dos evangélicos. Primeiro, a formação de um grande debate sobre o que significa ser um verdadeiro cristão. Segundo, a impossibilidade de fazer todo tipo de generalização em estudos sobre evangélicos. Como o Dr. J. Burity argumenta em seu artigo, "a identidade evangélica é intocável".

Historicamente, os pentecostais chilenos (a maioria dos evangélicos) permaneceram "fora da sociedade", sendo um dos setores mais pobres, discriminados e invisíveis do país. Eles consideravam o mundo político falso, corrupto e pecaminoso, ameaçando "contaminar" os "verdadeiros cristãos" com sua amoralidade; tinham posições apolíticas e antipolíticas, escondendo-se em seu próprio "refúgio" social e politicamente passivo. Por sua vez, a sociedade chilena não queria "ver" os pentecostais, discriminando-os, e eles rejeitaram a sociedade, discriminando e condenando os "chilenos mundanos" de seu esconderijo.

Essa situação mudou após o golpe de 1973. Um setor importante de pastores evangélicos e pentecostais, em sua carta a Pinochet em 1974, expressou sua gratidão por "ter salvado o Chile do comunismo" e declarou seu apoio ao regime militar. Como a Igreja Católica se distanciou da ditadura, esse segmento evangélico, liderado pelo Conselho de Pastores, preencheu o vácuo de legitimação, permitindo que, pela primeira vez, recebesse visibilidade no espaço público e fosse ouvido pelo governo para reivindicar os mesmos direitos e status da Igreja Católica. A carta de apoio a Pinochet tornou-se a primeira expressão pública dos evangélicos chilenos como cidadãos culturais, conscientes de suas demandas e de seus direitos.

O apoio dado pelo Conselho de Pastores ao governo militar permitiu que todo o mundo evangélico ganhasse seu lugar no espaço público. As igrejas evangélicas e pentecostais alcançaram seu objetivo comum: obter o mesmo status legal do catolicismo. Isso foi alcançado em 1999, quando a Lei de Liberdade Religiosa foi aprovada, permitindo que as igrejas evangélicas obtivessem personalidade jurídica de direito público. Outro sinal do reconhecimento dos evangélicos como uma cidadania cultural foi a declaração do dia 31 de outubro como o Dia Nacional das Igrejas Evangélicas e Protestantes (desde 2008).

Ao mesmo tempo, o maior reconhecimento e a maior presença na esfera pública aumentaram as ambições políticas de certos líderes evangélicos. No início da década de 1990, alguns deles expressaram a opinião de que havia um nicho no mundo político atual para representar e defender os interesses evangélicos. Para preencher esse "vazio", eles insistiam na necessidade de "mudar nossa mentalidade", "pensar que podemos participar ativamente das eleições, além de apenas votar" e chegar ao parlamento com vários deputados e senadores, como é o caso do Brasil, conforme argumentado pelo Revista Evangélica em 1993 (Fediakova, 2004).

Essas ambições provocaram vários sinais de uma "mudança de mentalidade", desde tentativas de formar seu próprio partido político confessional (seguindo os exemplos do Brasil e do Peru), até o lançamento de candidatos evangélicos em eleições presidenciais. Esse foi o caso em 1995, quando a Aliança Cristã Nacional (anc) foi declarado um partido político evangélico, cujo principal objetivo era obter a aprovação da Lei de Liberdade Religiosa. Entretanto, nas eleições municipais e parlamentares, o anc não atuou como um partido político autônomo, pois apresentou suas candidaturas em aliança com o partido de centro-direita National Renewal.1. Em 1999, a anc tentou apresentar o Pastor Salvador Pino como candidato evangélico à presidência, mas, depois de perceber a inviabilidade dessa candidatura2O apoio do partido ao candidato de direita, Joaquín Lavín, foi transferido.

Essas experiências políticas fracassadas mostraram que o mundo evangélico estava muito dividido para formar um partido confessional que representasse a totalidade das correntes e igrejas que compunham essa minoria religiosa. O individualismo e as ambições personalistas dos pastores e candidatos leigos foram outro obstáculo à unidade evangélica e à sua transformação em um ator político autônomo e consolidado. A própria diversidade das igrejas dificultou a obtenção de uma liderança única e o desenvolvimento de um programa consensual. A aprovação da Lei de Liberdade de Religião em 1999 tirou a razão de ser da Igreja Evangélica. anc Ao mesmo tempo, essa não era mais a única fonte de unificação dos evangélicos. Por outro lado, naquela década, a particularidade do sistema político chileno, com partidos sólidos e com uma longa trajetória histórica, não deixava espaço para a formação de novas referências políticas que não tivessem experiência ou reconhecimento. Por fim, os candidatos evangélicos em campanhas eleitorais em todos os níveis não conseguiram convencer a opinião pública chilena de que tinham um projeto nacional amplo que transcendia as fronteiras confessionais e agiram apenas em defesa de seus limitados interesses corporativos (Bastián, 1994, 1997; Cleary e Sepúlveda, 1998). Desde a aprovação da tão sonhada Lei, o mundo evangélico permaneceu muito dividido, sem líderes legitimados em geral e, fundamentalmente, sem a capacidade de formar um polo, uma ideia, um projeto comum.. Eles não eram um "povo" com demandas e agendas definidas.

Tudo mudou quando um novo fator apareceu na agenda nacional, capaz de impulsionar a eventual unidade evangélica: o debate sobre valores. Em 2004, foi aprovada a lei do divórcio. A partir dessa data, cresceu a controvérsia sobre as mudanças na legislação chilena em relação à aprovação do direito ao casamento para pessoas do mesmo sexo, à descriminalização do aborto, aos direitos comunitários e ao direito a uma vida sem casamento. lgbtentre outros. Essa "liberalização" legislativa não apenas levou a uma maior consolidação do mundo evangélico contra o "inimigo comum" da "amoralidade", mas também provocou uma politização sem precedentes nos últimos 15 anos dos setores evangélicos mais conservadores, especialmente os pentecostais e neopentecostais, e sua aproximação com os atores políticos católicos e seculares de direita mais radicais.

Vale a pena mencionar que o "debate ético" dividiu todo o mundo cristão nacional, tanto católico quanto evangélico. Mas, como já dissemos, estes últimos finalmente encontraram uma causa comum para agir em conjunto: lutar contra as novas leis, "incompatíveis" com o imperativo de ser "verdadeiro cristão" e pôr fim à "crise moral" desencadeada no país. Daí surgiu a nova possibilidade de construir sua própria identidade política, elaborando o programa do conservadorismo cristão e, possivelmente, formando novas referências políticas, diferentes dos partidos tradicionais. Esse contexto lembra o cenário político dos Estados Unidos em 1979, quando os líderes do fundamentalismo protestante diagnosticaram uma "profunda crise moral" no país e romperam com seu apoliticismo para formar o movimento político Moral Majority. O líder do movimento, o pastor Jerry Falwell, faz dele a pedra angular da Direita Cristã mais ampla, a ala mais dinâmica e radical do Partido Republicano. Considerando a influência da teologia pentecostal americana sobre os evangélicos nacionais e a semelhança do diagnóstico dos evangélicos conservadores sobre a situação moral no Chile, surge a pergunta: existe a possibilidade de formação de uma direita cristã semelhante no país?

A agenda de "valores" repercutiu na configuração dos grupos políticos chilenos e no processo de pluralização do sistema partidário, atingindo sua expressão máxima na campanha presidencial de 2017. Nesse processo, os evangélicos tentaram formar pelo menos quatro partidos políticos: Nuevo Tiempo, no norte do país, Partido Cristiano Ciudadano e Unidos en la Fe, em Santiago, e Partido Unidad Cristiana Nacional, no sul, cada um com a intenção de concorrer à presidência. Nenhum desses projetos eleitorais prosperou e os grupos políticos evangélicos não conseguiram se registrar. Ao mesmo tempo, mais de vinte candidaturas evangélicas para o Congresso Nacional e uma pré-candidatura presidencial foram apresentadas, todas com programas de valores conservadores.

Conforme mencionado acima, houve uma aproximação crescente entre o conservadorismo evangélico e a3Políticos de direita com espírito católico, como a União Democrática Independente (udi) e a ala conservadora da Democracia Cristã (dc)Os evangélicos também conseguiram se apoiar em uma forte agenda de valores tradicionais. Como na década de 1990, os candidatos evangélicos estabeleceram alianças com partidos de direita, como o Renovación Nacional e o udi, e conquistaram três cadeiras no parlamento, onde formaram, sempre levando em conta a experiência brasileira, a chamada "bancada evangélica". Após a aprovação da descriminalização da Lei de Identidade de Gênero (12 de setembro de 2018), esse setor se declarou "profundamente insatisfeito" com a agenda legislativa do Executivo, rejeitando todas as mudanças na legislação sobre questões éticas. De forma semelhante à situação no Brasil, os evangélicos, pela primeira vez na história do Chile, podem obter a possibilidade de "adiar mudanças legislativas", atuando em outro nível de autoridade política e influenciando o debate público nacional (Ramírez, 2019).

Hoje (julho de 2020) a situação nacional é mais complexa. A explosão social de 18 de outubro de 2019 mostrou que as divisões e os velhos conceitos políticos não funcionam nem para a sociedade chilena em geral, nem para a análise de grupos religiosos em particular. Os termos "esquerda" e "direita" não eram mais suficientes para explicar a escala da crise transversal desencadeada no país, a dimensão das desigualdades sociais e a desinstitucionalização de todas as estruturas tradicionais: partidos políticos, igrejas, sindicatos, parlamento. A essência fundamental da explosão de outubro foi expressa em uma palavra pouco usada pela ciência política: Dignidade. Um conceito que acabou sendo excluído do sistema econômico neoliberal e trouxe de volta as demandas por justiça social.

Isso nos leva a analisar outras mudanças que estão ocorrendo no mundo evangélico chileno e que vão além da dicotomia esquerda-direita.

Já mencionamos que uma das principais transformações pelas quais os evangélicos e pentecostais passaram foi o notório aumento em seu nível de educação. Se décadas atrás no pentecostalismo chileno predominava a aversão à educação e a universidade era chamada de "o demônio", agora os pastores enviam seus filhos para fazer estudos universitários e de pós-graduação no Chile e no exterior; 40% dos estudantes evangélicos são a primeira geração de universitários em suas famílias. Isso tem consequências importantes tanto para a vida interna das igrejas quanto para as maneiras pelas quais as novas gerações de evangélicos e pentecostais expressam sua religiosidade.

Entrar na universidade é um choque duro para um jovem "religioso". Nesse mundo diverso e pluralista, os evangélicos aprendem a falar e a debater a realidade não apenas a partir de uma perspectiva bíblica, mas de toda a gama de narrativas analíticas, ideológicas e filosóficas que existem na academia. Assim, ao contrário de seus pais e pastores, os jovens não têm mais problemas para "traduzir a linguagem religiosa" para a linguagem secular, o que os ajuda a defender e explicar sua identidade religiosa e seus projetos de vida. Ao mesmo tempo, a própria dinâmica da vida universitária incentiva os evangélicos a fortalecerem sua participação na sociedade, a expressarem suas reivindicações nas passeatas estudantis (embora nem todos as apoiem) e a aprenderem a dialogar com outros atores sociais, políticos e religiosos. No mundo universitário, eles participam de centros estudantis, de movimentos interdenominacionais e aprendem que a sociedade fora de sua igreja é, por definição, "interdenominacional".

Por outro lado, o surgimento de primeiras gerações evangélicas "esclarecidas" pode criar problemas dentro das igrejas. Os estudantes universitários evangélicos podem expressar insatisfação com o clima paternalista em sua comunidade, questionar o sistema de autoridade em sua instituição religiosa, o papel das mulheres evangélicas, o estilo de vida de seu pastor e possíveis questões de probidade. Às vezes, as mudanças educacionais levam a mudanças nas igrejas e nas posições dos pastores, mas geralmente levam a conflitos, rompimentos e expulsões dos acadêmicos que protestam de suas comunidades. Como já mencionamos, a terceira grande tendência no desenvolvimento do mundo evangélico chileno é sua crescente fragmentação, individualização e multiplicação de formas de expressar sua religiosidade.

O próprio conceito de "templo" está começando a mudar seu significado. As paredes, as estruturas sólidas estão sendo desafiadas por outras formas de construir o espaço religioso: mais suaves, mais flexíveis, esteticamente diferentes. O templo continua de pé, mas o espaço interno não é mais suficiente, assim como não é mais suficiente ter apenas uma linguagem religiosa. As novas gerações evangélicas buscam "rejeitar" sua religião para renovar sua fé e ir além dos limites estabelecidos pelas paredes do edifício sagrado. A igreja não é mais a única forma de expressar a fé, e os evangélicos e pentecostais estão cada vez mais envolvidos em centros de estudos cristãos, na ngoredes sociais, movimentos multirreligiosos e revistas eletrônicas. Por enquanto, no processo de constante multiplicação e diversificação de todas as instituições tradicionais, a igreja continua sendo o principal conceito que identifica a identidade religiosa, mas agora a igreja não é mais um edifício, mas o mundo inteiro.

É claro que essas tendências renovadoras são muito recentes e minoritárias para transformar seus adeptos em atores sociais importantes entre os próprios evangélicos. As igrejas tradicionais e seus agrupamentos continuam a predominar no mundo evangélico-pentecostal chileno e são os principais canais de diálogo entre o protestantismo e as esferas político-governamentais. No entanto, acreditamos que o pentecostalismo tradicional precisa enfrentar o desafio de responder à pergunta sobre a natureza do "verdadeiro cristianismo" se quiser manter sua liderança, obter maior aprovação pública e conservar seu status de cidadão cultural capaz de expressar e defender suas próprias demandas. Entretanto, com o fortalecimento político dos setores evangélicos conservadores, quando no contexto "pós-democrático" a própria democracia é questionada por seu "amoralismo", as cidadanias culturais religiosas podem levar não tanto a uma pluralização enriquecedora e ao respeito pelas minorias, mas a uma maior fragmentação, isolamento cultural e ruptura do tecido social.

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