Sumário

Este documento tem como objetivo mostrar o marco histórico no qual, por um lado, se desenvolve o produto audiovisual produzido pelo Aica Colectivo sobre o resgate do casorio indígena e, por outro, traçar a rota de consolidação do conhecimento gerado pelo povo indígena Nasa, em um exercício que permite delimitar as distâncias culturais que hoje estão presentes no resto das culturas do país. Este trabalho tem como objetivo esboçar a história do povo indígena Nasa Paez, um povo do território ancestral de Tierradentro, Cauca-Colômbia, cuja língua materna é o Nasaywe, uma comunidade em constante resistência e em uma luta para forjar sua própria história seguindo os passos de seus ancestrais.

Palavras-chave: casamento, alfândega, rituais, união familiar indígena, usos

Nasa Phtamnxûu. Casório de nação indígena da Nasa

O objetivo do documento é tornar clara a estrutura histórica na qual, por um lado, a produção audiovisual do Aica Colectivo para preservar os costumes do casamento indígena Casorio Indígena se desenvolveu, ao mesmo tempo em que traça o caminho da consolidação do conhecimento que emergiu da cultura indígena Nasa, em um exercício que nos permite diminuir as distâncias culturais que atualmente podem ser encontradas entre as outras culturas da Colômbia. O trabalho apresenta um esboço da história da nação indígena Nasa Paez, um povo de uma antiga terra natal em Tierradentro, Cauca-Colômbia, cujo idioma nativo é o Nasaywe. É uma comunidade de resistência contínua que luta para forjar sua própria história, seguindo os passos de seus ancestrais.

Palavras-chave: Casamento (casamento simbólico), unidade familiar indígena, rituais e costumes.

Da tulpa ao cálice: recontando a conquista (contexto e análise)

Conselho de Lima de 1551

Todos os cultos e ritos estritamente religiosos, particularmente os consagrados aos antepassados, mas também os ritos de iniciação, a maioria das festas e danças, as uniões de casais não consagrados pelos cânones católicos [...] As constituições listam uma série de obrigações que equivaliam a proibições culturais: obrigação de assistir à missa, de receber instrução religiosa, de dormir em esteiras [...], de comer em família e não coletivamente, de ter costumes modestos, etc. (Rengifo Bernardo, 2007: 277).

A união de casais indígenas tradicionalmente consagrados implica a lembrança do compromisso de vida com os ancestrais e autoridades espirituais como parte constituinte de uma sabedoria opaca, tornando-se uma reconciliação com a cosmovisão Nasa. Portanto, é necessário relatar o processo em que esse conhecimento e essas práticas foram transgredidos, semeando nas novas gerações um grande propósito de resistência tecido no plano de vida do movimento indígena Nasa, encarregado da luta diária para superar o etnocídio ocidental, por meio da reconstrução dos cenários originais. Essas práticas valiosas são agora uma memória reivindicada.

O relato dessa jornada histórica faz parte do processo de reparar a ferida infligida aos ancestrais da Nasa. Lazio Regione (2010), parte do fato de que:

A conquista e a colonização começaram em 1535 e, quase simultaneamente, a Cacica Gaitana organizou seu próprio exército para defender seu povo, impedindo assim o saque de nossas riquezas. Esse confronto foi espiritual e também material, mas, de qualquer forma, desigual, por causa das armas de fogo que os espanhóis trouxeram consigo; às vezes ganhamos, às vezes perdemos; o importante é que, por causa da luta unida e da clareza dos objetivos, o direito de existir como povos, em meio à diversidade étnica e natural, foi alcançado (p. 262).

Dessa forma, a visão de mundo e a fonte de vida dos Nasa foram transgredidas pelo plano de aculturação dos conquistadores, que visava à imposição nominativa do Novo Mundo. Assim, fortemente armados, invadiram suas terras, impondo a mensagem da Boa Nova com a cruz nas mãos, uma de suas principais armas de opressão e dominação, capaz de levar os indígenas a se separarem de suas próprias origens, criando assim o processo que enfraqueceu a unidade milenar construída sobre a identidade e a espiritualidade de todo um povo. Nas palavras literais do invasor:

Temos uma grande embaixada daquele grande Senhor que tem jurisdição espiritual sobre todos os que vivem no mundo, que é chamado de Santo Padre, que está ansioso e preocupado com a saúde de suas almas... que mora na grande cidade de Roma, dando-nos seu poder e autoridade. E também trazemos as Sagradas Escrituras, nas quais estão escritas as palavras do único Deus verdadeiro... E para esse propósito fomos enviados, para que possamos ajudá-los a se salvar e para que recebam a misericórdia que Deus lhes mostra. O grande Senhor que nos enviou não quer ouro, prata ou pedras preciosas, ele só quer e deseja sua salvação... Esse grande Senhor é o vigário de Deus na Terra e tem os tempos de Deus e seu poder (Durán, 1984: 330).

Esse mandato enviado por Roma foi levado às comunidades ameríndias por ordens religiosas formadas por missionários que se diziam seres superiores dignos de obediência. Eles impuseram suas doutrinas religiosas às comunidades ameríndias e presumiram que, pelo ato ritual dos povos indígenas de agradecer e retribuir reciprocamente aos seus espíritos anciãos da natureza, eles se tornaram, perante eles, perante seu Deus, seu Evangelho e todo o seu reino expansionista, seres pagãos, primitivos, selvagens e idólatras que precisavam urgentemente ser removidos dessa visão biocêntrica.

O repúdio aos rituais sagrados foi a principal causa desse choque de culturas desconhecidas e opostas, e a causa do conflito começou com o etnocentrismo do homem branco que, em sua expansão cultural, negou as liberdades de tudo o que considerava desconhecido para sua visão eurocêntrica e materialista.

As ações do expansionismo cultural colonizador geralmente visavam à dominação por meio da desterritorialização, ou seja, uma estratégia autoritária de controle baseada na reorganização do "modo de existência em estreita união com as forças do mundo natural [...]" (Rengifo Bernardo, 2017: 277). Dessa forma, eles forçaram os povos indígenas a abandonar seu conhecimento ligado à Mãe Terra, a fim de separá-los de sua espiritualidade e origem.

Vale ressaltar que, naturalmente, para os indígenas existe uma relação importante - que os mantém vivos - entre o território, seu espírito e seus costumes, e para assegurar a ruptura dessa relação, o papel fundamental do missionário consistiu em pôr em marcha uma mudança cultural dirigida com a ajuda do Evangelho, ou seja, uma modificação intencional baseada na imposição dos estudos sacramentais do catolicismo, que seria a chave para começar a fragmentar a identidade e "reiniciar" a memória ancestral original.

No entanto, esse processo de aculturação não foi agradável nem fácil para os invasores; a comunicação foi o maior impedimento para a pregação evangélica. O encontro entre o espanhol e a pluralidade de idiomas nativos dificultou a compreensão, o que levou, em um primeiro momento, à imposição do espanhol como o novo e único idioma do território; isso significou a negação da própria identidade do povo indígena ao substituir sua língua materna.

Ao mesmo tempo, o grande número de aldeias e comunidades espalhadas pelo território também dificultou o avanço colonizador na erradicação de costumes e tradições, pois a falta de contato e vigilância constantes com cada uma das pessoas das comunidades limitou a manipulação do Evangelho.

Portanto, os primeiros casos de deslocamento de comunidades indígenas ocorreram com o objetivo de redistribuir a vida dos povos indígenas para cumprir os objetivos da colonização. Portanto:

É aqui que o espaço redutor intervém decisivamente para a realização da transformação do indígena: se ele está imerso em um bios, será então necessário movê-lo para a polis e, em particular, para seu centro sacramental: a paróquia (Rengifo Bernardo, 2017: 278).

O motivo pelo qual a redução se tornou fundamental naquela época é que, quando um indígena deixa seu território, ele morre, e é exatamente esse o objetivo do plano de centralização da população. Consistia em uma ação de desenraizamento causada pelo deslocamento territorial forçado, com o objetivo de enfraquecer os fortes laços milenares do tecido coletivo, dividindo as grandes comunidades em grupos pequenos e controlados, longe de seu próprio centro cerimonial, neutralizado por uma nova ordem religiosa.

Assim, foram estabelecidos conjuntos habitacionais compostos por ruas, casas e escolas, nos quais era mais fácil manipular e subjugar os habitantes sob novas leis regidas pela teologia militar das paróquias e igrejas. Elas foram construídas para ser um eixo central nas sociedades estabelecidas que agora lutariam por "uma futura libertação do homem e de sua alma" dentro da estrutura do paganismo e da vida em pecado. Libertação que, de acordo com a Igreja, só viria por meio da adoção de uma fé católica distante das práticas de harmonização com a natureza.

A partir de então, a construção desses templos ocidentais, saturados de simbolismo escópico integrado por memórias culturais estranhas às dos povos indígenas, foi também o fator fundamental que deu início à deformação da identidade original. As igrejas serviriam para desarmonizar a vida dos povos, assumindo a tarefa de "civilizá-los", um conceito ocidental cuja etimologia se refere à destruição de um modelo cultural de vida como vestígio da luta pelo território. Como explica Rengifo Bernardo (2017): "[...]. civilis (cidadania) refere-se, entre seus significados, a 'uma vitória sobre o inimigo' e também aos 'despojos de guerra' obtidos" (p. 27).

Essa pretensão de civilizar ou "elevar o nível cultural para melhorar o treinamento e o comportamento das sociedades menos desenvolvidas", uma ideia concebida dentro de um profundo eurocentrismo, revelou interesses econômicos em hierarquizar as populações, considerando-se superiores em diferentes cenários, um pensamento parcialmente reforçado por seu "progresso" tecnológico baseado na posse de armas e na ideia de serem embaixadores de um ser supostamente supremo na Terra.

Nesse sentido, a verdadeira essência dessa civilização se tornou a exploração dos recursos naturais e do conhecimento ancestral como um troféu para fortalecer o comércio na Europa, impondo um modo de produção que estava em algum lugar entre a escravidão e o feudalismo e que sobreviveu até os dias atuais em toda a América Latina.

Recapitulando, a ideia de alcançar esse "nível superior de cultura" estava exclusivamente ligada ao estabelecimento de um conhecimento sacramental, que tinha o único propósito de cegar as mentes dos habitantes das reduções a fim de promover o esquecimento do conhecimento indígena imerso na natureza.

Assim, a Igreja estabeleceu um tipo de ensino baseado na catequese (conhecimento religioso) por meio da repetição como uma técnica de manipulação que facilitaria essa doutrinação. Na ânsia de ensinar os indígenas a falar espanhol e, assim, fazê-los entender o Evangelho, os missionários criaram uma metodologia composta por diferentes textos, gravuras, músicas e ilustrações, que deveriam fazer parte do cotidiano. Um dos principais foi o Cartilha castelhanaOs povos indígenas foram forçados a ler, escrever e repetir até que tivessem memorizado todo o seu conteúdo; orações como o Pai Nosso, a Ave Maria, o Credo, a Salve, uma confissão geral, artigos de fé, os mandamentos e os pecados capitais, todos fundamentos individuais improdutivos para o desenvolvimento e a sobrevivência do comportamento coletivo natural.

Outra tática para catequizar os nativos foram as gravuras do missionário Fray Diego Valadés, que comunicavam a chegada dos sacramentos: "Em uma gravura, é mostrado como o sangue de Cristo cai na forma de sete fios (os sete sacramentos) em uma fonte..." (Velázquez, 1899: 113). A mensagem transmitida aos nativos era a ideia de como a Igreja concebia o sacrifício único da cruz como o único ritual e a única maneira de alcançar a salvação por meio da dor e do sofrimento, representados na imagem de Cristo e sua crucificação.

Essas representações de vida, morte, nascimento, batismo, casamento etc. são toda a estrutura da narrativa católica que eles queriam impor. A morte e o derramamento de sangue, na visão de mundo indígena, têm uma enorme distância em relação às crenças do catolicismo, porque, enquanto para o guerreiro nativo ela simboliza uma oferenda a ser compartilhada com os espíritos e a comunidade, ou um ritual de honra que resulta em um novo começo, para a Igreja Católica, a morte é percebida como uma oferenda a ser compartilhada com os espíritos e a comunidade, ou um ritual de honra que resulta em um novo começo, para a Igreja Católica, a morte é vista como um evento repleto de repulsa e medo pelo fim da existência de um ser, e incerteza sobre o destino e a salvação de sua alma individual, que eles acreditam que só pode ser alcançada por meio da aceitação do Evangelho e dos sacramentos.

Essa aceitação do Evangelho foi instalada nos locais erguidos ao redor da paróquia, juntamente com as várias práticas de aprendizado mecânico que garantiram a internalização das novas crenças na mente dos indígenas.

Todas as manhãs, ao amanhecer, eles se reuniam nos cantos das aldeias, onde haviam sido colocadas imagens ou cruzes, e lá recitavam e cantavam o que haviam aprendido no catecismo, convenientemente traduzido para seus idiomas; também aos domingos, toda a aldeia se reunia no átrio e, durante duas horas antes da missa paroquial, eles se lembravam ou eram instruídos em suas orações. À noite, os homens iam novamente para os cantos onde cantavam a salve e quatro orações pelas almas do purgatório (Jaramillo, 1899: 207).

A partir dessa mancha indelével na memória das pessoas, veio a proibição e a estigmatização de seus próprios rituais.

Depois que a identidade católica foi acostumada a partir da catequese memorizada, a prática da vida sacramental começou com a recepção do batismo como a porta de entrada indispensável para o caminho da evangelização. Em teoria, o ato do batismo representa uma purificação da mancha do pecado original; no entanto, o verdadeiro significado do batismo implicava o renascimento de um novo ser por meio da mudança de sua identidade, tirando os nomes nativos que eram dados por uma força espiritual, de acordo com a relação do indivíduo com a natureza, e substituindo-os pelo nome de algum santo protagonista da Bíblia.

Essa modificação foi realizada não apenas para criar um novo ser religioso, mas também para apagar a chama do fogo da tulpa.1 que salvaguardava as tradições e os costumes nativos e que, quando extinto à força por meio da "água divina" do batismo, transformaria em cinzas o modo de vida comunitário indígena. Para ser mais claro, o fogo instalado no centro de cada casa indígena representa o coração onde se pratica a oralidade e onde também se ensina o ser a se relacionar com o outro, criando um espaço coletivo de harmonia para compartilhar, aprender e manter viva a chama da unidade nas famílias.

Ao destruir essa unidade, toda a coesão é perdida. O espaço sagrado do complexo familiar é destruído; o sistema de relacionamentos de ajuda mútua, serviço, confiança e respeito é destruído. Dessa forma, o índio é reduzido a um estado de pobreza, onde tudo o que é mesquinho e egoísta em uma civilização pode germinar (Reichel Dolmatoff, 1972: 105).

Com o passar do tempo, alguns povos subjugados começaram a rejeitar suas próprias tradições, acreditando que, se aceitassem o novo modo de vida imposto pelos espanhóis, teriam condições de vida iguais. Assim, o compartilhamento da palavra comunitária ao redor da fogueira do avô foi substituído pela sacramento da confissão. Com isso, os padres forçavam os indígenas a contar todas as suas experiências cotidianas, fazendo-os acreditar nesse ritual católico como a salvação de suas almas clandestinas culpadas. Nesse ritual de confissão, o indígena era julgado por um exame de consciência.

Os indígenas que não sabiam espanhol ou não o dominavam... se confessavam com seus pecados pintados em certos caracteres para que pudessem ser entendidos, e os declaravam [...], e outros que tinham aprendido a escrever, levavam seus pecados escritos (Rengifo Bernardo, 2017: 77).

Para ratificar o progresso da evangelização com o sacramento da confissão, foi desenvolvido um confessionário traduzido para o idioma chibcha com perguntas mais detalhadas relacionadas à vida cotidiana:

Você já ofereceu pequenos cobertores, pepitas de algodão, esmeraldas, ouro, moque, miçangas ou qualquer outra coisa, e como? Você já derramou prata na boca dos mortos ou qualquer outra coisa em seus túmulos? Quando você perde alguma coisa ou ela lhe é roubada, você já procurou um feiticeiro para pedi-la? Você já bebeu tabaco ou o bebeu para encontrá-la? Quando você vê pássaros, corujas, raposas, rolinhas, abutres, pardais, ratos, focinhos ou outros animais chorando ou gritando na sua frente, você já acreditou que algo bom ou ruim vai acontecer com você? (Rengifo Bernardo, 2017: 76).

Dessa forma, os povos indígenas também foram obrigados a trair os seus próprios, denunciando aqueles que mantinham os antigos costumes originais, o que gerou conflitos dentro da comunidade.

Por fim, para completar seu objetivo desorientador, as novas autoridades espirituais regidas pelo direito real e canônico europeu consideraram o ritual da união indígena (casorio) como a celebração ancestral mais ameaçadora para seu propósito de controle.

Embora esse ritual de união entre um homem e uma mulher fosse praticado em ambas as culturas, foi conveniente para a Igreja, em seu ato de evangelização, rejeitar o direito ancestral de união livre praticado pelos homens ao longo de seus milênios de sabedoria. Em algumas culturas nativas, os chefes se caracterizavam por ter mais de uma mulher como esposa, o que os tornava pecadores aos olhos da Igreja. A poligamia era a desculpa perfeita para estabelecer o sacramento do matrimônio por meio do rito católico. Com base nas novas leis espanholas de domínio territorial e espiritual, era proibido que os indígenas se casassem com mais de uma mulher, ainda mais sem antes serem batizados. Consequentemente, foi criado um contrato de casamento por escrito no qual a união só seria válida se celebrada por mediadores que representassem a Igreja Católica (os padres).

Os padres devem cuidar para que a noiva, o noivo e os padrinhos venham "enfeitados e tragam suas velas e oferendas ao padre, e que no dia do casamento a igreja seja enfeitada com flores e outras coisas". Antes de casá-los, ele cuidará para que se confessem e, depois de casados, explicará a eles a santidade do casamento e suas obrigações (Velázquez, 1899: 170).

No final, foi essa última lei de proteção da Igreja Evangélica que foi a arma definitiva do etnocídio em favor dos espanhóis. O casamento católico foi criado para punir os avós indígenas daquela época por usarem seus médicos tradicionais (Thê Wala) para praticar seus próprios rituais, como a união de um casal, não perante Deus, mas perante a natureza.

Memória em ação: resgate de um casamento

O objetivo foi manter a memória de uma história, recriar valores e práticas culturais, despertar o enraizamento no território, a valorização da medicina tradicional, o respeito pelas autoridades e estruturas organizacionais, recuperar a valorização da língua NasaYuwe e fortalecer a capacidade de diálogo com outros povos e a apropriação consciente de elementos culturais externos que fortalecem o Plano de Vida (Lazio Regione, 2010: 147).

Desde o estabelecimento das leis que ditaram a consagração da união de casais sob os cânones católicos, o povo Nasa não o fez de outra forma, um costume que nunca foi realmente próprio de suas raízes. É por isso que hoje, dentro do processo de resistência, eles querem restaurar o significado espiritual desse ritual de casamento, reintegrando o valor e o respeito pelas autoridades espirituais dentro da organização política e, assim, erradicar qualquer tipo de estratégia de dominação proveniente da cultura ocidental em seu projeto hegemônico.

Naturalmente, a Lei da Origem é o principal elemento da vida da Nasa, que ensina os fundamentos da integração entre todos os seres e nosso relacionamento com a natureza.

Quando sustentamos a origem do povo Nasa, voltamos ao passado, à memória guardada no coração de nossos Thê Walas (mayoras (es), aos nossos mitos, e vemos que nossa origem é semelhante à de outros povos indígenas e outras culturas que se baseiam no matriarcado, na mesma igualdade e no respeito aos seres que nos cercam (espíritos, plantas, animais, minerais): também temos uma forma integral de ver o mundo, onde tudo é coletivo e onde a vida é gerada pela integração de dois seres: a mulher e o homem (Lazio Regione, 2010: 220).

Assim, dentro da natureza da vida, a base principal do equilíbrio comunitário é o complemento entre as energias feminina e masculina. É por isso que, para a Nasa, no casamento indígena, o papel da mulher e o do homem são de igual importância. Para a Igreja Católica, entretanto, a origem da criação baseia-se exclusivamente em um esforço puramente masculino e individual, dando uma orientação patriarcal não apenas à sua origem, mas a todas as suas crenças.

Por meio de seus ensinamentos, a fé católica impregnou a sociedade com um sentimento machista, fazendo com que as mulheres, ao longo da história, fossem excluídas de qualquer tipo de participação significativa na vida, e considera a união de dois seres (mulher e homem) como uma sociedade de espírito mercantil.

O casamento é um reflexo da vida trinitária, o pai, o filho e o espírito santo, e isso representa a base da sociedade... o casamento é o pacto que é feito no casamento de Cristo com a igreja, o marido é o representante da igreja e a esposa é a própria igreja, de tal forma que é um pacto em que os cônjuges prometem um ao outro amor, fidelidade e respeito (Velázquez, 1899: 173).

Assim, na religião católica, as mulheres nunca são levadas em consideração como o elemento indispensável da criação, e Deus, em todas as suas representações, é visto como o único exemplo de comunidade na vida.

Os ensinamentos dados por um padre aos casais que desejam se unir por meio do rito matrimonial católico, apesar de sua principal tarefa ser formá-los em certos valores por meio da catequese, não têm valor espiritual, pois são uma preparação de meses imposta como obrigação pela Igreja, baseada em contratos e promessas vazias que os impedem de perceber a união espiritual como um fluxo natural do coração. Como consequência dessas obrigações implantadas, é gerada uma inconsciência nos atos que acaba quebrando qualquer promessa de aliança eterna, dando origem ao desrespeito, à infidelidade e à falta de valores comunitários.

O detalhe: o casamento é minga

Deve-se enfatizar que um indígena Nasa que cede o papel de guia a um sacerdote abandona seus princípios espirituais e exclui suas verdadeiras autoridades tradicionais, os Thê Wala. Como resultado, ele acaba adotando vários dos componentes do casamento ocidental baseados no consumismo, no individualismo, na hipocrisia etc., questões que vão contra a cosmovisão e são um obstáculo ao desenvolvimento do plano de vida.

Na busca por esse resgate, é importante mencionar todos os nossos elementos primordiais para exercer a autonomia em meio às leis da suposta justiça cristalizada nas leis que não os reconhecem como povo. Para isso, devemos levar em conta que as leis que regem o direito à sobrevivência estão completamente desvinculadas de qualquer outra norma ou lei estabelecida por agentes externos, neste caso, a religião, por meio da Lei 001, foram consagradas as diretrizes para o casamento indígena, de modo que as uniões indígenas sejam praticadas sob esses novos rituais, lembrando todo o espírito do povo Nasa na consagração da união da família de forma tradicional. Esse processo representa um avanço em direção à autonomia como um povo que a constituição nacional promove e que o povo Nasa pratica sem a necessidade de qualquer mediação.

Assim, é o trabalho coletivo na Minga que organiza os preparativos para o casamento em um distanciamento da individualidade que permeia todo o casamento católico. Nesse caso, é a comunidade que se prepara para a nova união e não exclusivamente as duas pessoas que são os protagonistas desse evento. Além disso, as alianças e os arras são substituídos por tecidos (chumbos, mochilas, anacos e chapéus) e são, para essa celebração, o que fortalece a comunidade em uma gratificante tarefa de costumes e novas histórias que direcionam seus passos para a consolidação de seu plano de vida de acordo com a lei de origem.

A lei de origem da cosmovisão indígena da Nasa ensina que duas correntes de ar - uma masculina e outra feminina - flutuam pelo cosmos, colidindo uma com a outra, e conseguem mostrar a complementaridade que o homem e a mulher oferecem um ao outro.

Assim, com características diferentes em suas formas e capacidades, eles se complementam para viver como uma família, e é a natureza e a harmonia desse confronto que permite a união sagrada.

A representação do mito de origem dos avós (UMA e TAY) se concretiza na celebração do casamento, que é praticada com a orientação de um Thê Wala ou médico tradicional, e a mastigação da folha de coca à noite se torna o cenário no qual os espíritos sagrados dos Nasa convergem para limpar o caminho que essa união tomará.

Ao amanhecer, a nova notícia não demora a chegar, a permissão espiritual que autoriza o casal a se unir se manifesta na natureza e, ao mesmo tempo, os preparativos para o casamento aumentam o alimento para toda a comunidade. Por um lado, a casa do pensamento Nasa (nasa yat) é o local de celebração e força e, por outro, o fogo da Tulpa em brasa é a testemunha que dá as boas-vindas ao casal e ao seu povo para o resgate desse casamento indígena.

Ebert e Nancy são os protagonistas desse evento que marca a história do povo indígena Nasa, e são seus padrinhos Noe e Esnea, como um casal de lutadores e líderes do processo de resistência indígena das últimas décadas, que estão guiando esse novo processo.

O novo senso de unificação formalizado pela união das equipes de comando e autogoverno do casal não é mais apenas um capítulo sem precedentes na história da Nasa indígena, mas uma realidade apoiada por um ato emanado da autoridade política e espiritual, o cabildo.

Por fim, fazer com o coração, além de fazer com a cabeça, faz parte da cosmovisão da Nasa. É o fundamento de fazer mais do que pensar, de saber que cada ato nasce do sentimento e da ritualidade da renovação e da harmonização, e não de um discurso ortodoxo que ignora o verdadeiro sentimento.

Novas narrativas, novas práticas: história e pedagogia em imagens

É pertinente destacar que o contato, por mais sutil que seja, com a modernidade e a globalização dentro e fora das populações, levou ao fenômeno da aculturação para todas as comunidades nativas, e os Nasa Paez não são exceção. Apesar do fato de a oralidade ser mantida viva nas famílias indígenas, a memória intacta é sempre alterada quando a prática dos usos e costumes é abandonada.

Com a falta de prática de suas tradições, elas se tornam um elemento sujeito a mudanças ao longo do tempo; assim, a tradição do casamento como um ritual de união acaba sendo uma forma de vínculo entre duas pessoas que também sofre modificações, e assim a antropologia visual se torna um estudo fundamental nesses processos de atualização de conhecimento, memória e resistência.

Portanto, é importante ter em mente que, para fortalecer a restauração da memória e do tecido espiritual, é apropriado adotar certos elementos culturais externos, como as artes visuais, desde que funcionem como uma ferramenta para continuar construindo espaços para a educação em seu próprio direito.

O registro visual tem a função de mostrar toda a riqueza cultural que foi esquecida, tendo como objetivo o resgate da memória coletiva, não só dentro da comunidade Nasa, mas para o benefício de todo o país.

A fotografia apóia e sustenta projetos de pesquisa, educação, divulgação e defesa dos indígenas dentro e fora das instituições... É uma questão de investigar novos temas e inaugurar novas visões e consciências. O inédito refere-se a uma faceta da identidade nacional (Ramírez Castañeda, 2001: 122).

Este documento servirá para ensinar visualmente às novas gerações de indígenas da Nasa como as cerimônias de casamento devem estar de acordo com a cosmovisão, analisando o verdadeiro valor espiritual da união de duas pessoas para o seu bem-estar e crescimento, bem como a verdadeira importância de assumir essa responsabilidade de caminhar juntos como uma família, contribuindo para a sobrevivência do povo indígena.

Levando em conta que, para o Nasa, a união e a família representam um elemento indispensável para a construção e a resistência da comunidade, o principal objetivo de resgatar essa tradição é pensar a partir do coração para retornar à espiritualidade e, como resultado, iniciar o caminho para a completa dissociação do que, para a religião católica e o Estado colombiano, constitui o ritual da união de um homem e uma mulher.

Tabela 1. Diferenças entre um ritual de casamento católico e um ritual de casamento indígena Nasa

Especificações técnicas

Diretores: Mateo Leguizamón e Alejandra Muñoz

Produção: Colectivo Aica Films em colaboração com o cabildo de Tumbichucue Inza Cauca

Anos de produção: 2013-2014.

Formato: filme QuickTime (mov)

Tamanho: 1,34 GB

Duração: 14,54 minutos

Coordenação geral: Mateo Leguizamón

Organização geral da produção: Mateo Leguizamón

Produção: Alejandra Muñoz

Coordenação de pós-produção: John Cruz

Coordenação da assembleia: Juan Gómez

Animação: Carreta animation studio

Efeitos visuais: John Cruz

Câmera: Mateo Leguizamón Russi e Alejandra Muñoz

Fonética: Mateo Leguizamón

Música: Banda Nasa Uxs (Heart of Coca)

Pesquisa: Mateo Leguizamón e Alejandra Muñoz

Bibliografia

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