Sumário

Aao longo da história, tem sido demonstrado que em um grande número de conflitos há uma constante: a violência dirigida contra as mulheres, utilizando-as como despojos de guerra para denegrir e prejudicar os contendores, sejam eles povos, grupos ou indivíduos. Isso não é diferente nos conflitos contemporâneos enfrentados pelas mulheres dos povos indígenas, especialmente nos casos relacionados à luta pela construção, defesa e fortalecimento dos modelos autônomos de seus povos e comunidades, bem como naqueles relacionados à oposição dos povos aos megaprojetos extrativistas que ameaçam despojá-los de seus territórios. Nesse cenário, as mulheres indígenas estão sendo submetidas a uma violência adicional, não apenas como despojos de guerra, mas também por causa de seu ativismo político, seja como autonomistas, líderes de organizações, sufragistas, feministas ou antiextrativistas. Nesse contexto, este artigo apresentará uma visão geral das diferentes interseções de gênero, classe e etnia que, em um contexto extrativista neoliberal, violam homens e mulheres dos povos indígenas, questionando o poder, a (in)justiça e o modelo econômico atual, com foco nas continuidades e nas novas expressões de violência contra as mulheres indígenas.

Palavras-chave: extrativismo neoliberal., gênero, interseccionalidade, mulheres indígenas, Violência contra a mulher

Mulheres indígenas na guerra: expressões de violência, novas e antigas

A história revela uma constante em inúmeros conflitos: a violência contra as mulheres que as trata como despojos de guerra, como meio de denegrir e ferir adversários que podem ser povos, grupos ou indivíduos. A situação não é diferente nos conflitos atuais que as mulheres das comunidades indígenas devem enfrentar, principalmente nos casos relacionados às lutas pela construção, defesa e fortalecimento dos modelos de autonomia desses povos e comunidades, bem como nos relacionados à oposição das comunidades aos megaprojetos extrativistas que ameaçam deslocá-las de suas terras. Em tais cenários, as mulheres indígenas são objetos de violência adicional, agora não apenas como despojos de guerra, mas como resultado direto de seu ativismo político como defensoras da autonomia, líderes de organizações, sufragistas, feministas ou antiextrativistas. O presente estudo oferece um panorama das inúmeras interseções - gênero, classe, etnia - que, no contexto extrativista neoliberal, violam homens e mulheres indígenas que questionam o poder, a (in)justiça e o modelo econômico atual. Também enfoco as continuidades e as novas expressões de violência contra as mulheres indígenas.

Palavras-chave: Violência contra a mulher, insterseccionalidade, gênero, mulheres indígenas, extrativismo neoliberal.

Introdução

A violência exercida contra as mulheres indígenas nas últimas décadas tem algumas características que é importante destacar; começaremos apontando que se trata de um problema antigo que se refere à cultura patriarcal de longa data que atravessou a história do mundo. No entanto, em cada momento histórico, essa violência tem particularidades; portanto, neste artigo, gostaria de me concentrar na violência estrutural exercida contra as mulheres indígenas que rompem com os "mandatos de gênero" (Segato, 2003), 1 mulheres ativistas que lutam não apenas contra a exclusão e a discriminação, mas também para exercer seus direitos de cidadania e sua identidade como membros de um povo indígena. Vou me referir especificamente à violência contra mulheres líderes e ativistas sociais que lutam com seus povos para defender sua autonomia e impedir o avanço devastador dos projetos extrativistas que vêm sendo promovidos em toda a América Latina há três décadas.

Abordo a questão da violência contra as mulheres indígenas a partir de duas perspectivas que são complementares para compreender as novas formas de violência que estão afetando tanto o México como o resto da América Latina. A primeira é a perspectiva interseccional como uma proposta teórica e metodológica ampla que nos permite compreender as diferentes dimensões da dominação, discriminação, exclusão e violência exercidas contra as mulheres indígenas por causa de sua etnia, gênero e classe em um ambiente social, econômico, político e jurídico que alimenta e amplia a discriminação. Recupero o debate empreendido por Mara Viveros quando ela afirma que a interseccionalidade se tornou a expressão utilizada para designar a perspectiva teórica e metodológica que busca dar conta de uma realidade atravessada ou imbricada por relações de poder, em um contexto e momento histórico específicos (Viveros, 2016). Neste caso, o marco contextual que analiso é o das novas expressões de violência contra os povos indígenas em geral, e contra as mulheres indígenas em particular, neste período contemporâneo descrito por Harvey (2004) como um novo imperialismo, caracterizado por uma forma de acumulação baseada na exploração de matérias-primas em países periféricos.

Portanto, a segunda perspectiva analítica refere-se às visões críticas da virada extrativista que está deixando um rastro de devastação ecológica, além de conflitos e novas exclusões (Zibechi, 2015; Gudynas, 2009). Extrativismo, cuja expressão é a multiplicação de atividades como petróleo, mineração, hidráulica, agricultura ou turismo, que resultam na desapropriação de territórios, no deslocamento de populações ou na geração de conflitos interétnicos, e que estão sendo contestados por vigorosos movimentos sociais e indígenas no continente.

Interessa-me destacar como, apesar das críticas expressas por acadêmicos, biólogos, geógrafos, cientistas políticos, antropólogos, sociólogos, economistas, entre outros, bem como da proliferação de amplos movimentos sociais contra esse modelo econômico, os Estados comemoram a chegada de milhões de dólares em investimentos, argumentando que isso criará empregos e reativará as economias nacionais, Ao mesmo tempo, tornam invisível a violência que está gerando contra os povos indígenas, os movimentos autonomistas e seus líderes, homens e mulheres, que denunciam as ameaças a seus territórios, suas culturas ancestrais, visões de mundo e modos de vida. Nesse sentido, o governo mexicano expressou com grande alarde o aumento do investimento estrangeiro, já que durante a atual administração governamental (2012-2018), o investimento estrangeiro direto (ied) foi da ordem de 156.194,3 milhões de dólares, 51,9% acima do valor registrado há seis anos. Desse total, 11,7% foram destinados à mineração (em, 2017). Embora o investimento em mineração pareça modesto, há um grande interesse em expandir ainda mais esse setor, como pode ser visto no Programa de Desenvolvimento da Mineração 2013-2018 (dof2014), que afirma que o México tem recursos minerais comprovados em 70% de seu território, enquanto há uma "evolução geológica positiva" para considerar que essa atividade pode ser expandida, de modo que foi estabelecido um plano para continuar com a entrega de concessões a investidores interessados.2

De acordo com os números oficiais, a mineração não é o maior contribuinte para o PIB. PIBEla não gera um número significativo de empregos, nem lucros maiores para o país. No entanto, está causando um grande número de conflitos socioambientais e minou a autonomia constitucionalmente reconhecida dos povos indígenas, ameaçando sua sobrevivência como povos cultural e politicamente diferenciados. Tudo parece indicar que essa será a tendência nos próximos anos, já que a mineração tem sido posicionada como um setor estratégico para o desenvolvimento nacional. Nesse mesmo sentido, a atual lei de mineração (2014) declara, em seu artigo sexto, que a mineração é uma atividade de utilidade pública e estabelece que a exploração, o aproveitamento e o benefício dos minerais ou substâncias mencionados na lei são de utilidade pública e terão precedência sobre qualquer outro uso ou aproveitamento da terra, sujeito às condições estabelecidas pela lei.

Dois dados quantitativos ajudarão a mostrar a escala do processo em andamento: de acordo com Eckart Boege (2013), a mineração afetou pelo menos 42 dos 62 povos indígenas até cinco anos atrás. Ele documentou que, entre 2000 e 2012, dos 28 milhões de hectares identificados como o núcleo duro dos territórios indígenas, cerca de 2.173.141 hectares foram concessionados, principalmente para a mineração de metais. Isso significa que, nesses doze anos, os povos indígenas perderam a jurisdição sobre 7% de seu território somente para as concessões de mineração. Sua pesquisa mostra que a maioria das concessões no território nacional foi concedida sob a lei de mineração aprovada em 1992, durante o mandato de seis anos de Carlos Salinas de Gortari (1988-1994). Somente entre 2000 e 2012, foram concedidas 2.814 concessões para explorar ouro, 71 de prata e 25 de cobre. Sem dúvida, o processo de desapropriação dos territórios indígenas está avançando em um ritmo vertiginoso como consequência da boom mineração que estava legal e fiscalmente preparada desde a década de 1990, com a política neoliberal em voga (López e Eslava, 2011; López, 2017).

De acordo com Svampa (2012), na última década, a América Latina passou do Consenso de Washington, baseado na valorização financeira, para o consenso do commoditiesA estratégia de desenvolvimento da UE baseia-se na exportação de produtos primários em grande escala. Ele afirma, com razão, que embora a exploração e a exportação de bens naturais não sejam atividades novas na região, nos últimos anos do século XX, elas se tornaram uma importante fonte de renda para a região. xx e em um contexto de mudança do modelo de acumulação, intensificou-se a expansão de projetos voltados para o controle, a extração e a exportação de bens naturais, sem maior valor agregado. De tal forma que o consenso atual da commodities A nova ordem econômica e política, sustentada pela boom Os preços internacionais de matérias-primas e bens de consumo, que estão em alta demanda nas economias centrais e emergentes.

Para que esse modelo fosse imposto, era importante transmutar o Estado em um Estado de segurança, o que mudou a lógica do Estado de bem-estar social para a defesa dos interesses econômicos das corporações transnacionais que lideram e controlam o setor extrativista. Para autores como Gledhill (2014), estamos nos movendo em direção a um securitização de política pública, dentro da estrutura de um estado sombra, enquanto Giorgio Agamben (2016) fala da constituição de um estado de segurança ou exceção. Por sua vez, o Tribunal Popular dos Povos (tpp) chama esses Estados de Estados fracassados. Em outras palavras, há uma série de fenômenos, processos, contextos e circunstâncias que permitem falar de modelos políticos e econômicos violentos, que, para manter o modelo econômico e sob o argumento da segurança nacional e social, recorrem ao estabelecimento de estados de exceção, que criminalizam e reprimem o justo protesto de vastos setores sociais, gerando o que se chamou de novas vítimas do desenvolvimento, deixando um rastro de assassinatos, inclusive de mulheres, em todo o território nacional (Belausteguigoitia e Saldaña, 2015).

Nesse contexto, a violência gerada contra as mulheres indígenas se intensificou, porque, embora tenha sido uma constante (Hernández, 2015), vemos que, à medida que elas se tornaram atores políticos que se posicionam sobre os problemas de seus povos e lutam por seus direitos como mulheres, a violência se intensificou. Parece-me que agora elas não são atacadas apenas para punir e prejudicar seus homens, ou seja, seus povos e seus projetos políticos, mas, como as mulheres desempenham um papel de liderança nessas lutas, seja como parte do movimento antiextrativista, como defensoras de direitos humanos, assessoras ou consultoras, elas são vítimas de violência excessiva, como mostrarei a seguir.

Violência sem limites: violência estrutural - violência baseada em gênero

Dados oficiais mostram que a violência se estende por todo o continente contra mulheres que denunciam a desapropriação extrativista e/ou a violação dos direitos humanos universais, sejam elas líderes, autoridades de vilarejos ou comunidades, jornalistas ou defensoras dos direitos humanos. Casos como o assassinato da advogada Digna Ochoa, em 19 de outubro de 2001, uma proeminente defensora dos direitos humanos e membro do Centro de Direitos Humanos Miguel Agustín Pro Juárez, indignaram o país. Outro dos casos mais chocantes foi o assassinato, em março de 2016, da líder do povo indígena Lenca de Honduras, Berta Cáceres, que liderava a campanha contra um polêmico projeto hidrelétrico de propriedade chinesa para construir a barragem de Agua Zarca, no nordeste do país, no rio Gualcarque, um território sagrado e local de reprodução do povo Lenca. A campanha de protesto desse ativista social conseguiu fazer com que a maior construtora de barragens estatal chinesa do mundo, a Sinohydro, retirasse sua participação; o mesmo aconteceu com o outro investidor, o Banco Mundial. Em reconhecimento à sua luta incansável, ele recebeu o Prêmio Ambiental Goldman. Entretanto, esse reconhecimento e triunfo nada puderam fazer para evitar que ela fosse assassinada.3 No contexto da resistência ao extrativismo, duas outras mulheres indígenas foram reconhecidas com o Prêmio Goldman: a peruana Máxima Acuña, por sua feroz defesa de seu território, onde a empresa de mineração Yanacocha pretende explorar uma mina de ouro e cobre a céu aberto nas terras altas do departamento de Cajamarca, no norte do país, destruindo fontes de água.4 Este ano, o prêmio foi concedido a Francia Márquez, ativista colombiana e líder comunitária da cidade de La Toma, no departamento de Cauca, no sudoeste do país, por sua luta contra a mineração legal e ilegal.ocmal, 2018). No entanto, esses reconhecimentos não tiveram praticamente nenhum impacto para deter o turbilhão de mineração que continua a semear terror e violência.

Os números colocam o México como um dos países mais violentos da América Latina, uma situação que piorou desde 2006, quando o governo federal declarou uma guerra frontal contra o narcotráfico, o que fez com que, na última década (2006-2016), o número de mortes de civis aumentasse para 175.000. O pior ano foi 2011, quando o número subiu para 27.200 mortos, e em 2017 houve 26.502 mortos até novembro. Números semelhantes foram registrados para este ano de 2018. Estamos falando de uma média mensal de mais de 2.000 homicídios intencionais.5 No entanto, essa luta contra o narcotráfico esconde outras dimensões da violência que é importante destacar, como a violência perpetrada pelo crime comum e organizado, expressa em roubos, assaltos e estupros, que colocam os cidadãos em situação de risco diariamente. Vale ressaltar que, em um grande número de casos, a violência está ligada não apenas à impunidade judicial, mas também à enorme desigualdade social que prevalece no país, o que leva muitos jovens a se juntarem às fileiras do narcotráfico ou de grupos criminosos na ausência de oportunidades de emprego ou educação. Isso é paradoxal, pois, apesar da desigualdade predominante e dos altos níveis de corrupção e violência, nosso país está em 15º lugar no mundo em termos do número de jovens que se juntam ao tráfico de drogas ou a grupos criminosos. classificação das economias mundiais.6 Enquanto isso, em termos de índices de desigualdade, de acordo com os números fornecidos pela Comissão Econômica para a América Latina e o Caribe (eclac2016), a má distribuição de riqueza atinge um valor muito alto, pois 80% de ativos financeiros estão concentrados em apenas 10% das famílias, enquanto 10% das empresas do país concentram 93% de ativos físicos.7 A essa violência, devemos acrescentar a criminalização, a perseguição, a privação de liberdade e os assassinatos de líderes dos povos indígenas, homens e mulheres, que lideram lutas contra a desapropriação ou a ameaça de desapropriação de seus territórios.

Desigualdade, diferença, racialização, violência baseada em gênero e feminicídios são categorias e fenômenos que se cruzam e desenham as novas formas de violência a que muitas mulheres ativistas sociais do continente estão sendo submetidas. Como sinal de criminalização, uma declaração recente da Anistia Internacional observou que, somente nos últimos dois anos (2016-2017), 437 ativistas de direitos humanos foram mortos em 22 países, sendo que 751 desses casos ocorreram na América Latina e estavam diretamente relacionados a atividades extrativistas (ai, 2017).8

Em relação aos dados disponíveis para acessar os números oficiais sobre a violência contra a mulher, durante o mês de novembro de 2017, foi estabelecida a desagregação em diferentes categorias relacionadas à violência de gênero. O Ministério do Interior divulgou uma lista com a discriminação de 31 novos crimes, contabilizados durante os anos de 2014 a 2017. Com essa nova classificação, foi anunciado que 1.500 investigações foram abertas por feminicídio (Tabela 1).

Tabela 1. Investigações abertas por autoridades judiciais relacionadas à violência contra a mulher no México, 2014-2017. Fonte: ADN40 2017.

Entre os dados desagregados, o número de denúncias registradas por violência doméstica também se destaca, com mais de 40.000, mais do que qualquer uma das outras seções nos três anos em questão. Outros crimes para os quais os números já estão disponíveis são: crimes cometidos por funcionários públicos (36.478), corrupção de menores (5.489), crimes eleitorais (1.840), aborto (1.540), tráfico de pessoas (1.034), tráfico de menores (467) e incesto (76).9

Embora esses números sejam preocupantes por si só, eles se referem a casos relatados para os quais foi iniciada uma investigação; no entanto, de acordo com os dados fornecidos pelo Ombudsman De acordo com o diretor do Instituto Nacional da Mulher (Inmujeres), Luis Raúl González Pérez, há uma tendência de aumento da violência feminicida nos últimos anos. Nesse caminho, dados apresentados pelo Instituto Nacional da Mulher (Inmujeres) indicam que os feminicídios subiram para 12.811 somente em 2017. Afirma-se que se trata de "mortes de mulheres presumidas como homicídios", o que fez de 2017 o ano mais violento contra as mulheres (adn40: 2017). Não se sabe, entretanto, qual a proporção de mulheres indígenas que foram vítimas de feminicídio e desaparecimento forçado, pois os dados não são segregados por etnia.

No entanto, os números da violência contra defensores dos direitos humanos, ambientalistas e líderes sociais e indígenas são igualmente alarmantes no México e no restante da América Latina, por exemplo, em Honduras, Chis Moye (bbc News, 2016), a Global Witness informou que, entre 2002 e 2014, cento e onze ativistas ambientais foram assassinados em Honduras, oitenta deles em apenas três anos (2012-2014). No México, entre 2010 e 2016, quarenta e uma mulheres defensoras de direitos humanos foram assassinadas, de acordo com dados fornecidos pela Rede Nacional de Mulheres Defensoras de Direitos Humanos no México, das quais onze eram jornalistas (rnddhm, 2014). Esse é o cenário em que os líderes e as organizações de mulheres indígenas estão lutando para deter a violência e a desapropriação de seus corpos-territórios, como veremos a seguir.

A resistência das mulheres indígenas ao extrativismo na América Latina

A partir desse amplo cenário de violência generalizada contra as mulheres indígenas, gostaria de apresentar alguns dados sobre o México e a América Latina. Gostaria de enfatizar que as mulheres lutam ao lado de seus povos, como vítimas diretas, como atores políticos e não apenas como acompanhantes; em muitos casos, elas demonstraram sua agência política liderando movimentos de resistência, desmascarando injustiças e construindo organizações primeiro com seus povos e, paralelamente, criando organizações de mulheres, consolidando posições, reflexões e propostas epistemológicas. Esse ativismo, como mostraremos, colocou-as no centro da violência preferencial e direcionada, em ações que vão da criminalização à violência sexual (Hernández, 2015) e do deslocamento ao assassinato.

É nesse contexto que as mulheres politicamente organizadas expressam em suas agendas uma série de demandas que vão desde a defesa de seus direitos como mulheres até uma posição política conhecida como feminismo culturalmente situado (Sánchez, 2005); também podemos falar de um feminismo antiextrativista e de feminismos territoriais (Ulloa, 2016a e 2016b). Algumas estão situadas em feminismos populares e comunitários, outras partem de ecofeminismos e muitas não se reconhecem explicitamente como feministas. Mas todas elas, em sua diversidade, compartilham o horizonte de uma luta antiextrativista ou pós-extrativista, descolonizadora e antipatriarcal, e são empoderadas no âmbito da resistência. Sua principal contribuição, de acordo com Miriam Gartor (2014), foi tornar visíveis os vínculos estreitos entre o extrativismo e o patriarcado.

Entre as organizações de mulheres contra o extrativismo, destaca-se na América Central a rede de Mulheres Latino-Americanas Tecendo Territórios, que realizou uma caravana entre 7 e 17 de janeiro de 2018 pela Guatemala, Honduras e El Salvador para denunciar os efeitos das indústrias extrativas sobre as mulheres, e declarou que

Como mulheres participantes desse esforço, confirmamos que em nossos países a lógica extrativista está ameaçando seriamente os territórios e as populações que neles vivem (Gartor, 2014).

Por sua vez, os membros da Rede de Comunidades Afetadas pela Mineração em Honduras, na voz de Xiomara Gaitán, afirmam que "a maioria dos projetos extrativistas promove um contexto de violência, estigmatização e criminalização contra os líderes comunitários, especialmente as mulheres que lutam nos territórios da América Central, onde são cometidas múltiplas violações de direitos humanos" (Gartor, 2014).

Na mesma linha, eles se uniram em redes e organizações continentais, por exemplo, a reunião mais recente ocorreu em Montreal, Canadá, em abril de 2018, sob o nome de Encontro Internacional "Mulheres em resistência contra o extrativismo".Elas denunciaram as agressões sofridas pelos povos indígenas e pelas mulheres em particular em seus etnoterritórios. Falaram sobre os enclaves petrolíferos na Amazônia equatoriana, a exploração mineira de Cajamarca no Peru ou a rota da soja na Argentina, denunciando que estão sofrendo os impactos causados pela chegada maciça de trabalhadores, o que levou a um aumento do mercado sexual. O álcool, a violência e o tráfico de mulheres e meninas para fins de exploração sexual estão estabelecidos na vida cotidiana das pessoas como expressão da violência machista (Gastor, 2014; Comunicaciones Aliadas, 2018).

Nessas reuniões, outras dimensões e impactos da chegada das empresas foram destacados, como a militarização que acompanha certas regiões de mineração. Esse é um problema que está presente há vários anos; por exemplo, em 2011, no âmbito da Encontro Latino-Americano de Mulheres e Mineraçãomulheres de trinta e quatro organizações, redes, comitês e associações de Bogotá, Colômbia, denunciaram que

A megamineração é acompanhada por bases militares, maior presença de todos os atores armados e maior vigilância privada, o que torna as mulheres mais vulneráveis.

A saúde de mulheres e meninas também é afetada de forma agressiva pelos megaprojetos. As doenças sexualmente transmissíveis (DSTs) estão aumentando (ets), doenças respiratórias, mentais e de pele, audição e todas aquelas derivadas de atividades de mineração extrativa e fumigações. Além disso, houve um aumento de abortos, malformações, câncer e gravidez na adolescência, entre outros problemas de saúde.

Com dor e indignação, afirmamos a permanente demanda por serviços sexuais por parte de funcionários e trabalhadores da indústria de mineração e energia, a servidão, o tráfico de pessoas, a migração de mulheres, bem como a estigmatização das mulheres no trabalho sexual promovido por esse tipo de atividade econômica (Acción Ecológica, "The demand for sexual services by officials and workers in the mining and energy industry, servitude, human trafficking, migration of women, as well as the stigmatisation of women in sex work promoted by this type of economic activity"). et al., 2011).

Sob essa perspectiva, tanto a terra quanto o corpo das mulheres são concebidos como territórios de sacrifício. Com base nesse paralelismo, os movimentos feministas contra os projetos extrativistas construíram um novo discurso e uma nova luta política que se concentra nos corpos das mulheres como o primeiro território a ser defendido. A recuperação do território-corpo como um primeiro passo inseparável da defesa do território-terra. Trata-se de uma reinterpretação em que o conceito de soberania e autodeterminação dos territórios é ampliado e vinculado aos corpos das mulheres. A partir dessa perspectiva, podemos aludir ao feminismo comunitário das mulheres Xinka em resistência contra a mineração na montanha Xalapán (Guatemala), que argumentam que defender um território-terra contra a exploração sem levar em conta os corpos das mulheres que estão sendo violados seria inadequado. Por exemplo, em junho de 2008, Gregoria Crisanta Pérez e outras sete mulheres da comunidade de Agel, em San Miguel Ixtahuacán, sabotaram o fornecimento de eletricidade para a empresa de mineração Montana Exploradora, uma subsidiária da empresa canadense Goldcorp Inc. Finalmente, em maio de 2012, as acusações criminais foram retiradas e as mulheres conseguiram recuperar parte da terra de Gregoria, que havia sido usada irregularmente pela empresa, obtendo assim uma importante vitória.10

Os encontros e redes de mulheres latino-americanas contra o extrativismo são de enorme importância, tanto por serem espaços de denúncia quanto pela criação e intercâmbio de estratégias de luta e resistência. São espaços a partir dos quais as mulheres estão propondo formas alternativas de vida comunitária em harmonia com a natureza, suas culturas e cosmovisões, bem como pensando em novos acordos entre os gêneros, com lógicas que rompem com o atual modelo capitalista. Nessa direção, as propostas expressas no Encontro Regional de Feminismos e Mulheres Populares realizada no Equador em junho de 2013, onde os participantes propuseram outra forma de organizar a vida econômica. Uma economia baseada na gestão de bens comuns que garanta a reprodução cotidiana da vida; em outras palavras, não se trata apenas de lutas de resistência, mas também de buscas e construções voltadas para o exercício de novas economias solidárias e sustentáveis com uma nova lógica tanto em termos de identidade étnica quanto socioambiental e, portanto, em defesa de seus territórios, de suas vidas como comunidades e como povos (Suárez, 2017).

Os custos da resistência a esse modelo econômico de desapropriação foram altos, demorados e onerosos em termos econômicos, sociais e políticos, mas também geraram novos e vigorosos processos de construção organizacional, bem como reflexões teóricas e a construção de paradigmas alternativos; ao longo do caminho, alguns triunfos foram alcançados contra as grandes empresas extrativistas e contra os Estados que as apoiam. Esse é o caso, por exemplo, do povo Sarayaku no Equador, onde as mulheres desempenharam um papel importante na luta contra a empresa Yanacocha, que adquiriu o projeto de mineração Conga em 2001. Como é amplamente conhecido, as mulheres do povo Sarayaku na Amazônia equatoriana lideraram a resistência contra a empresa petrolífera argentina Compañía General de Combustibles (cgc), que eles conseguiram expulsar de suas terras em 2004. Nesse caso, o Estado equatoriano havia concedido 60% de seu território à empresa, sem realizar nenhum processo de informação ou consulta prévia aos povos afetados. Foram as mulheres que, desde o início, tomaram a iniciativa. Quando o exército invadiu seu território, militarizando a área em favor da empresa petrolífera, elas apreenderam suas armas. O exército até quis negociar a devolução das armas em segredo. O povo de Sarayaku, pressionado pelas mulheres, convocou a imprensa equatoriana para levar o caso ao conhecimento público. Finalmente, em 2012, após uma década de litígio, a Corte Interamericana de Direitos Humanos (cidh) declarou a responsabilidade do Estado equatoriano na violação dos direitos do povo Sarayaku (Gartor, 2014).11

No caso do extrativismo, pesquisadores como Eduardo Gudynas (2009) falam da existência de um modelo pós-extrativista para se referir a países "progressistas" como Venezuela, Equador e Bolívia, que se posicionaram como pós-neoliberais e empreenderam a construção de novas constituições multiétnicas e plurinacionais, reconhecendo os direitos de seus povos indígenas, inclusive, no caso da Bolívia, os direitos da natureza; No entanto, ainda há grandes desafios para alcançar uma relação equitativa e respeitosa com os direitos desses povos.

O caso da mineração é eloquente porque nos permite ver as coincidências ou continuidades com o modelo neoliberal. Talvez a maior diferença em relação ao resto dos países do mundo seja o papel muito mais ativo desempenhado pelos Estados progressistas na condução do modelo econômico, o que se expressa, por exemplo, na imposição de altas taxas de impostos e no fato de que grande parte desses recursos é investida em diferentes áreas e programas sociais. No entanto, os danos ecológicos, a violação de direitos e a resistência dos povos e de suas mulheres, bem como a criminalização e a violência que desencadeiam, são uma constante compartilhada em todo o continente, independentemente do Estado que os promova.

Tomo como exemplo o caso do Arco Mineiro na Venezuela, que remonta a 2016, quando o governo de Nicolás Maduro entregou concessões de mineração em 112.000 quilômetros quadrados, cobrindo parte da região norte do estado de Bolívar e Amazonas, ao sul do rio Orinoco. Nesse território, empresas nacionais e estrangeiras podem explorar legalmente o coltan, o ouro e os diamantes. Isso significa que o governo venezuelano abriu as portas para o desenvolvimento da mineração em 12% do território nacional, com a intenção de que essa atividade substituísse o petróleo e se tornasse uma nova fonte de renda para o Estado (Mongabay Latam, 2018). Desde o início, ambientalistas e cientistas se opuseram a essa decisão, apontando que o governo venezuelano não cumpriu com um estudo de impacto ambiental, nem com a consulta livre, prévia e informada aos povos indígenas, conforme exigido pela Constituição e por instrumentos de direito internacional, como a Convenção 169 da ONU. ilo. No processo de oposição, um dos grupos mais ativos tem sido o das mulheres indígenas da Amazônia, que fazem parte da organização Wanaaleru, que denunciaram que está ocorrendo um ecocídio nessa região, pois milhares de hectares de floresta amazônica estão sendo destruídos, com a concomitante contaminação das águas superficiais e subterrâneas causada pela oxidação de minerais sulfetados. Eles também denunciaram o projeto como etnocida, pois houve prisões, perseguição e assassinato de líderes indígenas. Em termos de efeitos sobre a saúde e o bem-estar das mulheres amazônicas, elas denunciaram a violência causada pelo aumento do tráfico de mulheres e a expansão da prostituição, bem como os danos à saúde materna e infantil causados pelo abandono de culturas tradicionais, migração e aumento de mortes infantis, bem como altas concentrações de produtos químicos no sangue que causam abortos espontâneos (Wanaaleru, 2016).

Em suma, estamos diante de um panorama extremamente preocupante de violência, decomposição social e faccionalismo que as operações de mineração geram entre os povos indígenas, além de novos cenários de agressão contra as mulheres. Infelizmente, esse modelo parece que vai continuar nos próximos anos, porque praticamente todos os países latino-americanos continuam apostando na chegada de grandes investimentos de empresas nacionais e estrangeiras, apesar do desastre social e ambiental que deixam em seu rastro. Por exemplo, no caso do Equador, o ex-presidente Rafael Correa afirmou que não era possível ter um povo pobre sentado sobre sacos de ouro, aludindo à riqueza mineral do país que precisava ser explorada para desencadear o desenvolvimento econômico. Ou seja, seu projeto pós-neoliberal baseava-se em um modelo neoextrativista que buscava "transformar o padrão de especialização da economia para conseguir uma inserção estratégica e soberana no mundo".12 Parece que todos os países latino-americanos adotaram aquela antiga declaração expressa no século passado xix pelo naturalista, geógrafo e explorador italiano Antonio Raimondi, cuja pesquisa o levou a afirmar que "o Peru é um mendigo sentado em um banco de ouro" (Villacorta, 2006).

Esse modelo econômico, eufemisticamente chamado de "desenvolvimento", avança apesar de dezenas de estudos que apontaram que o reposicionamento como exportadores de matérias-primas não gera bem-estar, mas, ao contrário, gera dependências econômicas e desigualdades regionais com a criação de enclaves extrativistas. Em termos políticos, isso implica uma diminuição da soberania nacional, pois o destino econômico de nossos países é cedido à lógica das grandes empresas extrativistas. Também é preocupante o fato de que as dezenas de processos de contestação, seja por meios legais ou por meio de vigorosas mobilizações e protestos sociais, não consigam interromper os processos de expropriação ou desapropriação de vastos territórios ricos em recursos bioenergéticos. Como já salientei, as mulheres estão desempenhando um papel central no ativismo contra a mineração, em que diferentes organizações e coletivos estão documentando, denunciando e mapeando esses processos. Atlas da Justiça Ambientalque tem como objetivo mostrar as diferentes maneiras pelas quais as pessoas e as mulheres estão sendo afetadas pela mineração e seu papel na construção de alternativas a esse modelo econômico devastador.13

Encerro este relato de resistência contra o extrativismo com um testemunho da expressão mais recente que ocorreu no México, em 11 e 12 de outubro de 2018, na cidade de Oaxaca, onde foi realizado um "julgamento popular comunitário contra o Estado e as empresas de mineração", que havia sido acordado durante o Segundo Encontro Estadual de Povos, Comunidades e Organizações "aqui dizemos sim à vida, não à mineração".realizada na comunidade zapoteca de Magdalena Teitipac em 23 e 24 de fevereiro de 2018. Cerca de 60 comunidades e 36 organizações participaram da reunião (Colectivo Oaxaqueño en Defensa de los Territorios, 2018).

Durante o julgamento popular, foram apresentados 22 casos de empresas que estão violando os direitos dos povos indígenas no estado. Também foram coletados, documentados e divulgados depoimentos de várias comunidades e organizações. Gostaria de destacar os apresentados pelas organizações de mulheres indígenas em defesa de seus territórios, que produziram um pequeno vídeo para relatar a situação de seus direitos; esses são os casos das mulheres defensoras da terra de San José del Progreso14 e o das Defensoras del Territorio de San Martín de los Cansecos,15 que constituem um testemunho das lutas dos povos indígenas, onde as mulheres, juntamente com os homens, estão desempenhando um papel importante.

Os casos foram apresentados a um júri composto por ativistas sociais proeminentes, defensores dos direitos humanos e advogados de ampla experiência e reconhecimento: Blanca Chancoso, vice-presidente da Ecuarunari no Equador;16 Jakeline Romero Epiayu, membro da organização Fuerza de Mujeres Wayuu e vencedora do Prêmio Nacional de Direitos Humanos da Colômbia;17 Daniel Cerqueira, advogado brasileiro e especialista em direitos indígenas da Due Process of Law Foundation (dplf); Ignacio Henríquez, mestre em administração pública com experiência na cooperação da Oxfam em El Salvador; Miguel Álvarez, presidente da serapaz e Prêmio Nacional de Direitos Humanos do México; Abel Barrera, diretor do Centro de Direitos Humanos de Tlachinollan, México; Beatriz Gutiérrez, Defensora Comunitária do Povo Ikoots de San Mateo del Mar, Oaxaca; Carmen Herrera García, da Abogados y Abogadas por la Justicia de los Derechos Humanos A.C.; Francisco López Bárcenas, advogado mixteco e especialista em direitos indígenas. O júri foi apoiado pelos especialistas Ana de Ita, diretora do Centro de Estudios para el Cambio del Campo Mexicano (ceccam); Saúl Rosado Zaidi, do Colectivo Multidisciplinario por las Alternativas Locales (comal) e a Assembleia Nacional de Pessoas Afetadas pelo Meio Ambiente (anaa), e Saúl Aquino, um cidadão de Capulálpam de Méndez.18

O júri, depois de ouvir os testemunhos e analisar a documentação enviada pelos povos e pelas autoridades comunitárias, emitiu um veredicto final de nove pontos, no qual conclama o Estado mexicano a respeitar os direitos de autodeterminação dos povos indígenas, a declarar o Estado de Oaxaca livre de projetos de mineração e a cancelar as concessões que foram concedidas em flagrante violação dos direitos dos povos indígenas e camponeses.19

Embora seja uma decisão não vinculante, ela será enviada às autoridades mexicanas a fim de aumentar a conscientização sobre esse problema e defender a adoção de medidas para pôr fim à desapropriação territorial e à violação de direitos que estão se multiplicando em todo o território nacional.

Reflexões finais sobre a violência contra as mulheres indígenas no contexto extrativista

O estudo da situação das mulheres indígenas vítimas de várias formas de violência tem sido abordado a partir de diferentes perspectivas, sendo que uma das mais sugestivas é a que propõe o conceito de interseccionalidadecunhado pela ativista e acadêmica afro-americana Kimberle Crenshaw em 1991. Em seu artigo "Mapping the margins: Intersectionality, Identities Politics and Violence against Women of Color", ela reflete sobre a marginalidade das mulheres de cor, que está presente tanto no movimento antirracista, cujo sujeito de enunciação é o homem negro, quanto no movimento feminista, cujo referente (sujeito) de enunciação é a mulher branca. Portanto, apela para a importância de tornar visível como as múltiplas formas de violência estão conectadas de forma interseccional e visa repensar as margens que vão da violência doméstica à violência estrutural, que, por sua vez, é atravessada pela construção histórica racializada de identidades à margem da sociedade mais ampla (De Marinis, no prelo).

Ao mesmo tempo, as feministas latino-americanas levantaram as múltiplas formas de opressão sofridas pelas mulheres indígenas por causa de sua classe, gênero e etnia, e a maneira como essas múltiplas formas de opressão foram negadas pelos movimentos de esquerda e indígenas no México (Espinosa, 2010). Essas foram as principais contribuições da América Latina. Como afirma Natalia de Marinis (no prelo), situar o conceito de interseccionalidade por meio da colonialidade e da abordagem do território e dos direitos coletivos torna-se um elemento importante a ser incorporado para se pensar a realidade das mulheres indígenas. Na mesma linha, Mara Viveros (2016) nos convida a analisar as teias de violência a partir de abordagens históricas e politicamente situadas para não perder seu potencial político.

Outro elemento que é importante destacar no atual contexto extrativista que viola os direitos coletivos de homens e mulheres indígenas é a mudança política na América Latina, na qual governos conservadores de direita estão sendo perigosamente instalados, reprimindo fortemente os movimentos sociais críticos ao neoliberalismo.

O que podemos observar é que, com a expansão do capital extrativista, o discurso e as práticas neocoloniais que prejudicam as terras e os territórios dos povos indígenas e, com isso, as condições de vida de seus membros, estão sendo renovados. O estabelecimento de indústrias extrativistas trouxe maior violência às regiões indígenas e afrodescendentes e tem maior impacto na vida das mulheres, seja pela chegada de grupos paramilitares que buscam inibir o protesto social, seja porque sua operação leva à proliferação de negócios, legais e ilegais, como bares, bordéis, prostituição e tráfico de pessoas, atividades que afetam a vida e os direitos de meninas e mulheres, como várias organizações, inclusive a Anistia Internacional, vêm denunciando (Damiano, 2017).

No entanto, em relação à violência contra a mulher no México, assim como no resto do continente, seus próprios testemunhos mostram que ela abrange um amplo espectro social, pois não afeta apenas as mulheres indígenas, embora elas estejam entre os setores mais vulneráveis. Todos os dias, os números de assassinatos por ódio aumentam diante da incapacidade da sociedade de conter esse flagelo. A impunidade com que os criminosos agem, muitas vezes em cumplicidade com as autoridades, fala de um Estado falido, corroído pela corrupção e infiltrado pelo crime. Um "Estado sombra", como Gledhill (2000) o chamou, que cresceu sob a proteção de reformas neoliberais. Por isso, Aída Hernández (2010: 95-96) argumenta que as análises de gênero em regiões militarizadas, como as realizadas por Diana Nelson (1999) na Guatemala, Davida Wood (1995) na Palestina ou Dette Denich (1995) em Sarajevo, indicam que, em contextos de conflito político-militar, a sexualidade feminina tende a se tornar um espaço simbólico de luta política e o estupro é instrumentalizado como uma forma de demonstrar poder e domínio sobre o inimigo. Casos como os dos estados mexicanos de Chiapas, Atenco, Guerrero e Oaxaca não foram exceção; a militarização e a paramilitarização afetaram especificamente as mulheres em uma guerra suja não declarada. A partir de uma ideologia patriarcal, que continua a considerar as mulheres como objetos sexuais e como depositárias da honra da família, o estupro, a tortura sexual e a mutilação corporal são um ataque a todos os membros do grupo inimigo.

É lamentável que, embora exista uma enorme quantidade de informações sobre a América Latina que mostram os impactos da virada extrativista, pouco tenha sido feito para detê-la. Basta dizer que a Comissão Interamericana de Direitos Humanos (cidh) emitiu dezessete relatórios sobre o mérito entre 2000 e 2016, apontando o Estado mexicano por violações de vários instrumentos interamericanos. Entre 2007 e 2014, 39 medidas cautelares foram adotadas para indivíduos e comunidades cujos direitos estão em risco. Por sua vez, a Corte Interamericana de Direitos Humanos (cidh) emitiu sete condenações em relação ao México, três das quais envolvendo mulheres.20

E, finalmente, no último relatório da Relatora Especial da ONU sobre sua visita ao México em 2017, observou-se que o México contribuiu muito para o avanço da agenda indígena em nível internacional, incluindo a adoção da Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Em nível nacional, o reconhecimento dos direitos dos povos indígenas à autonomia e à autodeterminação no artigo 2 da Constituição do país é um desenvolvimento importante, assim como as iniciativas destinadas a facilitar sua participação política.

No entanto, é preciso fazer mais para tornar essas iniciativas eficazes e abordar as causas fundamentais da marginalização dos povos indígenas.

Durante a visita ao país, o Relator Especial observou situações graves de exclusão e discriminação contra os povos indígenas [e afirmou que] as atuais políticas de desenvolvimento, que promovem "megaprojetos" nos setores de extração, energia, turismo, agronegócios e outros, representam um grande obstáculo para que os povos indígenas desfrutem de seus direitos humanos. Houve um aumento significativo desses projetos de investimento, que são implementados nas terras e territórios dos povos indígenas sem consulta adequada para obter seu consentimento livre, prévio e informado. Essa situação resultou em desapropriação de terras, impactos ambientais negativos, conflitos sociais e criminalização de membros da comunidade indígena que se opõem aos projetos. Além disso, ao tentar acessar a justiça para denunciar violações de direitos humanos relacionadas a esses projetos de investimento, os povos indígenas enfrentam sérios obstáculos, como a distância física das instituições de administração da justiça, barreiras linguísticas, falta de assistência jurídica adequada, medo de represálias se uma queixa for apresentada e falta de mecanismos de proteção adequados (onu, 2018: 9).

Diante dessa violência, homens e mulheres indígenas lideraram diversos processos de defesa dos territórios e da natureza, exigindo o reconhecimento do direito de tomar decisões por meio do consentimento livre, prévio e informado, ou gerando novos espaços de participação, como os processos de consulta autônoma, comunitária ou popular (Ulloa, 2016a e 2016b), como o julgamento popular realizado no estado de Oaxaca. Também é importante destacar que, por meio dos protestos e das ações de resistência empreendidas por mulheres indígenas, afrodescendentes e camponesas, são apresentadas críticas e propostas alternativas em relação aos territórios e são posicionadas outras visões de desenvolvimento (alternativas ao desenvolvimento), bem como construções culturais de gênero no contexto do extrativismo, como a ética do cuidado e a justiça ambiental. Astrid Ulloa chamou de "feminismos territoriais" essas dinâmicas políticas que as mulheres estão liderando não apenas na Colômbia, mas também na América Latina, na medida em que são lutas territoriais e ambientais que se concentram na defesa do cuidado com o território, o corpo e a natureza, e na crítica aberta aos processos de desenvolvimento e ao extrativismo. Diante desses cenários, continuará sendo fundamental combinar estratégias para a defesa dos territórios, desde a pressão social, os protestos coletivos, incorporando uma perspectiva de gênero que torne visível o impacto diferencial da violência contra as mulheres ativistas sociais indígenas e não indígenas, bem como manter uma vigorosa luta jurídica: diante dos horrores, a lei; diante da deterioração ambiental, a construção de projetos alternativos que busquem recuperar ou construir sociedades harmoniosas onde prevaleçam os direitos humanos, os direitos coletivos e os direitos de gênero. Todos nós merecemos isso como cidadãos comprometidos com a construção de mundos melhores.

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