Rl est assez facile de partager le mécontentement de notre collègue Gustavo Lins Ribeiro. Je dis "notre" en faisant référence au collègue anthropologue des "anthropologies du monde", au collègue latino-américain, au Brésilien formé dans les académies du Brésil et des États-Unis et, surtout, au collègue qui est venu en Argentine pour effectuer son travail de doctorat sur le barrage binational de Yacyretá et son personnel technique, connu sous le nom de "bichos de obra". Dès le début de sa carrière universitaire, Gustavo a participé à divers débats, a publié dans les revues anthropologiques argentines naissantes et a fortement soutenu la renaissance et le renforcement institutionnel de l'anthropologie sociale au cours de la période démocratique, Gustavo a fait partie d'un groupe d'anthropologues sociaux qui sont restés en Argentine pendant la dernière dictature militaire et qui ont réussi à maintenir, avec des variations, une anthropologie utile et actuelle liée aux principaux courants anthropologiques de l'Atlantique Nord, ce que l'on appelait alors, à la suite d'Eric Wolf, le grand professeur de Gustavo à Cuny, "l'anthropologie des sociétés complexes".

Grâce à cette histoire commune, je peux être sûr que l'appel de Gustavo est sincère. Et en raison de son intérêt pour les courants de la mondialisation et de son travail au sein d'organisations anthropologiques nationales et internationales, je suis convaincu que son point de vue résulte d'une vaste connaissance de la manière dont les anthropologues de différents horizons comprennent et pratiquent ce qu'ils appellent l'"anthropologie". C'est dans cet esprit que j'aimerais vous faire part de quelques réflexions tirées de mon humble expérience en tant que l'un de vos nombreux collègues.

Les anthropologues de nos pays, c'est-à-dire ceux d'entre nous qui se trouvent en dehors de l'Atlantique Nord, terme qui me semble plus approprié que celui d'"Occident", se considèrent comme une caisse de résonance théorique, méthodologique et thématique de ce qui se passe dans les pays "centraux". Comme Gustavo l'avait prévenu, les crises locales de ces pays, et de leurs anthropologies, prennent immédiatement un caractère global qui implique les pays des "autres anthropologies" (Boscovich), "périphériques" (Cardoso de Oliveira), "secondes anthropologies" ou "du Sud" (Krotz). Cependant, et bien que nous soyons tous dans le même monde dont les dynamiques répondent fortement aux dictats de ses puissances économiques et aussi de ses gouvernements, l'anthropologie nous a appris qu'il est tout aussi important de savoir ce que vit un habitant de Miami que ce que vit un citoyen de Kinshasha, de Santiago du Chili ou de Sofia. Elle nous a également appris que même un village, périphérique s'il en est, comme l'était autrefois l'archipel mélanésien des îles Trobriand, avait beaucoup à apprendre aux Européens qui se sont massacrés lors de la Grande Guerre de 14, non seulement sur la variabilité de l'espèce humaine, mais aussi sur le large spectre culturel, qui mérite tous dignité et respect. Les Trobriandais et Malinowski (qui n'était pas britannique mais polonais) enseignaient à l'Europe ce qu'était la société européenne. Les anthropologues n'ont jamais perdu le contact avec leurs indigènes respectifs et c'est la pierre de touche de leur place dans les sciences sociales et humaines.

Il y a sans aucun doute des questions aujourd'hui qui nous interpellent en tant qu'agents de la connaissance mondialisée et globalisante. Nombre d'entre elles sont des questions difficiles et urgentes qui requièrent le positionnement humanitaire et professionnel des anthropologues. Cependant, ces deux positions ne sont pas identiques et ne vont pas nécessairement dans la même direction.

Lins Ribeiro décrit la position des anthropologues dans le monde d'aujourd'hui comme une perte de pertinence (intellectuelle) dans les débats nationaux et mondiaux face à un "glissement vers la droite" qui s'exprime par un racisme croissant et une discrimination anti-immigrés expansive. Les raisons ? Elles sont à la fois endogènes et exogènes. En ce qui concerne les premières, M. Lins attribue notre perte de pertinence à notre enchevêtrement dans des "discussions internes et dans nos spécialités comme moyen de montrer notre érudition et de faire carrière". Il ne précise pas à quelles discussions internes il fait référence, ni à quels moyens de faire carrière, où et "contre qui". Veut-il dire que nos façons de faire carrière et de développer l'érudition sont plus proches de la science fondamentale que de la science appliquée et visible ? Entend-il par "discussions internes" les langues et les questions théoriques spécifiques à nos développements académiques, ou suppose-t-il que cette "internalité" n'est pas seulement interne, mais aussi non pertinente ? Lorsqu'il évoque des raisons exogènes, il parle de courants et de phénomènes globaux, tels que l'"anti-intellectualisme", l'"empire des écrans" et le savoir fragmenté et apparemment immédiat fourni par l'internet, ainsi que l'avancée du néolibéralisme dans l'académie et la fermeture de nombreux programmes d'anthropologie. Il parle également de l'entrée concurrentielle d'autres disciplines - les études culturelles, je suppose - lorsqu'elles cherchent à se prononcer sur le concept de "culture", si cher et apparemment si propre et inhérent à la trajectoire anthropologique, mais que nous, anthropologues, avons abandonné en même temps que l'évolutionnisme. Ensuite, Lins Ribeiro nous demande, à travers la déclaration d'octobre 2016 des anthropologues polonais, de prendre des positions politiques plus claires et plus publiques face à la xénophobie et au racisme nord-atlantique et européen. Même si nous nous sommes positionnés du "bon côté" de l'histoire, Lins appelle également à des prises de position plus précises sur la "crise de civilisation que nous vivons et les orientations du capitalisme hyper-flexible", en dépassant les "méta-récits pastoraux et communautaires" dans lesquels nous avons tendance à nous "conforter". Ce ne sont pas seulement les anthropologues polonais qui peuvent inspirer ce mouvement, mais aussi le formidable exemple de Franz Boas.

Cette affirmation semble plus appropriée lorsqu'elle s'applique à l'académie d'anthropologie du grand nord, celle du tournant postmoderne, celle de l'école de l'art et de la culture, celle de l'école de l'art et de la culture, celle de l'école de l'art. fardeau de l'homme blancLes résultats de la dernière élection présidentielle, celle de l'académie où lui et moi avons fait nos études de doctorat, que dans d'autres pays, comme le mien et peut-être Lins lui-même. Dans l'Argentine hyperpolitisée, qu'ils soient universitaires ou non, les anthropologues sont porteurs d'une discipline missionnaire. Non seulement en raison des sujets que nous étudions, des auteurs que nous lisons, de la rhétorique que nous utilisons, mais aussi et surtout (en termes de visibilité et de qualité) en raison du caractère politique de l'anthropologie sociale, établie comme la sous-discipline anthropologique dominante dans les institutions universitaires argentines depuis 1984, et en raison du caractère judiciaire et compensatoire de l'anthropologie médico-légale depuis quelques années. Les anthropologues argentins estiment que l'anthropologie sociale est une discipline éminemment progressiste, engagée en faveur des classes subalternes et des minorités ethniques, et bien que le racisme n'ait pas été un thème constant ou récurrent dans notre production, les anthropologues sociaux argentins considèrent que notre discipline sert principalement, comme le demande Lins, à dénoncer l'injustice, l'exclusion et la spoliation. C'est pour cette raison que les thèmes privilégiés sont principalement les questions liées à la discrimination, à l'inégalité sociale, à l'ethnocide et aux crimes contre l'humanité commis par l'État pendant la dernière dictature militaire (1976-1983). Les migrants, en particulier ceux des pays voisins, mais aussi, et plus récemment, ceux d'origine africaine et asiatique, font partie de cette mission.

Il va sans dire que la relation de l'équipe argentine d'anthropologie médico-légale ne devrait pas rendre son engagement explicite, étant donné qu'elle est née en tant que groupe de jeunes étudiants en anthropologie - socioculturelle, archéologique et biologique - qui ont été formés pour identifier des restes humains sans nom ("nn") trouvés dans des tombes creusées par ces mêmes êtres lorsqu'ils avaient encore des noms et des prénoms et qu'ils étaient sur le point d'être fusillés, ou alors qu'ils étaient déjà des morceaux de chair morte dans des interrogatoires horribles visant à obtenir un grand nombre de dénonciations pour désarmer les cellules et réseaux de sympathisants, militants et dirigeants d'organisations armées de gauche ayant opté pour la tactique foquista, pour démanteler les organisations syndicales et sociales qualifiées de "subversives", et pour décourager l'ensemble de la société par l'exemplarité de ces châtiments. Le siècle actuel a également vu les archéologues à la recherche d'une archéologie publique, plus proche des populations vivant autour des sites.

Bref, cela fait longtemps, disons depuis le milieu des années 80, que les anthropologies argentines qui sont aujourd'hui pratiquées, pensées et discutées dans ce coin du monde ont assumé publiquement diverses missions contre l'injustice, le génocide, l'inégalité et la discrimination. L'affirmation de Lins ne tiendrait donc pas la route ici (tiendrait-elle la route au Brésil ?). Et pourtant, ce biais n'élimine pas la pertinence de certaines questions, comme par exemple : ces anthropologies engagées et progressistes ont-elles une influence sur la conception de politiques publiques justes, démocratiques et pluralistes ? Ou encore : ces anthropologies influencent-elles et affectent-elles les climats politiques et sociaux de l'opinion dans le pays, dans quels secteurs et dans quelles classes sociales ? Ou peut-être devrions-nous nous demander, plus simplement : ces anthropologies engagées, publiques, pluralistes et prétendument utiles sont-elles de la "bonne anthropologie" ? Chacune de ces questions admet des réponses différentes en fonction, bien sûr, de la façon dont nous définissons des termes tels que "influent", "bon", "juste, démocratique et pluraliste", etc.

Parmi les nombreux problèmes que ces questions soulèvent, je voudrais simplement mettre en garde contre le fait qu'être dans l'arène publique ne signifie pas être crédible, et "être crédible" ne signifie pas être crédible en tant qu'anthropologue. On l'est probablement en tant que citoyen, activiste ou fonctionnaire, mais pas nécessairement en tant qu'universitaire dans cette discipline (qui, à mon avis, est la plus proche de toutes les sciences sociales des personnes qui l'étudient). La situation des anthropologues sociaux diffère de celle des anthropologues médico-légaux, dont les procédures sont caractérisées par la résolution d'une identité effacée ou l'établissement de la cause d'un décès. Certes, on peut être d'accord ou non avec la décision d'exhumer des restes humains et de les identifier, comme c'est actuellement le cas pour les "nn" morts lors du conflit de l'Atlantique Sud aux Malouines en 1982 et qui reposent dans le cimetière de Darwin, à l'ouest de l'île de Soledad, dans l'archipel des Malouines. Mais le verdict final sera crédité par les partisans et les détracteurs de l'opération. L'équipe argentine d'anthropologie médico-légale a obtenu une reconnaissance qui, grâce à son expertise techno-scientifique, nous permet, à nous Argentins (et à d'autres citoyens du monde lorsque l'équipe opérait en Yougoslavie, en Bolivie, au Rwanda et au Mexique, entre autres destinations), d'acquérir des connaissances qui nous étaient refusées sous l'étiquette de "disparus".

Mais la situation des anthropologues sociaux me semble moins claire et linéaire, en partie parce que l'agenda professionnel et intellectuel qui consiste à s'occuper des questions "pertinentes" que nous, anthropologues argentins, nous sommes imposées, semble l'avoir emporté sur la complexité de la réalité socioculturelle, la pluralité des approches et des questions qui sont également dignes d'attention. Qu'est-ce que je veux dire par là ? Que si tout ce qui passe par mes archives de terrain doit être lu en termes de discrimination, de génocide ou d'ethnocide, et que c'est cela et seulement cela le message que recevront mes lecteurs, il est très probable que ma production ne sera pas entièrement crédible. Pourquoi ? Parce que mon interprétation en tant qu'anthropologue ne serait pas liée à l'expérience de mes lecteurs et parce que mon interprétation (politiquement correcte, vertueuse et dénonciatrice) donnerait une image unilatérale et probablement caricaturale des sujets d'étude. Peut-être cette image est-elle endossée par mes interlocuteurs (que nous appelons habituellement "informateurs"), même pour nettoyer leur mauvaise image publique. Mais cela n'implique pas qu'eux-mêmes et les lecteurs (fonctionnaires, universitaires d'autres disciplines ou profanes) croient à mon interprétation. Il faut entendre par "croire" le fait de se voir véritablement reflété dans cette production ou de trouver ma peinture socioculturellement plausible.

L'esprit de dénonciation adopté par de nombreux anthropologues latino-américains peut avoir plusieurs effets. Le premier est que la philosophie des droits de l'homme et des droits sociaux en tant que pan-humanitaire s'impose à la reconnaissance des réalités, des systèmes de valeurs et des normes qui contredisent ou reconfigurent ces préceptes. Le chercheur devient un observateur de la non-réalisation des droits tels qu'ils sont formulés par le droit international. Dans le même mouvement, un deuxième effet se produit : les interlocuteurs de nos écrits apparaissent comme de purs objets d'exploitation, de discrimination et d'injustice, perdant la dimension de leur propre agence, leur capacité de manœuvre et de réaction, et les explications qu'elles suscitent. Le troisième effet est la priorité absolue de certains sujets au détriment d'autres, qui sont mis de côté parce que leurs protagonistes ne bénéficient pas de la sympathie politique ou socioculturelle du monde auquel appartient le chercheur (un monde que je limite au monde universitaire), ou parce qu'ils sont responsables de la diminution des droits des subalternes et/ou des persécutés. Le résultat de cet évitement est un corpus de recherche qui aseptise les pauvres et les minorités ethniques, en ignorant leurs côtés sombres, cruels et même immoraux.

C'est précisément ce point qui nous interpelle, nous anthropologues, face aux meurtres et aux attentats produits par différents complots organisationnels qui, loin de suivre et de prétendre affirmer les "fondamentaux" des écritures divines, génèrent une prédication exacerbée, récalcitrante et absolument post-moderne, comme l'a magistralement montré Talal Asad dans Sur les attentats suicides (2007). Que le pays qui produit et concentre le plus d'anthropologues au monde risque de devenir le Trumpistan ; que les républiques issues des prometteuses guerres de libération des années 50 et 60 soient devenues des royaumes absolutistes, bien loin des prêches des premiers idéologues révolutionnaires ; que la révolution russe, vieille d'un siècle, se soit transformée en une république belliciste avec une formidable concentration de pouvoir ; que quelques millions d'habitants de ce monde vivent sous la férule de cliques aux prêches gauchistes, certaines dotées d'une extraordinaire puissance nucléaire ; ou encore que quelques millions d'habitants de ce monde vivent sous la férule de cliques aux prêches gauchistes, certaines dotées d'une extraordinaire puissance nucléaire ; ou qu'un peuple fondé sur la mémoire de l'un des plus grands génocides du XXe siècle applique à ses voisins les mêmes mesures que celles que ses bourreaux lui ont appliquées au XXe siècle ; tout cela et bien d'autres choses encore nous obligent à nous demander, trop sérieusement, quelle est la ligne qui sépare le bon côté du mauvais côté de l'humanité et de l'histoire, et quel serait le lieu le plus proprement anthropologique pour apporter des contributions qui rendent notre production utile, visible, plausible et compréhensible.

Certes, et si nous suivons Lins Ribeiro dans sa définition excessive de la période anthropologique évolutionniste en fonction de l'esprit essentiellement optimiste de ses adeptes, je crois que la foi évolutionniste reposait sur un point qui est souvent négligé et qui est brutalement évident dans le monde d'aujourd'hui. Dans nos histoires de l'anthropologie, nous avons tendance à oublier que le grand interlocuteur des évolutionnistes n'était pas le "monde primitif", ni les "sauvages". C'est cette autre puissance de la pensée et du savoir qui a concurrencé la science séculière, au point de nier ses résultats et de proscrire ses critères, pour défendre la foi et ses doctrines. Que penseraient aujourd'hui ces évolutionnistes (j'inclus ici Karl Marx et Frederick Engels) du sens de l'histoire et de la culture ? Comment expliqueraient-ils la destruction des monuments mésopotamiens ? Quelles similitudes pourraient être établies avec les XVIe et XVIIe siècles, et certainement avant, lorsque les restes d'hominidés étaient cachés ou refusés à l'étude ?

En conclusion, je suis loin de prétendre que Lins Ribeiro et les anthropologues polonais, ainsi que la plupart d'entre nous, ses collègues, ne devraient pas prendre la défense de diverses causes que nous croyons justes et à la connaissance et à la diffusion desquelles nous avons tant contribué. Mais si Claudio Lomnitz a raison (et je le crois) lorsqu'il dit que nous manquons de catégories pour caractériser ce qui se passe aujourd'hui, c'est parce qu'il faut autre chose. Renforcer ce que nous faisons déjà et de la manière dont nous le faisons ne fera que nous rendre plus récalcitrants et imperméables à ce que les réalités nous crient au visage. En tant que citoyens, nous continuerons à nous exprimer dans l'arène publique. En tant qu'anthropologues, nous devons repenser, étudier sérieusement et inventer de nouvelles méthodes. Et pour cela, nous devons faire des recherches plus nombreuses et de meilleure qualité.