Nation et racisme. Le 12 octobre dans la construction des sociétés latino-américaines.
Reçu le 19 juillet 2018
Acceptation : 21 août 2018
Ee 12 octobre 1492, les navires affrétés par la Couronne de Castille sous le commandement de l'amiral Christophe Colomb touchent terre dans ce qui sera plus tard connu sous le nom d'Amérique. Cette date est tellement chargée de symboles qu'elle fait partie des calendriers civiques de presque tous les pays du sous-continent, évoquant les relations entre la "mère patrie" et les républiques, ses "filles" malgré les indépendances sacralisées.
Dans presque tous ces pays, cette commémoration est apparue au début du XXe siècle. xx La fête a été baptisée "el día de la Raza", en référence au métissage des sangs et des cultures qui aurait défini l'occupation espagnole, et est toujours célébrée sous ce nom au Mexique et en Colombie. Il était également connu sous le nom de "Día de la Hispanidad" - comme il était célébré en Espagne et comme il l'est encore au Guatemala - qui semble faire appel à une version créole et sentimentale de l'identité espagnole. Commonwealth britannique. Mais les vicissitudes de la politique ethnique ont entraîné des changements après la tentative de 1992 de célébrer "la rencontre de deux mondes", et c'est ainsi que la date a été baptisée au Chili. La poussée indigène pour la reconnaissance et l'empreinte multiculturelle de cette décennie sont visibles au Costa Rica, où la date est appelée "Journée des cultures", ou en Argentine, où elle est célébrée comme "Respect de la diversité culturelle". Les avancées de la gauche décolonisatrice dans le sud du continent ont conduit l'Équateur à célébrer "l'interculturalité et la plurinationalité", le Venezuela "la résistance indigène" et la Bolivie "la décolonisation".
Ainsi, le 12 octobre reflète cet aspect non résolu de l'organisation sociale en Amérique latine, ce fossé interne résultant de l'exclusion oligarchique qui s'est renouvelé avec le libéralisme créole et le capitalisme périphérique, a cherché à se racheter avec les nationalismes populaires homogénéisants, et que les indigènes et les afro-descendants eux-mêmes remettent aujourd'hui en question face à sa recréation dans le contexte néolibéral.
Nous avons profité de cette date pour demander à trois chercheurs en sciences sociales comment évolue, dans leurs pays respectifs, la relation toujours conflictuelle des républiques latino-américaines avec leurs origines coloniales, avec les populations d'origine et avec l'héritage créole dans leur formation en tant que nations.
Quel rôle jouent la race et le racisme dans la construction de la société et dans le mythe de la nation, et en particulier, que montrent et que cachent ces noms à forte consonance sur la présence du "blanc", de l'Europe et de l'Occident et sur l'absence de l'indigène ou de l'Africain dans l'imaginaire national ?
Du cours du processus de colonisation, la race et le racisme s'inscrivent dans un système de classification des hiérarchies socio-raciales et ethniques fondé sur la couleur, le "sang" et le métissage incessant entre Espagnols, Indiens et Africains. La nouvelle nation mexicaine décrète la fin de la République des Indiens, l'égalité de tous ; la race disparaît du lexique du pouvoir, mais sa présence dans ce discours est tardive dans les États du nord du Mexique et du sud-est. Dans les mythes fondateurs de la nation mexicaine, la race et le racisme se transmuent en idéologie du mestizaje de l'hispanisme et du criollismo, qui nient la présence des peuples indigènes et des afro-descendants. Dans le discours institutionnel, fondé sur le principe de l'égalité de tous les citoyens et du mestizaje - formes que le racisme adopte au Mexique - la race et le racisme sont à l'œuvre depuis plus d'un siècle à travers des institutions indigénistes paternalistes, qui promeuvent des politiques d'assimilation forcée et quelques initiatives visant à reconnaître les différences entre les peuples et les cultures.
Les peuples autochtones sont figés dans le passé glorieux de l'imaginaire national, tandis que les élites politiques régionales nient leur existence ou racialisent leur présence : la couleur blanche, l'Europe et l'Occident représentent la supériorité, leurs corps et leurs cultures sont des modèles de beauté et de civilisation, et la blancheur sera une aspiration et une obsession reproduite de manière structurelle et institutionnelle. Dans cet imaginaire national, les Afro-descendants seront absents jusqu'à la fin du XXe siècle. xxLa "troisième racine" est reconnue par l'État et commence à être visible dans l'espace public et dans l'agenda national, mais son émergence en tant que nouveau sujet politique est produite par sa présence dans les mouvements sociaux et les universités. Le mythe fondateur de la nation à trois racines : l'originale, l'espagnole et l'afro-descendante.
SToutes les nations sont certainement plus hétérogènes socialement et culturellement que ne l'indique leur imaginaire national. L'Argentine est un exemple de projet hégémonique d'homogénéisation relativement réussi. Le récit national selon lequel l'Argentine est un "creuset" trouve son origine dans un projet d'État-nation moderne. Ce récit affirme que les Argentins "descendent des navires" (espagnols, italiens, polonais, etc.). De cette manière, il découpe et naturalise le caractère prédominant de la population blanche et européenne, en occultant la population indigène et afro-descendante.
Les "races" supposées de ce "melting-pot" n'incluent pas, comme au Brésil, les peuples indigènes et les Afro-descendants. Environ 56% de la population actuelle a des ancêtres indigènes : non pas qu'ils soient indigènes, mais qu'ils aient eu des ancêtres indigènes. Mais l'Argentine a nié ce métissage, ainsi que la présence indigène et les hétérogénéités territoriales, religieuses et linguistiques. Depuis la fin de la xix l'État cherche à créer la structure d'un pays "civilisé" en encourageant l'immigration, le progrès économique et le développement de l'éducation publique. Ce type de conception s'appuie sur la capacité de l'immigration européenne à supplanter les habitudes culturelles que représente la population autochtone et qui, selon la vision dominante, constitue l'un des plus grands obstacles au développement.
En conséquence, tout Argentin susceptible d'intégrer l'élite ou les classes moyennes urbaines allait se "blanquer" (se blanchir). Mais un clivage fondamental s'est maintenu à l'égard des grandes masses de travailleurs et des secteurs populaires, sur lesquels se sont déversés un fort classisme et un racisme qui les considéraient - surtout s'ils étaient impliqués dans les grands événements politiques - comme pauvres, noirs, barbares et "migrants internes". L'autre face de cette barbarie était cette civilisation conçue comme argentine, blanche, européenne, éduquée.
<La plupart des gens ont du mal à comprendre le fonctionnement de la race dans les sociétés et le rôle que joue le racisme dans la vie de tous les jours. Le samedi 31 août 2013, on a appris que Mario Francisco Álvarez Baltazar, un garçon de 12 ans issu d'une famille garifuna, s'était suicidé à cause des railleries et des insultes racistes qu'il recevait à l'école. Sa mère et son beau-père s'étaient rendus à l'école deux ans plus tôt pour se plaindre des abus racistes dont leur fils faisait l'objet, mais leurs plaintes sont restées lettre morte. Après la mort de son fils, cette mère garifuna a dénoncé le harcèlement afin qu'il serve à empêcher l'éducation d'enfants racistes.
Le directeur de l'école a déclaré à la presse que Mario Francisco "ne correspondait pas au profil d'un enfant discriminé. Il s'est très bien adapté, il a été bien accueilli par ses camarades de classe. Il semblait très heureux et n'a jamais manqué un cours". Dans ces circonstances, le ministère de l'éducation a lancé une campagne de prévention visant à "mettre un terme à la violence scolaire" par le biais de "journées de formation et de sensibilisation à la prévention de la violence, à la sanction et à la coexistence harmonieuse". Et où était l'attention portée au racisme, si le suicide de Mario Francisco était une conséquence des railleries racistes dont il était l'objet ?
Le cas ci-dessus est un exemple de la manière dont le racisme est caché ou subsumé sous le phénomène de la violence. C'est l'une des erreurs courantes dans les États-nations profondément racistes, où les autorités ne savent pas qui elles sont, combien elles sont ou comment vivent les peuples qui composent les nations qu'elles dirigent - dans un pays comme le Guatemala, où les indigènes représentent plus de 50 % de la population totale - et encore moins ce que c'est, comment la race et son expression la plus aboutie, le racisme, fonctionnent. Ils ne se soucient pas d'apprendre ce qu'est une oppression qu'ils ne connaissent pas et s'obstinent à nier que le racisme est responsable de suicides ou de génocides.
Ce que Mario Francisco a vécu pour être Garifuna, pour la couleur de sa peau, pour la forme ou la texture de ses cheveux, pour avoir une identité ethnique différente, ne peut être classé dans la catégorie des brimades, ce qui revient à réduire le racisme à un acte d'agression qui n'exprime pas les dimensions historiques profondes du fardeau racial auquel sont confrontés des milliers de garçons et de filles indigènes dans le monde entier. Il s'agit donc d'un cas terrifiant de racisme institutionnel qu'aucune autorité scolaire au Guatemala n'a été en mesure d'affronter, de prévenir, et qui a conduit un garçon Garifuna de 12 ans à prendre la décision de ne pas vivre dans ce cadre quotidien et social. Ce résultat montre le rôle oppressif de la race et comment, dans des cas extrêmes, le racisme tue.
Avec les changements intervenus dans les discours au cours des dernières décennies, quelles propositions alternatives ont émergé dans les secteurs critiques et subalternes, et comment le pouvoir et les oligarchies ont-ils réagi ?
<À la fin du siècle dernier, dans le contexte du progrès néolibéral et de l'affaiblissement de l'État-providence, la prétendue rencontre de deux mondes a été organisée et la reconnaissance discursive constitutionnelle de la multiethnicité et de la pluriculturalité de la nation a refondé le mythe de la nation culturellement diversifiée. Le récit du pouvoir est resémantisé par des dénominations qui reconnaissent la diversité et la différence culturelle à partir d'un multiculturalisme officiel qui sous-tend la continuité de la race et du racisme dans l'action institutionnelle.
Mais 1992 a été une année de rupture dans le discours hégémonique. Pas de célébrations ; du point de vue des peuples, l'histoire du 12 octobre a cessé d'être une rhétorique raciste pour devenir le jour de la résistance et de la lutte des peuples indigènes, afro-descendants, paysans et populaires ; c'était un mémorial des griefs, de "l'holocauste des aborigènes", des génocides et des ethnocides, de l'assimilation forcée, du "viol originel". 1992 annonce le soulèvement historique des Mayas zapatistes des ezlnDepuis lors, les processus d'autonomie des communautés et des peuples indigènes sur le territoire ont été renforcés et réactivés face à la dépossession, à la violence exacerbée et à l'impunité. La réponse du pouvoir et des oligarchies à la résistance et aux luttes des peuples contre l'exploitation et la domination continue d'être l'exercice de la violence, la fragmentation de leurs communautés et organisations, la cooptation des leaderships, les politiques d'assistance sociale et l'indigénisme institutionnel.
<Les peuples indigènes, les Afro-Argentins et les immigrants de plusieurs pays d'Amérique du Sud se battent depuis des décennies pour leur reconnaissance et leurs droits individuels et collectifs. Une victoire importante a été la reconnaissance, par la réforme constitutionnelle de 1994, de la préexistence des peuples indigènes et des droits territoriaux. En 2004, une loi sur l'immigration fondée sur le paradigme des droits de l'homme a été adoptée. En 2010, certaines de ces luttes ont porté leurs fruits lors de la célébration du bicentenaire, à laquelle un grand nombre de ces groupes ont participé et qui a donné une image plus diversifiée de la nation argentine.
Cependant, l'État argentin n'a jamais déployé de politique cohérente et systématique contre le racisme social et pour la restitution de toutes les terres appartenant aux communautés indigènes. Cette situation a été aggravée par le déplacement de la frontière agricole et l'achat de terres par de puissants groupes transnationaux, ce qui a donné lieu à de nombreux conflits qui ont fait des morts et des blessés. Dans le même temps, la résurgence d'un discours catholique et hispanique pour identifier la nation s'est combinée à la réaffirmation, par le sommet du pouvoir, que les Argentins "sont tous des Européens". Certains articles clés de la loi sur l'immigration de 2004 ont également été abrogés par décret. En conséquence, les tensions et la répression à l'encontre des peuples indigènes et des migrants, ainsi que l'expansion du racisme social, ont de nouveau atteint des niveaux extrêmement dangereux.
Parmi les réponses qui ont émergé, il y a la recherche de connaissances de la part des peuples affectés eux-mêmes. Les femmes et les hommes indigènes apprennent de plus en plus comment l'oppression raciale opère dans leur vie quotidienne et comment elle a opéré et défini l'histoire de leurs peuples. La connaissance s'accompagne d'une prise de conscience, puis d'une dénonciation et, dans certains cas, d'un recours aux tribunaux pour obtenir justice. Mais la plupart des femmes et des hommes confrontés quotidiennement au racisme ne le dénoncent pas en raison de l'absence d'institutions publiques chargées de traiter ces crimes dans leurs communautés et de l'absence d'enquêtes et de sanctions exemplaires à l'encontre des responsables, sans parler des réparations à la hauteur des préjudices subis par les victimes et leurs peuples. L'État lui-même continue de reproduire le racisme de multiples façons dans toutes ses institutions et politiques publiques qui ont un impact sur la vie quotidienne des communautés indigènes et la définissent.
L'oligarchie guatémaltèque s'attache à tout nier, du racisme à la possibilité de partager le pouvoir national. Leurs intérêts de classe priment sur tout processus d'apprentissage et ils sont prêts à recourir à la violence pour ne pas perdre leurs privilèges. Ils ont une connaissance générale du Guatemala et, dans le cas du peuple Garífuna, ils supposent qu'il s'agit d'un petit groupe de familles d'origine africaine à un bout de la carte, dans un endroit chaud, débordant d'un exotisme attrayant que les touristes étrangers - en particulier les hommes - exigent. Leurs approches sont donc folkloriques, racistes, paternalistes et machistes.
Que peut-on faire pour éliminer l'ombre du colonialisme de ces pays, et quel rôle l'anthropologie et les sciences sociales peuvent-elles jouer dans ce processus ?
<La décolonisation est un chemin suivi par les luttes des peuples et une académie avec un engagement social. Depuis les espaces zapatistes, la transcendance de la pensée critique et l'imminence d'une lutte anticapitaliste, antipatriarcale et antiraciste sont reconnues. En particulier, le rôle de l'anthropologie dans ce processus réside dans sa longue trajectoire de recherche sur l'altérité, qui a été son objet d'étude par excellence ; elle voyage à travers les peuples et les cultures du monde qui montrent l'existence d'autres modes de vie et d'organisation de la société. Il s'agit d'approfondir la rupture du lien historique de l'anthropologie avec le colonialisme, le nazisme et l'impérialisme, son implication dans les guerres de conquête et de contre-insurrection, et d'opposer une anthropologie qui mette ses connaissances au service des peuples en lutte et de la construction d'un avenir de coexistence humaine. L'ensemble des connaissances accumulées après plus d'un siècle sur les autres peuples et cultures peut contribuer à effacer la marque du colonialisme et à la transcender, en la laissant dans le mémorial des griefs.
<L'anthropologie et les sciences sociales ont montré, surtout au cours des vingt dernières années, que la société argentine est profondément hétérogène dans ses croyances, ses pratiques, ses rituels et ses identifications. Cependant, le caractère normatif et hégémonique de l'homogénéité s'oppose non seulement à l'évidence des différentes situations régionales et provinciales, mais implique également de reléguer à un rôle subalterne les productions socioculturelles (artistiques ou scientifiques) qui remettent en cause cette prétendue homogénéité.
Ils ont également montré que l'Argentine est un cas de "racisme sans racistes". Un vieux mythe dit qu'"en Argentine, il n'y a pas de racisme... parce qu'il n'y a pas de Noirs". Bien que les Afro-descendants soient très peu nombreux, le terme "negro" ou "negro de alma" montre l'intersection entre le racisme et le classisme lorsqu'il est utilisé comme synonyme de "pauvre", pour désigner les habitants des bidonvilles, les membres des syndicats, les manifestants de rue, les supporters de football de Boca Juniors et les péronistes. Aucune force politique n'a obtenu de bons résultats aux élections grâce à une campagne ouvertement raciste ou xénophobe, mais des études sociales ont montré que le racisme et le classisme, bien que concentrés dans les secteurs les plus puissants, les plus blancs et les plus socio-économiques, sont souvent également incorporés dans le langage des secteurs populaires.
Tous les Argentins ne sont pas racistes et toutes les attitudes racistes ne sont pas identiques. Il existe un racisme à l'égard des immigrés des pays voisins, des immigrés à la peau foncée de ce que l'on appelle "l'intérieur" vers les grandes villes, des Afro-descendants (avec une nouvelle immigration en provenance du Sénégal), des immigrés asiatiques et d'autres groupes. Pour compliquer encore les choses, le terme "nègre" est également utilisé quotidiennement dans des contextes de confiance comme terme de proximité et d'affection entre amis, enfants et parents, ou entre partenaires. "Che, negro" est une façon affectueuse et quotidienne de s'adresser à quelqu'un que l'on connaît.
<L'une des raisons pour lesquelles le racisme continue d'être reproduit en toute impunité, niant l'existence des peuples indigènes, est que la plupart des gens ignorent les éléments théoriques de base du racisme. La théorie critique de la race explique que la race est une catégorie sociale en constante évolution, qui confère pouvoir, privilège, identité et prestige, qui imprègne et délimite les relations historiques, sociales et économiques au sein des groupes sociaux et des peuples, mais qui trace également les relations au sein des institutions créées par les sociétés dominantes, qui sont toujours de petits groupes de familles qui fondent leur pouvoir sur leur blancheur. Par conséquent, dans les sociétés multiraciales telles que le Guatemala, il est difficile de comprendre la persistance et la crudité de l'oppression économique sans utiliser simultanément une approche raciale pour expliquer la position subordonnée complexe de millions d'êtres humains sur une longue période.
Étudier le racisme, c'est laisser une graine qui nous incite à penser que la construction de l'équité nationale n'est pas seulement l'œuvre des peuples indigènes, mais aussi des classes moyennes et des petites élites mondiales, parce que la lutte contre le racisme dans ses multiples expressions exige un travail collectif. Les études sur les peuples indigènes ont été influencées par les actions des femmes et des hommes indigènes dans leur propre pays, par leurs luttes nationales, régionales, latino-américaines et mondiales. Elles ont également été influencées par les cadres juridiques internationaux qui leur garantissent des droits dont ils ont été les principaux instigateurs et pour lesquels ils ont fait pression. Il s'agit de mettre en lumière les différentes lentilles racistes à travers lesquelles les peuples indigènes ont été analysés et comment ils ont été dépeints dans l'histoire sociale, afin d'approfondir les nouveaux courants des intellectuels indigènes.
La valorisation de la paternité des peuples indigènes fait précisément partie du processus de démantèlement du racisme, afin de mettre en évidence les mesures prises par la base indigène consciente et de souligner que leurs propositions et leurs exigences ne peuvent plus être ignorées dans la redéfinition des politiques nationales dans les pays où il y a des populations indigènes. En particulier celles qui visent à surmonter simultanément l'oppression économique, l'oppression sexuelle et la discrimination raciale qui, ensemble, condamnent à la pauvreté plus de 80 % des femmes et des peuples indigènes dans le monde.
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