Résumé

La perception du covid-19 par les Otomi a été façonnée par leur propre expérience historique des maladies exogènes, depuis l'époque coloniale jusqu'à aujourd'hui. Face à l'arrivée de la pandémie et au manque d'informations précises, les spécialistes des rituels, tant dans la Sierra de las Cruces et Montealto (État de Mexico) que dans la Sierra Norte de Puebla, ont été poussés à l'identifier, à en déterminer l'origine et, à partir de leurs compétences rituelles, à lui donner corps et visage afin de la combattre plus efficacement.

"si dieu ne le prononce pas, nous ne mourrons pas" : chronique multimedia du cercle cérémonial otomi contre le covid-19

La perception du covid-19 par les peuples Otomí a été marquée par leur expérience historique face aux maladies exogènes depuis la période coloniale jusqu'à aujourd'hui. Face à l'arrivée de la pandémie et au manque d'informations précises, les spécialistes des rituels, tant dans la Sierra de las Cruces et la Sierra de Montealto (État de Mexico) que dans la Sierra Norte de Puebla, ont été amenés à l'identifier, à en déterminer l'origine et, grâce à leurs compétences rituelles, à lui donner un corps et un visage afin de la combattre avec plus d'efficacité.

Mots-clés : covid-19, Otomí, maladie, spécialistes rituels, rêves, cosmopolitique.

Avertissement

En mars 2020, l'enfermement par le covid-19 m'a obligé à me demander si je devais maintenir actif ou suspendre le travail ethnographique que je mène depuis une décennie et demie dans les villages otomí. Lorsque j'ai consulté l'un de mes interlocuteurs les plus proches, j'ai reçu la réponse suivante : "Si tu as peur, ne viens pas, ou tu ne fais pas confiance au Maître du Monde ? En réponse, j'ai décidé de ne pas avoir peur. Cette chronique multimédia, sous forme de documentaire, est le résultat de cette décision (ir)responsable.

Connaître : personnifier

Depuis la fin de l'année 2019, une armée d'épidémiologistes, de virologues et d'autres experts dans le domaine des sciences médicales s'affairent dans leurs laboratoires hautement spécialisés, cherchant à comprendre l'origine, le développement et les mutations qui permettraient de trouver d'éventuels vaccins contre le covid-19 en un temps record. Dans le même temps, de puissants mouvements anti-vaccins ont vu le jour dans de nombreuses régions du monde et, dans plus d'un pays, des combats de rue acharnés ont été menés contre les mesures d'enfermement et de restriction de la mobilité des personnes (mais pas des biens). Les théories du complot coexistent avec des réflexions opportunes sur la biopolitique et la nécropolitique associées à la gestion du virus et à la crise mondiale que son émergence a provoquée (Amadeo, 2020). Le monde est plongé dans la "pensée magique" (Gusterson, 2020), combattue avec acharnement par "les scientifiques", maîtres apparents des connaissances (très limitées) disponibles sur le virus, qui se révèlent un aiguillon efficace : le covid-19 est sans doute quelque chose (ou quelqu'un) "bon à penser".

Pendant que dans les laboratoires des centres de recherche ou des entreprises pharmaceutiques, les experts travaillaient avec frénésie, d'autres spécialistes (notamment les chamanes et autres spécialistes des rituels) travaillaient dans leurs propres laboratoires, c'est-à-dire dans les collines, les grottes et les oratoires, cherchant à comprendre un fléau dont l'origine venait - selon leurs propres termes - du monde non autochtone. Pendant plusieurs mois, ils se sont efforcés de discerner le virus, en suivant rigoureusement les méthodes de leur propre "science du concret" (Lévi-Strauss, 1964 : 42). Par leur travail, ils semblent dialoguer avec l'intuition proposée par Eduardo Viveiros de Castro selon laquelle en Occident "connaître c'est objectiver", alors que pour le chamanisme amérindien "connaître c'est personnifier" (2004 : 43) ; ainsi, la ténacité mise dans la tâche d'accorder une personnalité au covid-19, à travers les rêves, les visions, les transes et les rituels de divination, est apparue comme une tâche ni épistémologiquement ni cosmopolitiquement mineure : littéralement, pour de nombreux peuples indigènes, leur vie allait dans cette identification urgente, comme je l'ai écrit dans un texte très récent (Hernández Dávila et Peña, 2021).

La cosmopolitique est entendue ici comme la réflexion d'Isabelle Stengers (1997) et reprise par Montserrat Cañedo Rodríguez (2013) dans une compilation de textes sur le sujet. La cosmopolitique ne se fonde pas sur un universalisme sans conflit, mais plutôt sur un universalisme sans conflit, mais plutôt sur un universalisme sans conflit.

de la différence qualitative des modes d'existence et des pratiques de connaissance qui leur sont liées et qui sont associées à des acteurs différents dans des lieux différents. En d'autres termes, elle part du constat d'ontologies plurielles à propos desquelles se pose une question politique, celle de leurs modes de coexistence, en supposant que les différences ne peuvent jamais être entièrement pacifiées (Cañedo, 2013 : 10).

J'invite le lecteur à regarder de plus près le matériel ethnographique. Pendant la Semaine Sainte de 2020, dans les montagnes de la Sierra Norte de Puebla, un groupe d'hommes et de femmes de la région de Puebla s'est réuni pour discuter de l'avenir de l'Europe. bädi largement connu à l'intérieur et à l'extérieur de sa communauté, San Pablito, Pahuatlán, il a réussi (en exerçant son don chamanique) à voir le visage et écouter la voix de ce qu'il a appelé cororin (covid-19) dans un rêve, qui était en réalité une pesedia (cauchemar) ; il s'appelle Alfonso Margarito García Téllez, qui est également reconnu comme un coupeur de papier compétent, une compétence qu'il a cultivée pendant des décennies. En outre, don Alfonso Margarito est coauteur d'au moins deux ouvrages universitaires (García Téllez et Díez Barroso, 2012 ; García Téllez, 2018). Ces découpages personnifient, donnent corps aux graines ainsi qu'aux propriétaires de la montagne et de l'eau, des météores et des prédateurs nocturnes et des mauvais airs ; ils précisent les nzaki (la force) de chaque bouture existante. Les boutures sont des éléments essentiels de la sur mesure et d'autres rituels thérapeutiques Otomi, Nahua et Tepehua (Galinier, 1990 : 292 ff ; Heiras, 2010 ; Trejo et al., 2014). Le catalogue de cet art est si vaste qu'il a fallu des générations de chercheurs pour nous informer de sa joyeuse complexité, depuis les publications pionnières de Hans Lenz (1948) et Bodil Christensen et Samuel Martí (1971), et ce n'est pas l'espace le plus approprié pour développer ce sujet complexe et vaste. Cependant, malgré son habileté avec les ciseaux, Alfonso Margarito n'a pas coupé le cororin avec elles, le dessine au pinceau sur du papier jonote : le rêve est si vivant qu'il parvient à projeter avec précision ses traits, ses vêtements, son corps et ses attributs, et à enregistrer - et fixer - ses paroles. C'est ainsi que la voix et le visage du cororin sont passés du registre onirique à l'incarnation dans le même texte, à la manière dont Carlo Severi (2004) a décrit ce qu'il a appelé les "objets chimériques".

Dans le même temps, à plus de 200 kilomètres au sud et dans d'autres montagnes également habitées par les Otomi, un groupe d'hommes et de femmes qui vivent dans les montagnes. mëfi (un mot qui se traduit par "travailleur" ou, plus précisément, par "péon") se sont réunis pour la grande fête de l'Assomption de la Vierge, le 15 août 2020, à l'oratoire situé au sommet de la colline de La Campana, à la limite des municipalités de Huixquilucan et de Lerma, dans l'État de Mexico. Aux premières heures du matin, le Seigneur de la Divine Face (également connu sous le nom de "Vierge Marie") est venu à l'oratoire de La Campana. Mixenthe, le jaguar de la montagne) et pritle corps d'une de ses ouvrières qui, en transe, prêta son corps et sa voix à cette divinité. Malgré la pluie torrentielle qui s'abat sur la montagne, le Propriétaire du Monde ordonne aux mëfi de se mettre en scène. mëfi La statue est une représentation d'une bataille céleste au sommet de la colline. Il a ordonné que la couronne d'argent soit retirée de l'ancienne croix de pierre qui le représente et qui est conservée dans une vitrine protégée par des parois de verre. Il a également ordonné que les paumes bénies soient prises et brandies comme des épées végétales, dont la fonction était de purifier l'air et de décapiter le virus. Ainsi, accompagné par la musique du violon, le mëfi ils ont fait le tour du monde (c'est-à-dire le contour extérieur de l'oratoire) et, en dansant, ont chassé la peste, confrontant "la couronne du Christ à la couronne du coronavirus". 

Au cours de ces mois fatidiques, ces rixes rituelles ont été rejointes par d'autres travaux thérapeutiques : dans un coin de cette chaîne de montagnes, la sirène propriétaire de l'eau (connue sous le nom de Minthe, à Otomí) a pris le corps d'un guérisseur réputé du village de San Pedro Abajo, Temoaya, et a annoncé au monde que le remède contre l'épidémie consistait à boire l'eau sacrée des sources qui jaillissent des entrailles de la montagne : "de l'eau pure contre la grippe". Dans les contreforts entre Huixquilucan et Naucalpan (également dans l'État de Mexico), une autre femme, majora d'un oratoire parental de San Francisco Ayotuxco, a reçu en rêve la visite de Jésus-Christ, qui lui a exprimé sa colère contre l'humanité à cause de la violence : filles ou femmes violées, assassinées ou disparues, des malheurs qui offensent sa mère, la Vierge, "qui est aussi une femme et une mère". Le mayora a continué à transmettre le message de Jésus-Christ : "Je nettoierai la moitié de cette maison avec ma couronne", assimilant les décès dus au covid-19 à une sorte de purification sacrificielle de la terre. La même femme a transmis la recommandation de Jésus-Christ de ne pas tenir compte des appels du gouvernement à se rendre dans les hôpitaux, et a invité les gens à consommer du miel, des agrumes et de l'ail à la moindre suspicion de grippe, en tant que médicaments "de Dieu" contre une maladie qui vient du monde de mbehes et katrinas, noms donnés dans ces montagnes aux mestizos et aux mestizas. "Le Covid-19 est aussi une maladie envoyée par le ciel parce que la terre ne peut plus supporter autant de monde", dit Andrés Trejo, un vieil homme mëfi des montagnes de Huitzizilapan. "Cette maladie est venue d'ailleurs, de très loin, dans les hélicoptères qui passent la nuit et qui pulvérisent leur mauvaise eau sur les villages", dit-il. Don Andrés a rencontré beaucoup d'autres mëfi pour demander aux saints, aux vierges et aux christs de protéger le peuple, avec leur manteau sacré, de ces survols nocturnes de la mort.

Ces expériences nous renvoient aux travaux de Jacques Galinier qui, dans son livre Una noche de espanto. Los otomíes en la oscuridad (2016), a mis en évidence la pertinence de l'ethnographie de la nectarienne dans le monde otomi. Et si les exemples peuvent être multipliés, le point fondamental est clair : il en va de même pour la pesedia de Alfonso Margarito dans la Sierra Norte de Puebla, et pour les batailles menées à l'aube par les mëfi dans les montagnes qui séparent Mexico de la vallée de Toluca, la peste est un élément funeste, maléfique et nocturne. La nuit est son élément, son milieu naturel : j'ai enregistré des informations sur des lieux où des gardes de quartier étaient placés aux sources de la communauté, de peur que "le gouvernement" ne les contamine pendant l'obscurité avec la nouvelle maladie. Dans la pensée otomi, le champ sémantique de la pandémie confirme qu'il s'agissait et qu'il s'agit toujours d'un être de la nuit à caractère expiatoire et sacrificiel, doté d'un halo de renouveau prophylactique avec une teinte prédatrice, semblable à d'autres êtres qui peuplent le monde obscur dans de vastes régions de l'Amérique indigène.

Combattre le virus, retranché dans les collines

Comment les Otomí ont-ils perçu, raconté et affronté une pandémie dans le monde global, un monde auquel ils appartiennent sans aucun doute ? Au cours de ces années, j'ai constaté dans les villages des montagnes de Las Cruces et de Montealto que la mémoire de certains d'entre eux conservait le souvenir du "mal caliente", l'un des nombreux noms donnés à ce que l'on appelle la "grippe espagnole", c'est-à-dire la grippe qui a frappé la planète entre 1918 et 1919. L'un de ces souvenirs a été partagé, dans l'agitation et les sanglots, par Don Andrés Pablo, un habitant de San Francisco Magú, dans l'État de Mexico. Il témoigne que "ceux qui ont été enterrés aujourd'hui l'ont été demain. Et après que la ville a été vidée par la grippe, les champs de maïs ont poussé en masse, comme ils ne l'avaient jamais fait auparavant. Mais à quoi bon ? Les gens étaient déjà morts.

Comme le cocoliztli, le matlazáhuatl ou tout autre type d'épidémie, le covid-19 a été présenté au regard des Otomi non seulement comme un problème purement clinique et de santé publique : il a été démontré une fois de plus que tous les virus provenaient des altérités prédatrices avec lesquelles les communautés ont vécu, généralement avec malaise, pendant des siècles et qui, dans le contexte actuel, sont identifiées aux intérêts économiques qui détruisent la forêt, les sources et la faune. “La Tierra llora, grita de dolor”, sentenciaba la Virgen de Guadalupe en su advocación de dueña del agua, en su manantial del cerro de La Tablita de Temoaya en los días de inicio del confinamiento.

En mars 2020, le système complexe des fêtes patronales, des circuits cérémoniels, des carnavals et des pèlerinages dans la sierra de Las Cruces et de Montealto était en cours. En outre, dans cette région, il existe un quinconce de collines au sommet desquelles se trouvent des chapelles qui abritent les "croix à visages" (en otomí hmi p'onti), qui constituent la Face Divine. Chaque colline possède sa propre Face Divine qui délimite un territoire qui s'étend dans les montagnes et dans la vallée d'Ixtlahuaca : cette dimension sacrée de l'espace est cohérente avec ce que Barabas a proposé dans une brillante analyse de l'ethno-territorialité sacrée à Oaxaca (2006). Les mëfi soutiennent que les cinq collines délimitent le corps du Christ : la tête se trouve sur la colline de La Campana (Huixquilucan), tandis que les bras se trouvent à Hueyamelucan (Ocoyoacac) et Ayotuxco (Huixquilucan). Le ventre-cœur se trouve sur la colline de La Verónica (Zacamulpa et Xochicuautla, Lerma) et les pieds à Tepexpan, Jiquipilco, villes situées dans l'État de Mexico. Les collines et les Christs qui y vivent forment une fraternité dans laquelle la Vierge de Guadalupe intervient également en tant que sœur. Les réseaux de parenté divine réorganisent la société humaine : en effet, les mëfi (qui sont compadres entre eux), une fois leur élection divine confirmée, épousent le Visage divin et, grâce à cette alliance conjugale, donnent leur corps au Seigneur et à la Dame de la montagne (qui n'ont pas de corps). C'est ainsi que les dieux parviennent à parler et à se faire entendre dans le monde solaire à travers une transe appelée servicio, d'une nette marque nocturne : "le servicio est un rêve, c'est s'endormir pour que Dieu parle à travers son corps", soutient un mëfi d'Ameyalco. C'est à travers les services que la Divine Face et la Vierge de Guadalupe ont fait connaître leur position dans la lutte contre le covid-19. Tout en se désolidarisant de l'origine du fléau, elles ont promis de faire le nécessaire pour sauvegarder leurs fils et leurs filles "et la Terre entière".

Il convient également de noter qu'au début de la pandémie, le scepticisme des communautés indigènes de l'État de Mexico est resté actif, et dans chacune d'entre elles s'est répandue la version selon laquelle la maladie n'existait pas ou, au contraire, qu'elle venait du gouvernement "pour éliminer les personnes âgées". "La [guérison de] la covidie n'est pas l'œuvre de la Face Divine. C'est une invention des politiciens", entend-on souvent dans les villages. La peste ne venait pas de Dieu : lors de la fête de la Sainte-Trinité en 2020, et par le biais d'un serviceLa Face Divine a dit que "cette grippe, ce virus n'est rien comparé à ce que le monde verra lorsque je lâcherai mes cavaliers de l'Apocalypse". Et il a poursuivi :

Là, vous verrez la fin du monde, car mes envoyés ne distingueront pas les vieux des jeunes, les hommes des femmes : mon épée les balaiera tous également, et personne ne saura ni le jour ni l'heure. Ma machette balaiera le monde. Il y aura la famine et la sécheresse, beaucoup de larmes couleront de leurs yeux. Mais cela n'arrivera pas maintenant. C'est pourquoi je vous dis que celui qui se confie en moi restera en vie. C'est pourquoi ne cessez pas de venir me voir, de me donner mon cadeau, ma petite assiette, ma nourriture.

Compte tenu de la clarté de ce mandat, la mëfi Ils savaient que cesser de gravir les collines pour entretenir et soutenir les dieux était une mauvaise décision. Si les prêtres se barricadent dans leurs temples et diffusent leurs messes sur Facebook, ils n'ont pas le choix : s'ils veulent maintenir le monde en vie, le travail rituel doit être poursuivi, malgré les avertissements du gouvernement de fermer même les chapelles et les grottes dans les collines. "Ils ne savent pas ce que nous faisons, mieux encore, ils ne le savent même pas, mais nous faisons leur travail mieux que le gouvernement en guérissant les gens", a déclaré l'un d'entre eux. mëfi d'Ameyalco.

Entrer dans le rêve, voir le cororinet revenir dans le monde pour raconter l'histoire

Il convient ici de souligner que ma capacité ethnographique n'atteint même pas la moitié du territoire de la Sierra Norte de Puebla ou de la région contiguë de la Huasteca méridionale. La littérature ethnographique sur la région est heureusement très abondante depuis des décennies. Sans entrer dans des controverses inutiles, je citerai comme référence les travaux déjà classiques de James Dow (1974), Jacques Galinier (1990) ou Guy Stresser Péan (2011), et plus récemment les travaux d'Israel Lazcarro (2008), Carlos Heiras (2010), Trejo Barrientos (2010), et d'autres. et al. (2014) ou ceux publiés par le Journal d'études sur les Otopames. Il convient également de noter que, spécifiquement sur San Pablito Pahuatlán, Puebla, il y a les travaux indispensables de Libertad Mora (2008, 2011). Mais, en plus de la littérature anthropologique, j'en appelle à ce qu'a signifié pour moi la rencontre avec don Alfonso Margarito, habile coupeur de papier et, comme je l'ai dit au début de ce texte, distingué bädi Otomi. L'occasion s'est présentée lorsque, dans un message publié sur son réseau social Facebook, l'ethnologue Iván Pérez Téllez a demandé de l'aide pour don Alfonso, qui arrondissait ses fins de mois en vendant des objets artisanaux, en papier découpé ou peint, et des accessoires pour la chaquira. Il est évident que la pandémie a réduit ses revenus et que toute aide serait la bienvenue. Il est juste de noter que nous devons également à ce collègue une réflexion pointue sur le sujet (Pérez Téllez, 2021).

Discussions avec la bädi ont toujours abouti au même résultat : leurs rêves de la cororinLes sombres intentions des rois chinois, japonais et africains, " adorateurs de dieux qui sont des animaux sauvages " pour " baiser le Christ ", les tâches ingrates des médecins qui tuaient des gens pour donner de la nourriture au diable, l'absence de peur chez les Otomí en contraste avec la terreur dans laquelle vivaient les métis, etc. Des années auparavant, Pierre Deleage et Jacques Galinier (2013) avaient attiré notre attention sur la manière dont cette bädi était passé des découpages sur papier jonote à la conception de ses propres livres (codices), où le mot écrit coexistait avec la matérialité iconique des découpages. Ces livres formaient un ensemble "canonique" de quatre volumes auxquels s'ajoutait un autre, juste au-dessus du coronavirus.

J'ai souligné qu'Alfonso Margarito ne coupait pas, mais qu'il dessinait avec des pinceaux. cororinLes textes contiennent également des informations très suggestives. C'est ainsi que j'ai trouvé ce que l'on appelle Documents sur la pandémie. Elles sont le résultat du transfert d'un rêve sur papier, le passage de l'expérience et des impressions oniriques à la matière plastique sur papier jonote et coloré, toujours accompagnées d'un texte écrit par don Alfonso, à la fois onironaute, peintre et amanuensis. Papiers? Un résumé de toutes les variantes (don Alfonso a peint pas moins de cinquante versions de l'œuvre). Papiers) pourrait être la suivante : la version gouvernementale du covid-19 est un "mensonge", c'est-à-dire qu'il est vrai que le virus est une maladie, mais c'est aussi un ensemble de trois existant néfastes, dotés d'un pouvoir qui dépasse le simple cadre clinique. Ces personnages sont les Ánjela [sic] de l'enferqui est accompagné de Président de l'enfer et de la Président du PurgatoireIls sont les protagonistes récurrents des coupes de guérison, en tant qu'esprits maléfiques qu'il faut nourrir et ensuite chasser du monde des hommes. Cette trinité maléfique a été envoyée (en tant que diplomates du monde souterrain) par les rois chinois et japonais, qui adorent les animaux sauvages et cherchent à affaiblir le Christ, sa loi et la Bible. Infiltrée au Mexique et dans les pays chrétiens, la triade malveillante a ordonné aux médecins (blancs et métis) et aux infirmières des hôpitaux mexicains de tuer des gens et de fournir ainsi au diable de la "viande savoureuse d'Indiens chrétiens". Dans ce cadre, seuls les métis ont peur et se taisent. Mais les indigènes de San Pablito n'ont pas peur. Dans les Papiers Cette bravoure s'étend à l'actuel président du Mexique, Andrés Manuel López Obrador, qui ne se couvre pas non plus la bouche "parce qu'il est indigène et qu'il accroche ses cheveux". ew [sic]". A ce sujet, don Alfonso Margarito insiste : les indigènes "sont des chingones", ils vivent sans peur. Seuls les métis font preuve de lâcheté, même les prêtres et les évêques, qui se taisent par peur.

Depuis le premier Papiers Dans certaines des œuvres élaborées en 2020 et jusqu'aux plus récentes, le récit a acquis des nuances qui le confirment et l'enrichissent. À un moment donné, l'auteur fait dire au trio maléfique qu'il a déjà posé le pied à Rome et en Terre sainte (allusion à la propagation du virus dans le monde entier) et, à d'autres moments, il affirme qu'un remède efficace contre le virus de la grippe aviaire pourrait être trouvé dans le monde entier. cororinLorsqu'il l'entend s'approcher des maisons, il brûle des piments séchés, ce qui le fait fuir à cause de son odeur âcre. À un moment donné, Alfonso Margarito affirme que les Chinois veulent s'emparer du monde pour vendre leurs produits. Une autre idée réitérée (partagée avec les Otomí de l'État de Mexico) dans la Papiers est la certitude que, pour les Otomí, la mort n'est pas quelque chose qui survient seulement à la suite d'une maladie et qui dépend de Dieu :

Les eyo(s) (Indiens) disent que nous savons déjà que nous allons tous mourir alors que nous savons déjà que nous allons mourir, nous allons mourir.
si dieu ne dit rien, nous ne mourrons pas
déclare le peuple autochtone [sic]: sont plus vivants que les bâtards indigènes
Les peuples métis sont craintifs, tout comme les prêtres.
Les Indiens croient au vent, à l'eau, à la terre mère, au Christ et à la Vierge.

Les visages, les regards, les gestes et les corps de cette trinité rappellent ces " anthropologies de la peur " et les retours incessants des monstres (Pratt, 2007 ; Fernández Juárez et Pedrosa, 2008). Il n'y a pas d'échappatoire : si l'épidémie est vue par les Otomi comme le résultat de l'envie et de la guerre entre des dieux d'origines différentes, l'appel au Christ et à la Vierge comme synecdoques de la Terre et de ce qui est vraiment humain rappelle que le christianisme est, pour le monde Otomi, plus une cosmopolitique - une négociation constante entre des existences qui doivent coexister - qu'une religion dans sa forme gréco-latine.

Finaleune peur difficile à contenir

Au fil du temps, depuis mars 2020, les efforts des spécialistes des rituels otomi pour identifier et classer le covid-19 ont porté leurs fruits. quelque chose suffisamment nuisible pour l'ignorer, et ensuite, en tant que quelqu'un dont il fallait connaître la voix, le visage et l'origine. S'il est une chose sur laquelle les spécialistes des rituels otomi de l'État de Mexico et de la Sierra Norte de Puebla s'accordent, c'est sur le pouvoir de la peur. Je les ai entendus dire lors de plusieurs cérémonies : "Ce qui tue les gens, c'est la peur, pas la grippe". Par exemple, à Temoaya, la Vierge de Guadalupe, par le biais d'une service, a déclaré que "cela le peinait que ses enfants croient davantage aux médecins et aux infirmières" (les "médecins et infirmières"). mbuehes et katrinasIl est blessé que la santé ne soit pas reconnue comme provenant des remèdes qu'elle dicte : "Vous, dit-il aux personnes présentes dans l'oratoire, faites davantage confiance aux médecins. Maudit soit l'homme qui se fie à l'homme". Les service s'est terminée par une phrase qui paraphrase celle que la Guadalupana a dite à Juan Diego à Tepeyac : "Pourquoi ne suis-je pas ici, pourquoi ne me vois-tu pas, moi qui suis ta mère, ton médecin, ta santé ? Au sommet des collines de La Campana et de La Veronica, les fidèles de la Divine Face ont insisté encore et encore sur le fait que "meurt celui que Dieu veut voir mourir. Ses enfants seront sauvés, ceux qui ont la foi et la confiance, ceux qui lui font un don et ceux qui montent dans la foi pour demander la santé. Quels médecins et quels hôpitaux, Lui et Lui seul connaît le jour et l'heure, Il connaît les remèdes, les médicaments, ce qu'il faut faire".

La vérité est que, au moins dans l'État de Mexico, l'anxiété et la terreur ont fait des ravages au sein d'une population otomí qui a toujours su qu'elle était vulnérable. En effet, les villages de montagne fournissaient de la main-d'œuvre aux industries de la construction et de la fabrication des vallées de Mexico et de Toluca, ainsi qu'à d'autres métiers qui n'ont pas pu être interrompus pendant la pandémie. Un nombre important d'ouvriers, de maçons, de plâtriers, de charpentiers, d'employés de maison, de personnel de sécurité et de conciergerie ont abandonné leur travail ou ont été temporairement licenciés. D'autres, en revanche, ont maintenu un rythme de circulation qui les a rapidement exposés au virus. Dans les villes de la région montagneuse du Mexique, les nouvelles de contagions et de décès de familles entières dus au covid-19 se sont rapidement répandues.

En plus de ces décès, au sein même des villages, il y avait une aura de mauvaise humeur et d'exclusion à l'égard des malades et de leurs proches. Dans les douze communautés et villages de Huitzizilapan, on a demandé par tous les moyens possibles (y compris par le biais des réseaux sociaux) de suspendre ce que l'on appelle le "double son" des cloches annonçant un décès à la population, pour la simple raison qu'elles sonnaient pendant des jours sans discontinuer, annonçant que la mort avait cessé d'être un épisode sporadique dans la population, et était devenue une invitée impossible à éradiquer. Le silence des cloches marque l'arrêt des rituels publics dans les temples. La peur semble gagner la bataille.

Un examen rapide de la carte de l'incidence et de la létalité du virus covid-19 au Mexique aujourd'hui ne laisse aucune place au doute : la peste a peint tout le pays en rouge ; mais dans ce sens, il est important d'ajouter que les rêves, les transes et les enclos cérémoniels ont fourni aux Otomi une série de réponses pour entendre la voix de la maladie, voir son visage et lui opposer de l'eau de source, des batailles nocturnes, de la fumée de piments brûlés, du miel, des oranges et des citrons, de l'ail et des temazcales. Si la pandémie a été, pour paraphraser Galinier, une sorte de "cauchemar en action", il est possible d'affirmer que les actions de l'équipe de la bädi et le mëfi confirmer l'intuition de Lévi-Strauss selon laquelle "l'opposition entre rituel et mythe est l'opposition entre vivre et penser", c'est-à-dire que "l'essence du rituel est d'essayer de réduire la pensée au vécu" (1964 : 609).

Le cycle rituel de la montagne ne s'arrêtait pas : si les masses étaient transférées sur Facebook (à cause de la peur qui paralysait des centaines ou des milliers de prêtres dans le monde), les rituels sur la colline ne pouvaient ni s'arrêter ni être transférés sur les réseaux sociaux : il fallait donner le corps, recevoir la parole du ciel, semer dans les grottes sacrées, nourrir les dieux, vénérer et danser et chanter pour les semences. Parfois, il était inévitable de modifier le cycle climatique : le mëfi d'Ameyalco ont décidé de retarder un peu la demande de pluie et de demander au Seigneur de l'Exaltation de Xochicuautla (l'entité qui régule et gouverne le vent) d'être actif pour éloigner les nuages et prolonger un peu la sécheresse estivale, parce qu'ils avaient entendu dire que le covid-19 "ne pouvait pas supporter la chaleur". En revanche, dans la Sierra Norte de Puebla, comme tous les 24 décembre, en 2021, la cérémonie de bénédiction des semences s'est déroulée avec la sérénité qu'exigeait la cause : J'ai été témoin de l'arrivée à la Casa del Costumbre de dizaines de familles accompagnées de photos de leurs fils et filles émigrés aux États-Unis, qui espéraient être bénis et ne pas perdre la protection des dieux du village, au cours d'une année où les envois de fonds en provenance du nord ont augmenté de manière significative, juste à l'époque de la pandémie où les migrants ont été déclarés "travailleurs agricoles essentiels".

Et la tuerie continue. Au mois de février 2022, les habitants de la Sierra de las Cruces et de Montealto ont assisté au carnaval Otomí à Huitzizilapan. "La peur ne nous a pas fait plier", m'a dit Agustín Gutiérrez - un jeune Otomí - qui sait cependant que cette longue nuit est une de plus parmi celles que ces gens vivent et ont toujours vécues, et auxquelles il faut se préparer : "Le virus ne nous a pas tués parce que dans la brousse il y a toujours les réponses", conclut-il en caressant Güero, son chien, fidèle compagnon des pérégrinations de la vie.

Bibliographie

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Carlos Arturo Hernández Dávila est titulaire d'un diplôme d'ethnologie, d'une maîtrise et d'un doctorat en anthropologie sociale de l'École nationale d'anthropologie et d'histoire (enah). Il a été coordinateur de la licence en ethnologie et directeur adjoint des études de premier cycle dans le même établissement. Ses travaux portent sur le christianisme otomi dans l'État de Mexico, ainsi que sur la mémoire visuelle des classes populaires de la vallée de Mexico. Il enseigne actuellement au département de réflexion interdisciplinaire de l'Universidad Iberoamericana-Mexico City, ainsi qu'au doctorat en développement humain de l'Universidad Motolinía del Pedregal.