EL'ouvrage de Gustavo Lins Ribeiro analyse avec réalisme et précision conceptuelle l'état de l'anthropologie en tant que discipline sur la scène internationale et dans la réalité de certains pays métropolitains euro-américains, ainsi que d'autres à la périphérie de l'Europe et de l'Amérique latine, essentiellement. Rappelant l'idée d'Emmanuel Wallerstein du glissement global vers la droite, qui trouve aujourd'hui dans l'axe Donald Trump-Vladimir Poutine l'une de ses expressions les plus décourageantes et les plus voyantes, ainsi que la situation récente (février 2017) de l'Association brésilienne d'anthropologie (ABA) attaquée par des politiciens conservateurs et racistes, l'ouvrage est un appel au réveil pour les anthropologues et les sciences sociales en général, afin de revenir au rôle essentiellement critique, réflexif et socialement et politiquement impactant qui caractérisait notre discipline il y a des années, lorsqu'elle menait des avant-gardes philosophiques, conceptuelles et politiques face aux idéologies racistes et évolutionnistes de l'élite.

Les problèmes mentionnés dans le document découlent de l'évolution de la discipline elle-même face à d'autres modes d'analyse tels que les études culturelles, postcoloniales, de genre, de science et de technologie, qui semblent s'être approprié des concepts tels que la culture et une application apparente du concept de culture. sui generis de la méthodologie ethnographique qui, en termes de connaissance publique et de modes intellectuelles, semblerait être dans un moment de croissance face au déclin apparent de l'anthropologie en tant que discipline. À un autre niveau, il observe également des mouvements qui transcendent ces processus et qui peuvent être identifiés à l'expansion du capitalisme flexible et mondialisé et à sa logique culturelle postmoderne,1 ainsi que les situations nationales ou régionales qui façonnent les académies de manière idiosyncrasique. La logique générale est décrite en détail par l'auteur, qui la synthétise dans l'incroyable demande, typique du marché, des entreprises et d'une féroce rationalité utilitaire, de publications rapides, incluses dans les catalogues d'indexation internationaux, généralement anglo-américains, et dans la réduction de la qualité académique au nombre froid et austère - sans contenu ni âme - de la production, indépendamment de la contribution à la connaissance particulière et générale des processus sociaux, des politiques ou de tout ce qui est étudié. Ce que l'auteur appelle "la culture de l'audit et le productivisme" est l'un des maux qui affectent notre manière anthropologique d'être et de faire, en insérant, comme il le dit ensuite, la "culture de l'audit" dans la "culture de la production". ethos Les processus qui sont au cœur de notre centre universitaire. Ce sont des processus qu'il faut identifier et dénoncer pour les éradiquer et les remplacer par des formes de travail intellectuel plus humaines et plus engagées.

D'autre part, dans les situations nationales, celle de l'anthropologie américaine, bien qu'elle exerce une domination symbolique très importante dans le reste du monde, je considère que les sources intellectuelles et sociopolitiques des sciences sociales en général en Amérique latine ont des ancrages différents de ceux de son homologue du Nord. J'identifie une conception critique latino-américaine des relations entre académie et société qui n'existe pas dans la généalogie américaine, où la politisation du savoir ou de la vie universitaire est quasi inexistante. Et ce n'est que récemment, face aux politiques réactionnaires du président Trump, que les universités et l'American Anthropological Association elle-même appellent l'anthropologie à intervenir dans les débats de politique publique.2 En ce sens, l'université publique latino-américaine a joué un rôle très actif dans la génération d'intellectuels engagés dans la société, au-delà de ce que les élites sociales et politiques ont accepté comme plausible. Ainsi, l'unam au Mexique, l'université nationale de Colombie, l'uba en Argentine ou l'université de San Marcos à Lima sont des exemples importants, parmi beaucoup d'autres dans la région, où la critique culturelle et politique est un élément incontournable du programme d'études, mais aussi de la culture de l'université. habitus l'université.3 Malgré cela, les forces globales du néolibéralisme attaquent constamment les logiques académiques et leurs principes de promotion et d'organisation des cours de premier et de deuxième cycle et des programmes de recherche. Et c'est là que l'on peut voir une fissure dans laquelle ces conceptions, bien mises en évidence par Lins Ribeiro, sont en train de se glisser.

Il est également nécessaire de mentionner que ces systèmes d'universités publiques n'existent pas aux États-Unis, raison pour laquelle ils ont de grandes difficultés cognitives à comprendre d'autres logiques d'organisation universitaire et d'engagement politique envers la société. Il est étrange, en ce sens, que même des anthropologues renommés de ce pays aient des difficultés à comprendre comment l'université publique est organisée en Amérique latine, et qu'ils ignorent, sauf pour les quelques spécialistes de la région, l'espagnol et le portugais comme langues académiques, et la production développée dans ces langues.4 À bien des égards, le système universitaire américain est naturalisé au niveau international de telle sorte qu'il apparaît comme la seule organisation possible de la connaissance et que ses modes de production académique tirent les autres vers le bas avec une immense force gravitationnelle. Cela génère en même temps des critères de légitimité du discours universitaire où d'autres modes de rhétorique, d'organisation des idées, de génération théorique et conceptuelle sont relégués ou ne sont pas acceptés du tout. Cette force gravitationnelle5 s'incarne à son tour dans cette tension clairement et magnifiquement dépeinte par l'auteur à propos de la pensée dans les sciences sociales aujourd'hui. Ainsi, dans ce que nous pouvons imaginer comme un champ de forces à deux pôles, dans l'un d'eux se trouvent les "autres forces" de l'hyper-animisme, où il y a une fétichisation presque virale des concepts qui acquièrent une ubiquité excessive, tandis que dans l'autre domine l'invasion du capital dans tous les espaces. Cette "marchandisation de tout", comme il le dit, peut être vue, à notre avis, dans une collection de termes qui, plutôt que des concepts clairs et distincts, semblent maintenant fonctionner comme des marques libidinales des forces de l'académie pénétrées par la vitesse du "nouveau", qui acquiert une masse critique en tant que mode intellectuelle. Ainsi, nous considérons qu'il devient presque un impératif catégorique de la moralité et de l'éthique universitaires de travailler sur ce qui intègre les soi-disant "changements" ou "virages" tels que le littéraire, le posthumain, le post-politique, la post-vérité, l'anthropocène, la théorie de l'acteur-réseau, l'ontologie, la matérialité, la sécularisation, le désenchantement/réenchantement, parmi les tropes les plus répandus.6 Il en va de même pour les auteurs qui proposent des idées associées à ces termes qui, plutôt que d'être des collègues en chair et en os, sont construits dans l'imaginaire académique comme des fétiches qui transfèrent la magie de leur charisme. Cette collection de termes-personnes-fétiches est basée sur les lignes de force de la géopolitique académique et de ses langages hégémoniques de diffusion, et ils n'ajoutent pas toujours de meilleures perspectives d'analyse ou des thèmes qui impliquent une connaissance critique des réalités sociales. On assiste ainsi à ce que l'on pourrait appeler lieux communs conceptuels qui doivent être détectées et analysées avec un esprit critique et une conscience géopolitique. Nous devons empêcher tout ce mouvement d'imposition d'agendas thématiques et conceptuels de dégresser la complexité des relations sociales, de la politique, de l'économie et de la culture, en aplatissant tout sous des étiquettes qui annulent l'histoire, l'inégalité et l'oppression, sans parler du racisme qui est actuellement imposé dans ce glissement global vers la droite, qui nous ramène à des discussions qui trouvent leur origine dans l'anthropologie, en particulier dans le travail de Franz Boas et ses contributions contre la notion de race et de racisme. Cela semble être un cas d'école des relations culturelles classiques entre la pureté et le danger de ces décennies du 21e siècle, où les anormaux et les contaminés sont les musulmans et les immigrés et où il existe un sens commun en tant que système culturel, nourri par l'idéologie du nationalisme essentialisant, qui l'abrite dans les terrains sûrs et fermés de l'identité.7

Face à l'anti-intellectualisme de la politique contemporaine évoqué par l'auteur, où le populisme et la technologie numérique (l'"écran" omniprésent) sont deux expressions qui supplantent la valeur de la recherche et de la pensée critique, il est impératif, comme il l'ajoute, de dépasser cette "illusion panoptique et omnisciente" de l'internet, qui représente plutôt le "capitalisme électronique informel" qui imprègne mais aussi façonne nos vies contemporaines. Ainsi, nous pouvons suggérer que, presque fidèle à l'esprit pionnier du philosophe hétérodoxe Jean Baudrillard et à ses analyses sociologico-philosophiques à l'aube de l'internet et de la numérisation croissante de la vie humaine, il est impératif de dépasser cette "illusion panoptique et omnisciente",8 Lins Ribeiro nous met en garde contre l'état actuel d'hyperspécialisation académique caractéristique de la postmodernité, qui désavoue de manière directe ou subtile l'utilisation de concepts généraux ou, pourrions-nous dire, de la notion de totalité. Tout cela nous conduit au danger de l'étroitesse d'esprit des recherches triviales qui souffrent d'une dépolitisation intrinsèque ou d'une mimesis décontextualisée de problèmes qui se posent dialectiquement (et sont significatifs) sous d'autres latitudes, et qui sont appliqués de force à d'autres réalités sociales.

Pour retrouver la dimension critique de l'anthropologie et sa réinsertion dans la discussion des problèmes publics, des agendas qui récupèrent les grands problèmes de la société contemporaine, il faut, conclut l'auteur, à la suite de Claudio Lomnitz, placer l'ethnographie "au centre de nos efforts pour démontrer la pertinence sociale et politique de notre travail". Et puisque, ajoute-t-il, l'anthropologie permet cette puissante opération d'identification et d'analyse, il est nécessaire de la placer au centre de nos préoccupations. faire de l'ethnographie philosophique,9 Elle génère une perspective d'analyse sociale, historique et culturelle dont la richesse et la portée permettent de se réinsérer dans des débats publics plus larges, si nous sommes confiants dans la force de notre travail. En outre, la perspective interculturelle, qui contribue à remettre en question les assurances illusoires du sujet autonome occidental et de la rationalité instrumentale moderne 10 implique un outil épistémologique et politique clé pour les débats à venir.

Dans ce contexte, nous considérons donc que les propositions de Lins Ribeiro représentent une impulsion encourageante pour reprendre le cours de l'anthropologie en général, et de ses multiples avatars nationaux-régionaux. Cela nous amènera à penser et à réaliser une connexion ethnographique plus autonome et responsable avec les mondes sociaux avec lesquels nous entreprenons les fascinants voyages d'interconnaissance qui synthétisent l'esprit et les objectifs de l'entreprise anthropologique.

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