Résumé

Le travail suivant est un essai photographique qui vise à réfléchir sur la valeur du document photographique pour analyser ethnographiquement les expressions de la religiosité populaire à San Miguel Canoa, Puebla, où, sur la base de l'analyse du rituel festif de San Juan Bosco, il cherche à contribuer à la réflexion sur la construction ethnographique et l'utilisation de la photographie dans la recherche anthropologique.

Mots clés : crédit, espaces rituels, images religieuses, incorporation, intendance, religiosité populaire

san juan huetziatl : religiosité populaire et culte des saints dans le cadre d'une intendance communale à san miguel canoa, puebla

Le travail suivant est un essai photographique dont l'objectif est de réfléchir à la valeur de l'enregistrement photographique pour analyser ethnographiquement les expressions de la religiosité populaire à San Miguel Canoa, Puebla. À partir de l'analyse des rituels festifs de San Juan Bosco, nous tentons de contribuer à la construction ethnographique et à l'utilisation de la photographie dans la recherche anthropologique.

Mots-clés : religiosité populaire, intendance, espaces rituels, images religieuses, incorporation, appropriation.

Introduction

La série de photographies qui accompagne cet essai est le résultat d'une recherche ethnographique visant à documenter les célébrations autour des saints à San Miguel Canoa, Puebla.1 En ce sens, la photographie est considérée comme un outil qui, en plus d'enregistrer les pratiques religieuses, nous permet d'observer et de comprendre le phénomène du point de vue des modèles rituels établis, comme le soulignent Hermansen et Fernández (2018). Aux fins de cet article, le document photographique sera compris, conformément à Orobitg (2014 : 5), comme une forme de communication qui nous permet d'établir une interlocution avec les gens et de produire des récits différents de ceux établis par le biais d'interactions verbales.

Dans ce cas, la fête de San Juan Bosco, ou San Juan Huetziatl comme elle est également connue, est l'expression d'un processus d'incorporation et d'appropriation selon Bartolomé (2005). Cette célébration se divise en deux moments et espaces rituels distincts : a) le 31 janvier, elle est célébrée dans l'église paroissiale et dans la maison du maître d'hôtel ; b) le 31 décembre, elle est célébrée dans la maison du maître d'hôtel.2b) Pour la première semaine de février,3 la fête se déplace au lieu-dit Huetziatl, situé dans la montagne de La Malinche, où se trouve la chapelle dédiée à San Juan Bosco, à côté d'une fontaine d'eau qui alimente les villages de Canoa et San Isidro Buensuceso.

Les photographies utilisées comme base de réflexion ont été prises entre 2016 et 2020. Elles ont été cadrées en plan d'ensemble pour créer une séquence narrative et descriptive afin que les images puissent être utilisées dans l'analyse anthropologique du festival.

La photographie comme élément ethnographique en anthropologie

La photographie est un élément de la production ethnographique depuis l'époque de Bronislaw Malinowski qui, entre 1915 et 1918, l'a incluse dans ses travaux ethnographiques à des fins d'illustration (Brandes, 1996 : 56). Cependant, la technique photographique est restée dans un rôle secondaire en anthropologie et n'a été conçue comme une forme d'enregistrement qu'en 1936, lorsque Margared Mead et Gregory Bateson l'ont explicitement utilisée comme technique et méthode de collecte d'informations ethnographiques au cours de leur travail sur le terrain parmi les Balinais (Brandes, 1996 : 56).

Plus tard, en 1931, Marcel Griaule réalisa un reportage photographique important et systématique à la Mission Dakar-Djibouti, car il était convaincu que la photographie était un élément essentiel du processus d'observation et considérait que la présence du photographe-ethnographe était nécessaire à tous les stades de l'enquête. Il considérait également qu'il était essentiel de faire développer les photographies. in situ d'examiner, d'observer et d'enregistrer les résultats (Flores, 2017 : 176). Ce n'est qu'en 1960 que le terme anthropologie visuelle a commencé à être utilisé dans les cercles académiques et, en 1967, il a été publié pour la première fois Anthropologie visuelle : la photographie comme méthode de recherchede John et Malcolm Collier, qui est rapidement devenu un classique dans son domaine (Flores, 2007 : 66).

Aujourd'hui, les limites et la portée du domaine de l'anthropologie visuelle font l'objet d'un débat au sein de l'anthropologie en général. Il convient de préciser qu'il n'est pas contesté que les images obtenues fournissent des informations importantes sur d'autres groupes humains, mais plutôt la nécessité de disposer d'éléments narratifs et descriptifs véridiques afin de construire des données ethnographiques (Flores, 2007 : 70). Par conséquent, il préconise la création d'une relation de dialogue entre l'anthropologue et les sujets sociaux afin de rechercher une approche plus holistique, immergée dans un exercice de collaboration (Flores, 2007 : 70), où plus que de penser à la façon d'impliquer les sujets, nous devons repenser la façon dont les anthropologues s'impliquent dans le processus social en cours d'investigation.

San Miguel Canoa et San Juan Huetziatl : le contexte photographique

La communauté de San Miguel Canoa est un conseil auxiliaire de la municipalité de Puebla, situé à 10 km de la capitale de l'État, à une altitude de 2 680 m au-dessus du niveau de la mer, sur les pentes du volcan La Malinche. Sa population est majoritairement nahua,4 dépendent principalement d'activités économiques extérieures à la communauté, où ils sont employés comme ouvriers, maçons, employés de maison ou gardiens dans les villes de Puebla et Tlaxcala. Toutefois, le commerce à l'intérieur du village et l'agriculture pluviale produisant du maïs, des haricots et des fèves génèrent également des revenus complémentaires pour les habitants.

Dans leur vie quotidienne, il est possible d'observer une combinaison des dynamiques de la vie paysanne et urbaine, qui est le résultat du processus de conurbation auquel les communautés nahuas de San Pablo del Monte, San Isidro Buensuceso et San Aparicio sont également soumises, avec lesquelles elles partagent des traits culturels qui incluent des activités économiques communes, l'endogamie régionale, l'utilisation de l'eau et l'accès à l'eau potable.5 et l'interrelation religieuse dans les fêtes patronales.

Le lieu-dit Huetziatl est situé à 3 638 m d'altitude (Acocal, 2009 : 60), dans une plaine adjacente au grand ravin du volcan La Malinche. Son nom signifie "eau qui tombe", car il y a trois cascades sur le site, d'où elle est canalisée par une structure hydraulique qui alimente Canoa et San Isidro Buensuceso. À côté de cette construction, encastrée dans la paroi du ravin, a été édifiée la chapelle de San Juan Bosco, où la fête a lieu la première semaine de février.

Il est intéressant de considérer que des preuves historiques indiquent la réalisation de cultes dans des espaces sacrés sur le volcan La Malinche (au moins depuis la période postclassique) en l'honneur d'une divinité liée à l'eau et à la pluie connue sous le nom de Matlalcuéyetl ou Malinche (Acocal, 2009 : 53-56).6 Par ailleurs, à proximité du site et de l'une des cascades, se trouve une grotte humide aux parois de boue où sont déposées des offrandes à la Malintzin.7 afin de favoriser les précipitations et la fertilité des cultures.

Dans ce contexte, on estime que l'image de San Juan Bosco a été implantée sur le site dans les années 1960, lorsque la construction d'une citerne a commencé et que les tuyaux ont été posés pour fournir de l'eau à la communauté de Canoa.8 Une fois les travaux terminés, il a été décidé de construire la chapelle et de la dédier à San Juan Bosco (patron des jeunes, fêté le 31 janvier). La fête dans la région rassemble les habitants de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio et San Pablo del Monte, car, comme le suggère Acocal (2009), il existe un ordre : les graines sont d'abord bénies le 2 février, jour de la Chandeleur, puis l'arrivée de l'eau est demandée à Huetziatl..

Ainsi, on peut noter qu'un processus d'incorporation et d'adaptation, tel que suggéré par Bartolomé (2005 : 50-51), a été mis en place dans le lieu, où par l'inclusion d'entités étrangères dans son propre système, le sens légitimant de l'expérience est reproduit pour renforcer l'ordre cosmique de la société au lieu de le déplacer ou de l'abolir. Ainsi, une ritualité officielle présidée par l'image catholique a été implantée pour poursuivre le sens de la pétition et de l'action de grâce pour l'eau. Néanmoins, le culte de la divinité Malintzin perdure, puisqu'il est possible d'observer des offrandes dans sa grotte aux mêmes fins.

La photographie comme moyen d'analyse des expressions de la religiosité populaire

La religiosité populaire doit être comprise comme une reformulation de la religion et non comme une vision dévalorisée. Son influence peut être visualisée dans les rituels religieux qui remplissent une fonction d'intégration, de solidarité et de cohésion sociale (Fernández, 2009 : 93). En ce sens, Renée de la Torre (2013) propose de comprendre ce concept ni dans le domaine de la religion officielle ni dans les propositions de nouvelles formes individualisées de spiritualité, mais comme un seuil ou un espace intermédiaire (entre les deux), où la signification pratique de la religion est réinterprétée par le biais de négociations créatives. La religiosité populaire, comme le souligne l'auteur, est produite entre les syncrétismes coloniaux et les hybridismes postcoloniaux, raison pour laquelle elle est également considérée comme une religion syncrétique régie par la connaissance pratique et l'efficacité symbolique. Elle génère également un mélange de divers systèmes religieux tels que les visions du monde indigènes, le catholicisme articulant la dévotion aux saints et les invocations de la Vierge, les miracles, le ritualisme, entre autres (De la Torre, 2013 : 6-8).

En ce sens, le culte des saints au Mexique doit être compris comme une expression de la religiosité populaire, un produit du processus d'évangélisation qui a débuté au XXe siècle. xviÀ Canoa, nous pouvons distinguer l'appropriation des saints canoniques, qui dans certains cas sont traités de la même manière que les saints séculiers et sont considérés comme miraculeux, ce qui entérine la désinstitutionnalisation du culte populaire (De la Torre, 2013 : 17). Dans le cas de Canoa, ces expressions impliquent des pratiques rituelles communautaires ancrées dans un territoire significatif d'un point de vue communautaire ou collectif, articulées dans les croyances entourant ces divinités, avec une certaine autonomie par rapport aux institutions ecclésiastiques.

Il est donc suggéré que la photographie peut rendre compte des expressions de la religiosité populaire, car grâce à cet instrument, nous pouvons capturer l'interaction entre les agents et les symboles sacrés dans des espaces spécifiques où les rituels sont exécutés, ainsi qu'enregistrer l'organisation sociale que la pratique religieuse suscite, à la fois dans le lieu et dans la communauté, afin d'analyser les détails qui pourraient passer inaperçus à l'époque en raison du mouvement des sujets.

Dessin 1 : Mayordomía de San Juan Huetziatl. Préparé par : Ana Isabel Castillo Espinosa.

La mayordomía de San Juan Huetziatl est constituée d'un vaste réseau de personnes des villages de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio et San Pablo del Monte, à qui l'on demande de payer un montant fixe pour la fête du saint. À leur tour, les ex-mayordomos et les postulants mayordomos soutiennent la personne de service en engageant des mariachis ou des sons pour animer la fête. À la fin de la messe, les mayordomos entrants et sortants invitent les participants à rejoindre la mayordomía, afin d'obtenir des fonds pour la fête de l'année suivante.

L'utilisation de la caméra dans les rituels festifs

En ce sens, l'utilisation de matériel photographique pendant le travail de terrain m'a permis de me rapprocher de la ritualité de Canoa, car j'ai pu assister aux célébrations du cycle festif et vital de ses habitants. Certaines personnes m'ont approché et m'ont demandé de les photographier dans des situations spécifiques telles que la danse, la procession et avec leurs images familiales ou religieuses. Cette situation me permet d'évaluer et de valoriser l'approche que j'obtiens grâce à l'utilisation de cet instrument,9 Cette démarche est complétée lorsque je remets les photos imprimées, car je peux parler aux gens pour entendre leurs témoignages et améliorer ma compréhension de la ritualité que j'étudie.

Fondamentalement, je me concentre sur la capture de situations rituelles qui me permettent de comprendre des éléments abstraits tels que l'organisation sociale, les groupes sociaux et les processus culturels des pratiques que j'observe. Je suis motivé par la recherche d'un moment d'articulation avec les personnes et l'action rituelle, qui, je crois, se produit lorsqu'elles oublient ma présence avec l'appareil photo et concentrent leur attention sur les activités qu'elles réalisent.

En outre, je pense que les photographies doivent être consensuelles. Cela m'est apparu clairement à la suite d'une expérience compliquée que j'ai vécue lors d'une fête de l'intendance en 2011. À cette occasion, j'ai "facilité" la prise de photos de quelques messieurs pendant qu'ils dansaient, mais ils l'ont remarqué. J'ai dû m'excuser, effacer l'image et quitter la fête pour ne pas accroître son mécontentement. J'ai dû m'excuser, effacer l'image et quitter la fête pour ne pas accroître son mécontentement. Cela m'a rendu un peu anxieux pour les enregistrements photographiques ultérieurs, mais j'ai réussi à surmonter cela et à rejoindre la scène rituelle avec cet instrument.

Construire la photographie ethnographique au festival de San Juan Huetziatl

La première fois que je me suis rendu au festival de Huetziatl en 2012, j'avais l'intention de documenter l'ensemble du festival. Aux moments de la procession et du changement de mayordomías, il n'y avait pas de problème, mais lorsque j'approchais les gens pour leur demander de prendre une photo individuellement ou accompagnés de leur famille lorsqu'ils étaient ensemble, la réponse était un refus catégorique. Peu à peu, les participants se sont habitués à me voir chaque année prendre des photos et à me remettre les images des fêtes précédentes, ce qui a encouragé leur confiance à me laisser les photographier.

Pour le festival de 2020, je suis entré en contact avec les mayordomos de Huetziatl sans le vouloir en novembre 2019, alors que je documentais une autre célébration dans l'église du village. À ce moment-là, une dame s'est approchée de moi et m'a dit : "Vous allez toujours à Huetziatl. Je vous invite cette année. Je suis le majordome. Je l'ai remerciée et j'ai accepté l'invitation. Quand la date est arrivée, je suis allé d'abord à la fête dans le village et ensuite sur le site.

De ces deux moments, j'ai obtenu des images précises de l'organisation de l'intendance. Je reconnais que l'invitation de l'hôtesse a été fondamentale pour réaliser cette documentation, car c'est elle qui m'a guidé dans certains moments significatifs où je pouvais prendre des photos, comme l'arrivée des postulants au poste, lorsqu'elle m'a indiqué : " Si vous voulez prendre des photos, l'hôtesse est déjà venue et nous allons la recevoir. Venez avec nous" (voir illustration 8).

Pour cette raison, il me semble important de souligner que l'utilisation de cet outil ne se limite pas seulement à la capture de l'image, puisque sa plus grande richesse est celle d'être un instrument de communication avec les interlocuteurs, une photo-elicitation dans les mots d'Orobitg (2014), où à partir de la situation ethnographique capturée dans la photographie, une interaction plus forte est générée avec les interlocuteurs qui peut enrichir la perception de la réalité par l'anthropologue.

Les photographies nous montrent le rôle joué par les saints dans la communauté, mais aussi la place qu'ils occupent pour les interlocuteurs et les liens qu'ils établissent entre eux. Par exemple, dans la pétition et le changement d'intendance, une relation hiérarchique et subordonnée s'établit devant la divinité, car elle est la seule à pouvoir valider ces pratiques (voir illustration 9). Cela nous permet également d'observer un sentiment de gratitude et de supplication à l'égard du saint, exprimé par le fait d'"arriver sain et sauf" sur le site et de demander sa protection pour retourner au village (voir illustration 14). C'est pourquoi le culte de San Juan Bosco permet d'objectiver les rôles sociaux au sein de la mayordomía et confirme que les saints sont plus qu'une image, puisqu'ils ont une influence sur l'organisation sociale de Canoa et des villages de la région.

En outre, les photographies montrent l'effort de l'Église pour institutionnaliser ce type d'expérience religieuse à travers le saint et la messe dans le site, où les gens se rassemblent autour de la chapelle pour participer à la liturgie, bien que certains participants ne reçoivent pas la communion et ne participent donc pas pleinement au rituel institutionnel.10 (voir figure 17).

Illustration 8 : L'arrivée des nouveaux mayordomos. San Miguel Canoa, Puebla, 31 janvier 2020.

Les mayordomos sortants reçoivent les mayordomos entrants chez eux lorsqu'ils assistent à la pétition officielle du saint lors de la fête du 31 janvier.

Illustration 9 : La pétition du saint. San Miguel Canoa, Puebla, 31 janvier 2020.

La mise en place et l'allumage de la cire pour le saint marquent la demande formelle de la fonction de mayordomo devant la divinité. San Miguel Canoa, Puebla, 31 janvier 2020.

Illustration 14 : L'arrivée à Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 février 2020.

Les villageois ont un lien très fort avec les saints et l'obligation de les vénérer. C'est pourquoi, à leur arrivée sur le site de Huetziatl, ils se rendent à l'autel, où ils font le signe de croix devant l'image pour la remercier de leur avoir permis d'arriver sains et saufs. Au moment du départ, ils le refont pour lui demander sa protection sur le chemin du retour au village.

Illustration 17 : Début de la messe. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 7 février 2017.

Pendant l'homélie, il est dit que l'intention de la messe est de remercier Dieu pour l'eau qui alimente le village, les ressources naturelles fournies par la montagne et la subsistance fournie par la terre. Il est également demandé que la pluie soit favorable aux cultures. Les mentions de Saint Jean Bosco par le prêtre se rapportent spécifiquement à son rôle de saint de la jeunesse.

La photographie parvient à rendre compte de la grande distance qui existe entre l'institution catholique et cette pratique communautaire (voir illustration 20) ; par exemple, on peut voir le prêtre présider la messe, la procession et le changement de mayordomías, mais à la fin de la célébration religieuse, il retourne au village (voir illustration 22). Néanmoins, les gens profitent de l'occasion pour socialiser et s'adonner à des activités récréatives, telles que la danse et les excursions dans les grottes et les cascades, où ils prennent également des photos avec leurs téléphones portables (voir illustration 26).

Illustration 20 : Le prêtre lors de la procession de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 février 2020.

La participation du prêtre au rituel est fondamentale. En cas d'empêchement du curé ou du vicaire de Canoa, les prêtres de San Aparicio ou de San Pablo del Monte sont appelés pour célébrer la messe. Cela reflète le caractère de la célébration et le rôle de l'Église en tant qu'institution dans les communautés indigènes.

Illustration 22 : Le changement des mayordomías. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 février 2020.

La présentation des images de Saint Jean Bosco légitime le titulaire de la fonction et met en évidence le rôle du saint en tant qu'objecteur des rôles sociaux au sein de l'organisation. Elle permet également d'observer le rôle symbolique accordé à ces entités au sein du collectif.

Illustration 26 : La danse de la mayordomía de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 février 2020.

Le protocole rituel établi se termine par une danse qui renforce la cohésion du groupe de l'organisation, car seules les personnes impliquées dans la réalisation de la fête y participent en guise de remerciement pour le soutien apporté à sa réalisation.

Par conséquent, la photographie, lorsqu'elle est utilisée comme outil pour documenter les expressions de la religiosité populaire, permet d'analyser la décentralisation des pratiques dévotionnelles institutionnelles et de comprendre le rôle actif des sujets sociaux qui deviennent des agents qui vivent différemment des dogmes institués par la religion officielle (De la Torre, 2013 : 19). Ainsi, la photographie par rapport aux images qu'elle encadre et la relation avec les thèmes qu'elle soulève est une autre voie, distincte de l'interaction verbale, qui oriente la compréhension et l'analyse de la réalité enquêtée et place l'anthropologue dans un rôle proactif au sein de la situation ethnographique (Orobitg, 2014 : 12).

Réflexions finales

Cet essai a montré la relation établie entre les habitants de Canoa et la figure de Saint Jean Bosco, qui s'inscrit comme une expression de la religiosité populaire qui se matérialise dans la fête de Saint Jean Huetziatl. Cette manifestation est considérée comme le résultat d'un processus colonial et post-colonial, qui se présente comme un mélange de visions du monde indigènes et de catholicisme institutionnel.

En photographiant la ritualité de San Juan Huetziatl, j'ai voulu rendre compte du processus d'incorporation et d'appropriation des images religieuses afin de contextualiser les relations symboliques générées par le rituel et qui impliquent les habitants de Canoa ainsi que ceux de San Isidro Buensuceso, San Aparicio et San Pablo del Monte. En ce sens, le lien avec les saints doit être compris comme une corrélation hiérarchique, qui apparaît dans les photographies, en particulier dans les moments rituels de la mayordomía tels que la demande de poste et le changement de mayordomos, où il est corroboré que l'image de saint Jean Bosco n'est pas un objet inanimé, mais un objecteur des rôles sociaux au sein de cette organisation sociale.

Enfin, la photographie permet de capturer des fragments d'expression rituelle et d'organisation sociale implicite. C'est pourquoi elle est utilisée comme un instrument de communication avec les interlocuteurs et une option pour approcher la compréhension de relations sociales spécifiques. Je pense que nous ne devons pas limiter notre approche, mais il est important de ne pas générer une documentation invasive. Par conséquent, nous devons établir un dialogue avec les sujets en premier lieu et assumer notre obligation de saisir les faits d'un point de vue qui reflète le lien entre les acteurs dans le contexte de la recherche.

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Ana Isabel Castillo Espinosa est titulaire d'un diplôme en anthropologie sociale de l'université Benemérita Autónoma de Puebla ; elle prépare actuellement un master dans cette même institution, où elle effectue des recherches sur la dévotion aux saints et le culte des âmes bénies à San Miguel Canoa, Puebla. Ses recherches portent sur l'anthropologie de la religion, les rituels funéraires et les cosmovisions indigènes. Elle a collaboré aux projets "San Miguel Canoa : pueblo urbano. Diagnostic socioculturel" (cas–buap) et "M68 : Citoyennetés en mouvement" (unam/ccu-Tlatelolco).