Les grands maîtres de l'art wixárika. Collection Juan Negrín

Institut culturel de Cabañas, juin à octobre 2019 , Guadalajara, 84 œuvres.

Adans le cadre de l'exposition Grands maîtres de l'art wixárika. Acervo Juan Negrín, exposée à l'Instituto Cabañas du 20 juin à octobre 2019, je présente les réflexions suivantes sur l'approche de l'art sacré wixaritari par le biais du média muséal ou commercial.

Depuis l'Antiquité, l'art est une manifestation de la vie sociale et culturelle des peuples. Lorsque les processus de la modernité ont touché les communautés traditionnelles, leurs expressions artistiques ont été reconnues par un public attiré par l'image exotique, mais aussi par les expressions religieuses capturées esthétiquement dans leurs œuvres. C'est le cas de l'art wixaritari, qui a permis aux Huichols d'acquérir une renommée internationale. Au début des années 1960, Juan Negrín est l'un des rares chercheurs à avoir réussi à établir des relations très étroites avec les Wixaritari, experts en pratiques rituelles. Ceux-ci ont accepté son idée que l'art sacré qu'ils produisaient n'était pas destiné à un usage profane, mais plutôt à inspirer une conscience spirituelle à d'autres. "Mon but était que les Huichols, qui étaient à mon avis des artistes doués, puissent réellement s'engager dans l'art religieux et nous donner ainsi une lecture visuelle de la pensée philosophico-religieuse de leur tribu.1

Selon Johannes Neurath (2013), toute pratique rituelle wixárika est imprégnée d'art et vice versa, toute œuvre d'art implique la performance d'un rituel. Entre ces deux pôles, il existe un interstice, des "formes intermédiaires" qui, dans un va-et-vient - comme des vagues - touchent à l'art représentatif narratif (comme celui des peintures où s'expriment les mythes fondateurs), mais tendent aussi vers l'action du dialogue rituel avec les dieux ; ainsi qu'entre l'art public pour les touristes et le tabou rituel accessible seulement aux initiés.

C'est du choc entre ces "plaques tectoniques" qu'émerge l'esthétique wixárika particulière (...) C'est un art de la confrontation, du paradoxe, c'est pourquoi il serait incorrect d'affirmer, par exemple, que l'art huichol contemporain est une dérivation ou une représentation erronée de l'art rituel (Neurath, 2013, p. 126).

Ce qui se passe, selon Neurath, c'est que les rituels des Wixaritari ont déjà une conscience de crise intégrée. Selon nous, il s'agit de la conscience qu'ont les Wixaritari que leurs relations avec les non-autochtones sont plus étroites, quotidiennes et permanentes. Le rituel ne peut être l'exception à ces échanges et l'art tend donc également à exprimer cette réalité, ce qui peut sembler contradictoire.

L'objectif de cette revue est d'analyser cet interstice en portant notre attention sur la double caractérisation de l'art wixárika : d'une part, l'art sacré et, d'autre part, l'art commercial, qui, en raison du rapprochement des cultures et des sociétés, peuvent coexister à certaines époques.

L'art sacré wixaritari est le produit d'un réseau d'engagements rituels entre les Wixaritari et leurs ancêtres : sa fabrication signifie la concrétisation d'une alliance et implique par conséquent des responsabilités égales. Par conséquent, les Wixaritari ne considèrent pas qu'il soit approprié de produire de l'art sacré pour l'exposer dans des musées, et encore moins pour le vendre. D'autre part, l'art commercial n'implique pas ce tissage rituel d'engagements, puisque son but est de produire l'esthétique illuminée par la combinaison des couleurs et la fascination du public pour les figures ancestrales qui renvoient à un mysticisme souvent romancé. D'où le grand succès de la production artistique wixárika.

D'autre part, l'art muséal provient d'œuvres rituelles authentiques, mais aussi de récits mythologiques que les Wixaritari partagent avec les anthropologues qui étudient leur culture et d'une demande du marché étranger, des collectionneurs et des chercheurs spirituels. Ainsi, une partie de l'art du musée peut également être destinée à la vente à un public attiré par le mysticisme wixárika. Cependant, ce type d'art renferme la mémoire collective d'un peuple au fil du temps, il a donc une fonction de sauvegarde d'un patrimoine culturel, et il est important car les études qui cherchent à comprendre le passé et les groupes culturels distincts par la distance physique et cosmogonique en dépendent. Cela permet à ceux d'entre nous qui ne sont pas immergés dans cette autre culture d'avoir les moyens de ce patrimoine. Il est donc nécessaire que l'art muséal jette un pont vers la culture vivante des communautés traditionnelles dans leur vie quotidienne, dans leurs luttes et leurs défis.

Isaac Mariscal. Image publiée dans le bulletin Quetzal. Publication du MAIS, n° 12, mars 2005, p. 5.

Ces figures sculptées dans les carrières par les mara'akame Pablo Taizán ont été consacrés lors d'une veillée au bord de la lagune de Chapala (Xapawiyeme) et ont désormais pris le statut de divinités qui ont été rituellement délivrées dans le cadre de la cérémonie d'ouverture. kaliwey (temple traditionnel, à l'arrière-plan) à un groupe d'adeptes de la coutume wixárika wixaritari.

Œuvre de la collection Juan Negrín exposée à l'Instituto Cabañas. Photographie : Renée de la Torre.

Œuvre de la collection Juan Negrín exposée à l'Instituto Cabañas. Photographie : Renée de la Torre.

Œuvres de la collection Juan Negrín exposées à l'Instituto Cabañas. Photographie : Renée de la Torre.

Ce que l'on recherche précisément dans toute exposition d'art, c'est d'entrer en contact avec la sensibilité du public et son désir de compréhension. C'est peut-être la première étape qu'un teiwari (métis) peut conduire à une rencontre où le besoin de comprendre l'autre est plus important que le désir de l'obtenir pour soi-même, comme c'est souvent le cas lors de l'achat d'œuvres d'art commerciales.

Une anecdote qui peut servir à comprendre comment l'art rituel jette un pont entre les mondes physique et spirituel est la suivante : à Taimarita, une communauté de la famille Wixárika Taizán, située dans les environs de Tepic de Compostela, Nayarit, c'est à l'aube de la nouvelle année 2010 que j'ai pu contempler l'image de l'art rituel de la famille Wixárika Taizán. mara'akame Don Pablo a conçu et réalisé l'une des peintures en peigne les plus populaires. Le vieil homme a regardé l'horizon et s'est remis à sa peinture à la cire en traçant des collines et des figures mythologiques. Je lui ai demandé ce qu'il faisait et il m'a répondu qu'il représentait la nouvelle année. Je ne pensais pas que le vieil homme faisait un portrait, comme celui d'un peintre. J'ai toujours pensé que les peintures en laine peinte étaient basées sur des modèles conçus à l'avance. Mais là, dans la peinture, par le biais d'une symbologie particulière, la mara'akame représentait la figure du Père Soleil sortant de la montagne, tandis que d'autres divinités dialoguaient avec lui. Cette expérience a été particulière car elle m'a permis d'assister au processus de production artistique, qui recrée à son tour le processus par lequel il nous montre les esprits en train d'élaborer des plans pour l'avenir. À une autre occasion, j'ai pu observer le même artiste et les mêmes dieux. mara'akame réalisation d'une peinture peignée : Pablo Taizán m'a raconté ce que lui avait exprimé l'esprit d'un lieu où il avait été invité ; quelques jours plus tard, la peinture a été achetée par le propriétaire du lieu.

L'art wixaritari est l'un des principaux moyens de subsistance et de travail de ce groupe culturel ; il est courant que de nombreux wixaritari recréent des imitations commerciales d'autres peintures - créées à des fins non commerciales - pour le public attiré par l'air ancestral de ces œuvres. Cependant, l'art sacré wixaritari transcende le décoratif ; Il transcende les barrières de la communication habituelle en ce sens qu'il contient une mémoire qui peut être activée et avec laquelle, à partir de son système de croyances, on peut littéralement entrer en dialogue avec l'altérité, car il s'agit d'une mémoire vivante et performative qui, si elle est correctement contemplée avec un patrimoine cosmogonique préchargé, permet d'assumer la communication ou, comme le disent les Wixaritari eux-mêmes, la "parole" avec ce qui semblait auparavant être des objets frappants mais inertes. Ce type d'art, nous devons le dire, transcende le commercial et encore plus certaines observations anthropologiques classiques, car c'est un art qui vit et qui donne vie à celui qui est disposé à interagir avec la réalité culturelle qu'il observe et, à travers ses significations, qu'il intègre.

En ce sens, un patrimoine culturel artistique authentique est d'une grande valeur. Par exemple, le mara'akame Pablo Taizán a souligné de son vivant l'importance de ce qu'il avait laissé à Juan Negrín. Selon lui, les monolithes représentant les dieux ayant été perdus, peu d'entre eux étaient encore utilisés. mara'akate Il se consacra à la sculpture de nombreuses figures dans le but de sauvegarder toute la mémoire ancestrale des divinités wixaritari, de sorte que lorsqu'une sculpture pour le dieu était nécessaire, une copie pouvait être faite. L'art muséal wixaritari est un échantillon clé pour cela et il est important qu'il soit une source de consultation, car même pour les Wixaritari qui en savent déjà plus sur la cosmovision, il peut être une source précieuse pour maintenir en vie le sens de la connaissance sacrée, c'est-à-dire pour maintenir en vie le sens de la connaissance sacrée des Wixaritari. la coutume. Outre la valeur symbolique susmentionnée, ce qui est important dans cet art en tant que patrimoine culturel à contempler par le public, c'est qu'il s'agit d'un art sacré wixaritari légué en tant que patrimoine de l'humanité. Il s'agit d'une démarche quelque peu audacieuse de la part des artistes, mais elle était nécessaire pour le sauvegarder, car être artiste tout en pratiquant un rituel implique de révéler des connaissances qui devraient ou sont habituellement gardées en réserve.

Comme l'a déjà dit Neurath (2005), il y a l'art cultuel et l'art commercial. L'art commercial est magnifiquement esthétique, mais sa signification ne reflète généralement pas un sens religieux cohérent, car les artistes ne veulent pas salir les divinités en soumettant leur représentation à un contexte extérieur à leur dimension rituelle, ce qui leur attirerait des punitions et des sacrifices.

Afin de se prémunir contre les problèmes de santé, les artistes ont souvent abandonné les œuvres visionnaires au profit d'un artisanat dépourvu de signification religieuse. Une stratégie pour éviter les significations religieuses est la combinaison aléatoire d'icônes (...) les mêmes motifs sont utilisés, mais ils sont arrangés de manière arbitraire. En d'autres termes, il s'agit de dessins sans dimension syntagmatique (Neurath, 2005 : 22).

Selon Arriaga et Negrín (2018), beaucoup évitent de faire des peintures avec du fil parce qu'il s'agit d'un rituel symbolique et d'un engagement envers les ancêtres. Neurath ajoute que " les chaquireados seraient des objets moins problématiques " (2005 : 40-43). Le même auteur souligne que la production d'art commercial wixaritari répond à une logique d'achat et de vente pour des personnes désireuses de " consommer quelques impressions du chamanisme et de la sagesse indigène " (2005 : 23). Ainsi, leurs représentations font allusion à un non-autochtone décoré en autochtone, il y a un double masquage, c'est un art " de l'autre de l'autre ".

Cependant, à la différence de cette logique de consommation, ce type de représentations artistiques peut également témoigner d'une intention et d'une vision authentiques de la part des artistes wixaritari. Dans certains cas, il ne s'agit pas seulement de vendre, mais d'exprimer la vision d'une culture wixárika rajeunie et revitalisée par l'intégration de non-autochtones. Ils espèrent également que nous reconnaîtrons le Wixárika sacré et que nous le rechercherons dans notre vie, car ils nous considèrent comme des frères ; c'est l'invitation au jeune frère perdu (dans la mythologie).2 pour trouver une nouvelle voie, plus humaine et divinisée. Tels sont les espoirs de certains Wixaritari qui se heurtent souvent à l'invasion de la commercialisation, de la consommation, de la déprédation rituelle et de la déprédation des ressources naturelles. Comme pour le cactus sacré hikuriLe peuple Wirikuta est menacé d'extinction en raison du pillage constant par les chercheurs de spiritualité et les commerçants de Wirikuta.

Œuvre de la collection Juan Negrín exposée à l'Instituto Cabañas. Photographie : Renée de la Torre.

Œuvre de la collection Juan Negrín exposée à l'Instituto Cabañas. Photographie : Renée de la Torre.

Œuvre de la collection Juan Negrín exposée à l'Instituto Cabañas. Photographie : Renée de la Torre.

Comme on l'a dit, l'art muséal se situe à mi-chemin entre l'art commercial et l'art sacré. Il rassemble des pièces ayant une valeur authentique pour les Wixaritari ; c'est une mémoire vivante mais dormante. Contrairement à l'art sacré des communautés, qui est actif, avec lequel les Wixaritari et les initiés à la connaissance de leur culture peuvent dialoguer, une œuvre conservée au musée peut servir à un moment donné à rétablir la mémoire traditionnelle et en même temps à inspirer les observateurs. Avec ces collections culturelles, nous avons la possibilité de réaliser un exercice de compréhension à travers la contemplation et l'étude de ce matériel.

Comment décrypter de manière exhaustive les Wixaritari en étudiant leur production artistique ? Sont-ils des vendeurs ou des producteurs de culture ? On peut dire que les Wixaritari continuent à produire de la culture à chaque échange. On ne peut que s'émerveiller de la façon dont ils ont réussi, de manière de plus en plus surprenante, à pénétrer une culture différente et à se laisser impacter par elle, ainsi qu'à l'influencer fortement. La logique de consommation avec laquelle travaillent de nombreux artistes wixaritari peut également se traduire par une conquête spirituelle, non pas par la violence, comme cela s'est produit à l'époque coloniale avec les peuples indigènes, mais par l'art, avec appréciation, amour et espoir, mais aussi avec zèle et prudence. Par conséquent, dans la logique culturelle des Wixaritari, la révélation de la culture dans l'art et le rituel implique un engagement sérieux envers les divinités. Mais aux yeux de beaucoup de ces spécialistes des rituels, cela vaut la peine de prendre le risque si l'on veut que la culture soit révélée par l'art. teiwari Ils en ont besoin, car cet exercice est circulaire et peut être bénéfique pour la vie traditionnelle des communautés.

Comment décrypter l'art des Wixaritari, les peintures murales, les œuvres de divers artistes transportées dans des musées étrangers ? Quelle est leur valeur et quelle est leur représentation ? Quelle serait la logique d'accorder à ces pièces le droit d'être exposées dans le musée ? Dans le cas de la collection Negrín (exposée au musée Cabañas), la profondeur culturelle avec laquelle les œuvres artistiques sont exprimées est impressionnante. En regardant les peintures, on peut faire une projection réfléchie de l'abstraction pour se transporter sur le plan mythique et observer ainsi la naissance des premiers temps, des premiers dieux, des défis qui ont été surmontés pour que les ancêtres reçoivent les forces cosmologiques et que celles-ci soient maintenues en équilibre. D'autres peintures nous montrent la conception que les Wixaritari ont de la mort et des étapes successives après la mort. Il existe des preuves d'une cosmovision qui propose une continuité après la mort sous forme d'étapes d'expériences liées aux actions réalisées pendant la vie. Mais la collection de Negrín nous montre aussi l'énorme reconnaissance que les Wixaritari ont pour leurs parents sages décédés qui, en raison de leur qualité spirituelle, montent au temple mythique des divinités et sont spirituellement apportés à la communauté et densifiés dans de petits cristaux qui sont placés sur l'autel des temples ou des sanctuaires, xirikite o tukiégalement appelé kaliwey. Ces esprits (+r+kamete) seront les guides et conseilleront les habitants du lieu. Cela nous donne une conception dans laquelle les formes spirituelles et les connaissances sacrées se poursuivent après la mort comme un héritage vivant et palpitant. D'autres peintures montrent des mythes longs et complexes qui sont chantés pendant toute une nuit de cérémonie, de sorte que la peinture peut être interprétée comme un livre dans lequel on peut méditer et en même temps s'abstraire pour se rapprocher d'une compréhension de la pensée Wixárika.

Les Wixaritari sont conscients qu'ils n'ont jamais été isolés, et ces moments d'échange culturel nous offrent donc la possibilité que les habitants de la ville ouvrent les yeux et comprennent ce qu'ils conservent dans leur art rituel. Cependant, la compréhension n'est pas seulement un exercice de raisonnement interprétatif de cause à effet. Elle implique un exercice avec les mains et avec le cœur, un exercice, un travail intérieur et extérieur avec la culture que nous cherchons à embrasser.

Tatei Atsinari, Nuestra Madre, es como atole crudo, 1980. Œuvre de José Benites exposée dans la collection Juan Negrín de l'Instituto Cabañas.

Une fois, la vieille Lucía Lemus, alors que je l'enregistrais en train de prier les divinités, m'a dit : "Avec ça - en montrant le magnétophone - tu n'apprendras pas, tu ne peux apprendre qu'avec ça - en montrant son cœur - et avec ça - sa tête". La compréhension interculturelle implique donc d'aller au-delà d'une observation externe classique ; il ne s'agit pas non plus de romantiser l'autre. Sarah Corona (2007) affirme qu'il s'agit d'interculturalité, c'est-à-dire de la reconnaissance de la différence dans l'autre parce que nous ne sommes pas les mêmes, et que c'est précisément cette différence qui est la base du respect et de l'appréciation qui émergeront entre les différentes cultures. Sur cette base et dans le cadre d'un dialogue horizontal (et non paternaliste), des efforts conjoints pourraient être déployés pour s'entraider.

En attendant, continuons à faire l'effort intellectuel et moral de transformer notre façon d'observer l'art des autres cultures, et encore plus dans le cas d'une culture très vivante qui, bien que basée dans ses communautés géographiquement éloignées, est également présente parmi nous, avec les jeunes, avec les Wixaritari qui viennent étudier et travailler dans la ville, avec les sages qui sont sollicités par les non-indigènes. Mais il y a aussi une proximité physique et un éloignement culturel ; il nous appartient de relever ce défi.

Lucía Lemus de la Cruz "Xitaima". Tatéi Yurienaka, Notre mère la terre fertile, 1981. Collection de la famille Negrín.

Ces œuvres d'art sont peut-être une porte, une invitation à reconnaître une culture et une cosmogonie différentes. Pour cela, nous devons regarder et observer avec suffisamment de sensibilité pour transcender le désir de posséder les œuvres pour décorer la maison, avec l'intention d'acquérir une compréhension de leurs pratiques religieuses et culturelles. Nous pensons que pour parvenir à une telle compréhension, il est essentiel d'acquérir les dispositions requises des étudiants en philosophie. Selon García Morente, la disposition enfantine de l'admiration est nécessaire :

percevoir et sentir partout, dans le monde de la réalité sensible, comme dans le monde des objets idéaux [wixaritari spirituals], des problèmes, des mystères ; admirer tout, sentir l'arcane profond et le mystère de tout cela, se tenir devant l'univers et l'être humain lui-même avec un sentiment de stupéfaction, d'admiration, de curiosité insatiable, comme un enfant qui ne comprend rien et pour qui tout est un problème (1994 : 24-25).

Le même auteur souligne que "l'esprit de rigueur, l'exigence d'exactitude" est également nécessaire. En ce qui nous concerne, nous qualifions cette rigueur de "culturelle", car il n'est pas possible de suivre un raisonnement comme celui de la philosophie, mais une sensibilité herméneutique philosophique avec laquelle on est disposé à trouver des réponses à des rationalités différentes. Cependant, la rigueur sera toujours satisfaite avec la participation d'experts de la culture d'origine. Nous ne pourrions donc pas pousser plus loin nos lucubrations sans que les Wixaritari eux-mêmes ne nous montrent à nouveau le parcours mythique et rituel auquel appartient l'œuvre d'art que nous observons, ou qu'ils ne nous fournissent suffisamment de preuves pour étayer nos hypothèses. Le premier guide sera la description qui se trouve à côté des peintures ; ce sera le point de départ à partir duquel nous pourrons approfondir la cosmovision de la culture Wixárika. Enfin, il est nécessaire de rappeler que la compréhension de l'art sacré d'une autre culture ne signifie pas que l'on a pénétré dans son monde. Elle n'implique qu'une prise de conscience intellectuelle et intuitive de l'autre. La seule façon de parvenir à une compréhension plus profonde est d'adopter une attitude interculturelle, ce qui implique des relations sociales, un travail et une participation à des activités utiles aux sujets des deux groupes.

Les Wixaritari ont appris à apprécier l'art religieux des autres cultures ; à l'époque coloniale, ils ont été contraints de l'adapter pour survivre. C'est ainsi que les peintures et les images de certains saints catholiques sont entrées dans le panthéon sacré des Huichols. Cependant, ils ont établi des parallèles, ils ont lié la sacralité chrétienne à leur propre sacralité. Aujourd'hui, de nombreuses images religieuses de leurs temples traditionnels sont des images catholiques, mais ils ont conservé à l'arrière-plan de ces images l'identité ancestrale wixárika tout en devenant plus flexibles vis-à-vis de l'autre culture.

En ce sens, une collection muséale préserve les efforts et les sacrifices consentis afin de sauvegarder le patrimoine culturel et identitaire et de l'ouvrir plus tard comme base d'étude et d'apprentissage pour les générations futures de Wixárika et pour tous ceux qui s'intéressent réellement à la reconnaissance respectueuse d'une "autre" culture, différente, mais qui a besoin d'aller de l'avant, d'accomplir le sacré qui y a été produit "pour qu'il ne se perde pas". la coutume"Nous devons transformer notre point de vue et essayer de l'aborder de manière plus harmonieuse dans le cadre d'un paradigme différent.

Bibliographie

Corona, Sarah (coord.) (2007). Entre voces… Fragmentos de una educación “entrecultural”. Guadalajara: Universidad de Guadalajara/Pandora.

García Morente, Manuel (1994). Lecciones preliminares de Filosofía. México: Porrúa.

Arriaga, Ingrid y Diana Negrín (2018). “Arte y procesos creativos en la circulación de la espiritualidad wixárika”, en Carlos Alberto Steil, Renée de la Torre y Rodrigo Toniol (coord.), Entre trópicos. Diálogos de Estudio Nueva Era entre México y Brasil. México: ciesas.

Negrín, Juán (1985). Entrevista personal con Javier Ramírez. “La visión de Juan Negrín sobre el arte wixárika”, Partidero. Disponible en https://partidero.com/la-vision-de-juan-negrin-sobre-el-arte-wixarika/. Consultado el 2 de septiembre de 2019.

Neurath, Johannes (2013). La vida de las imágenes. Arte huichol. México: Artes de México/conaculta.

Neurath, Johannes (2005). “Máscaras enmascaradas. Indígenas, mestizos y dioses indígenas mestizos”, en Relaciones, núm. 101, vol. xxv, pp. 23-50. https://www.colmich.edu.mx/relaciones25/files/revistas/101/pdf/Johannes_Neurath.pdf, consultado el 2 de septiembre de 2019.