Out for Blood : Essays on Menstruation and Resistance (En quête de sang : essais sur les menstruations et la résistance)

Breanne Fahs2016 Albany : State University of New York Press, États-Unis.

Breanne Fahs est professeur associé d'études féminines et de genre à l'université d'État de l'Arizona et siège au conseil d'administration de la Society for Menstrual Cycle Research. Sa production scientifique est abondante, stimulante et engageante ; elle parvient à la fois à mettre mal à l'aise et à déplacer les binarismes et les dichotomies. Intéressée par la panique et les angoisses sociales qui entourent le sexe, son approche consiste à faire témoigner les femmes elles-mêmes sur leurs expériences de l'orgasme, du sexe oral et anal, de la masturbation, de l'utilisation de jouets sexuels, du sexe avec des "amis avec avantages". Ses conclusions révèlent davantage d'angoisse, de subjugation et de conflits que ce que l'optimisme post-féministe met en avant lorsqu'il parle de l'autonomisation actuelle des femmes et de la libération sexuelle des femmes. Fahs a également étudié des féministes radicales telles que Valerie Solanas et a proposé des stratégies pédagogiques qui engagent les étudiants personnellement - et donc politiquement - avec les sujets de ses cours. Une visite de son site web permet de compléter le profil de cette universitaire qui se consacre à l'étude des relations entre le corps, le pouvoir, la discipline et la résistance.

Le sang coule à flots s'inscrit dans cette trajectoire fructueuse et présente plusieurs points de contact avec un travail antérieur sur la pilosité corporelle, un thème qui renvoie à des catégories telles que l'identité, la beauté, le pouvoir, le genre, la race, la classe, l'autonomie et l'agence. Une femme dont les aisselles et les jambes ne sont pas rasées peut être mise sur le même plan qu'une femme dont le pantalon est taché de sang, des corps indomptés que certains discours qualifient d'abjects. Hors du sang rassemble onze essais qui analysent la culture et la politique de la menstruation et les relient aux politiques de l'identité (féminisme, antiracisme, subjectivités, etc.). queer), la conscience et la connaissance du corps, les inégalités sociales et les possibilités de transformation générées par les activismes et les solidarités fondés sur le corps. En utilisant une approche interdisciplinaire qui combine la théorie féministe, les sciences sociales, les discours psychothérapeutiques, les études culturelles, les études trans, la sexualité et le genre, Fahs se demande comment les processus corporels ordinaires peuvent avoir des implications pour la justice sociale et la construction de nouvelles histoires menstruelles, individuellement et collectivement.

Dans l'un de ses cours à l'Université d'Arizona depuis 2010, Fahs propose un travail supplémentaire facultatif : les étudiantes doivent cesser de s'épiler les aisselles et les jambes, et les étudiants doivent se raser les aisselles et les jambes. Chaque étudiant prend note des réactions sociales générées par ces pratiques - ce que disent les partenaires, la famille, les amis, les camarades de classe - et de ses propres sentiments (Fahs et Delgado, 2011). À la mi-2014, cette expérience pédagogique est devenue publique. Différents médias - dont Fox - ont passé au crible la tâche, l'enseignant et l'université qui l'a autorisée. Fahs a dû faire face non seulement à des critiques, mais aussi à toutes sortes d'insultes et de menaces de mort, ce qui a conduit la police à enquêter sur ses courriels et à lui offrir une protection. Cette situation est relatée au début du livre et explique la deuxième partie du titre de l'introduction : "On dragons and death threats : telling new menstrual stories" (Sur les dragons et les menaces de mort : raconter de nouvelles histoires menstruelles). La première fait référence à une croyance qui existe sur les îles de Komodo, en Indonésie, qui abritent une classe de reptiles exceptionnellement grands connus sous le nom de "dragons" : il est interdit aux femmes en période de menstruation d'entrer dans cet endroit parce que ces redoutables dragons pourraient les confondre avec un animal mort et les attaquer. Avec ces deux références, le début du livre ne donne pas seulement un avant-goût de son contenu, mais montre aussi à quel point la menstruation peut être provocante et dangereuse et incite à réfléchir sur ce sujet.

Comme l'affirme Fahs, bien que la moitié de la population ait des menstruations pendant de longues périodes de sa vie, on sait peu de choses sur les significations sociales de ces expériences et on a encore moins exploré leur potentiel politique. L'activisme qu'elle présente est divers dans ses objectifs, ses tactiques et ses styles : il y a celles qui associent menstruation et anarchie, celles qui dénoncent les substances toxiques contenues dans les serviettes et les tampons industriels, la médicalisation, les messages soutenant les tabous, la honte et l'idée que le corps des femmes est sale. Ce militantisme est formel : des organisations et des réseaux tels que Blood Sisters, mais aussi informelles, par exemple lorsqu'une femme fait de l'art avec son sang, lorsqu'elle partage des histoires sur sa ménarche sur les médias sociaux, ou lorsqu'elle choisit d'avoir des relations sexuelles pendant ses saignements. Ainsi, l'activisme menstruel présenté par Fahs offre des formes de résistance multiples, diffuses, intuitives et tactiques. Les références au travail de Chris Bobel (2010) sur l'activisme menstruel sont constantes et pleines de reconnaissance et de gratitude, un exemple du réseau de solidarité et de sororité que Fahs et Bobel proposent.

Les onze essais du livre sont divisés en quatre sections. La première, "Théoriser les cycles et le spotting", en comprend deux. Le premier texte nous présente les implications sociales et personnelles de la théorie de la synchronisation menstruelle. Depuis 1971, date à laquelle Martha McClintock, psychologue à l'université de Chicago, a présenté les résultats de ses recherches sur 135 femmes âgées de 17 à 22 ans qui, vivant ensemble dans un dortoir universitaire, synchronisaient leurs cycles, de nombreuses femmes ont pris pour acquis qu'il s'agissait d'une règle. Alors que Fahs décrit les controverses que cette étude a provoquées dans l'arène scientifique, elle se demande pourquoi cette synchronisation est une aspiration et un objectif pour de nombreuses femmes. En y réfléchissant, elle constate que l'adhésion à l'idée de synchronisation menstruelle permet d'établir des liens avec d'autres femmes, avec la nature, avec la lune et avec l'animalité. Elle soulève ainsi des questions sur la place des expériences corporelles en tant que plateforme d'alignement politique, sur les significations qui découlent du partage d'une expérience biologique. Le second essai reprend les apports de Julia Kristeva à la réflexion sur l'abject et problématise le contraste établi entre le sang menstruel lié à la pulsion vitale et la tache menstruelle associée à la décadence et à la mort. Suivant également les approches d'Emily Martin (2001), Fahs refuse de considérer les menstruations comme une reproduction ratée et propose - comme elle le fera dans la plupart des essais - de les penser comme un espace de résistance et de lutte contre le sexisme.

La deuxième section, "Messages de la blogosphère", contient cinq chapitres courts et provocateurs issus de son travail sur le blog. Re:Cyclisme de la Society for Menstrual Cycle Research. Dans son expérience d'enseignante et de thérapeute, Fahs a constaté que les femmes font souvent état d'une perte d'énergie, de sautes d'humeur, de tristesse, de colère, d'absence de désir sexuel, de faim et de vulnérabilité pendant leurs menstruations, et ne mentionnent presque jamais d'aspects positifs. Dans le troisième chapitre, elle analyse ces points de vue à la lumière de la conjonction entre le capitalisme, le patriarcat, les cultures du travail et l'industrie pharmacologique, et de la négation des cycles naturels qu'ils proposent. Sa proposition est au contraire de reconnaître les cycles, de les accepter et de tirer parti de ce qu'ils nous apprennent sur la vie.

Le quatrième chapitre retrace l'histoire du terme "hygiène féminine", son passage du contrôle des naissances aux menstruations, et les exclusions sexistes impliquées dans l'association des menstruations uniquement au féminin et une lecture de ces corps comme ayant besoin d'hygiène et de gestion. Pourquoi ne pas utiliser des "produits menstruels" ou détailler ce qui est proposé : serviettes, coupes, tampons, etc., que signifie le fait que ces produits se trouvent généralement dans les supermarchés à côté des couches, sont quelques-unes des questions lancées par cet essai. Le chapitre 5 raconte l'histoire d'une visite sur l'île de Komodo et de l'obligation de déclarer aux autorités si l'on a ou non ses règles. Les sentiments qu'elle a éprouvés au cours de cette excursion et les conversations qu'elle a eues avec d'autres voyageurs de différentes parties du monde au sujet de ces règles sont présentés dans ce texte. Le chapitre 6 - "Les menstruations selon Apple" - est une analyse critique des applications menstruelles pour iPhone et iPad. Pour Fahs, leur esthétique rose et "girly" (fillette), et leurs suppositions, par exemple, que les femmes veulent savoir quand elles ovulent afin de tomber enceintes, ainsi que leur langage - se référant au sexe comme "intimité" ou "connexion amoureuse" - ne remettent pas en question les idées qui associent la menstruation à la honte, à la négativité, à l'hétéronormativité et à la fécondité. Au contraire, ces constructions entravent le potentiel de ces technologies à mieux comprendre le rythme du corps, à reconnaître les différences entre les règles, à programmer les activités en conséquence et à ne pas tomber enceinte. Le septième essai examine la manière dont les récits de puberté sont présentés dans un musée consacré aux cultures amérindiennes, l'absence du mot "menstruation" et les idées de décence et d'obscénité que cette suppression traduit. Les problèmes, les moqueries et les critiques auxquels le Musée de la menstruation et de la santé des femmes a dû faire face,1 qui ne fonctionne actuellement qu'en ligne, est un autre exemple que M. Fahs ajoute pour confirmer le malaise que cette question génère.

La troisième partie, "Blood on the couch", étudie l'intersection entre la menstruation et la psychothérapie, en se basant sur l'analyse des séances de certaines des personnes qui viennent à son cabinet. Le chapitre 8 explore les récits de trois femmes sur leurs menstruations. Bien que la plupart d'entre elles les évoquent en termes négatifs, elles reconnaissent qu'en "justifiant" certains comportements - colère, pleurs, faim - comme des manifestations inévitables du cycle, elles se permettent d'exprimer des émotions et des comportements qu'elles répriment généralement. En ce sens, le fait d'aborder la question des menstruations dans le cadre d'une thérapie permet d'aborder d'autres sujets connexes, tels que les conflits familiaux, les tabous sexuels, etc. L'essai suivant traite des expériences menstruelles des hommes transgenres. Contrairement à la production croissante des sciences sociales sur les corps trans, la psychothérapie reste ancrée dans l'idée de la dysphorie de genre et l'association de la transsexualité au pathologique. Les trois histoires présentées ici renvoient à la nécessité de rendre visible ce que signifie le fait de saigner dans ces cas, et de développer des stratégies qui répondent à la demande de "masculinisation" des périodes menstruelles, en assumant la menstruation dans la vie quotidienne de manière positive.

La dernière section, "Ménarche et activisme menstruel", contient deux chapitres. Dans le premier, l'auteure décrit différentes actions menées par ses élèves pour sensibiliser au tabou des menstruations, au manque d'implication des hommes, aux composants toxiques des produits industriels, et examine les réactions que ce travail a suscitées au sein de la communauté scolaire. Ce chapitre est particulièrement motivant pour ceux d'entre nous qui dirigent des cours d'études sur le genre et la sexualité, car il propose des tâches de recherche/action, enseignant l'activisme en faisant des étudiants des activistes. Les problèmes rencontrés par ces étudiants pour présenter les résultats de leur travail ont fini par leur enseigner directement la panique morale générée par certaines questions, à l'instar du travail sur les poils corporels que j'ai mentionné au début. Le dernier essai porte sur l'art menstruel en tant que forme d'activisme, y compris la circulation de l'art menstruel. fanzines et le déploiement de performancesliste des artistes et de leurs productions.

Le livre est agile, acide et profond. Pour l'auteur, comme pour Bobel, l'activisme menstruel peut aider à transcender les différences entre les féminismes et à défaire les binarismes de genre. Comme elle l'exprime vers la fin, "nous sommes prêtes à utiliser nos corps menstruels comme des armes, des outils, des marqueurs de l'absurde, des déclarations performatives, des dispositifs d'optimisme sauvage et persistant". Un pari stimulant et, comme ce texte nous le permet de le constater, très puissant.

Bibliographie

Bobel, Chris (2010). New Blood. Third-Wave Feminism and the Politics of Mentruation. Nueva Jersey: Rutgers University Press.

Fahs, Breanne y Denise A. Delgado (2011). “The Specter of Excess: Race, Class, and Gender in Women’s Body Hair Narratives”, en Chris Bobel y Samantha Kwan (ed.), Embodied Resistance. Challenging the Norms, Breaking the Rules. Nashville: Vanderbilt University Press.

Martin, Emily (2001). The Woman in the Body: A Cultural Analysis of Reproduction. Boston: Beacon Press.