Recepção: 28 de setembro de 2023
Aceitação: 6 de dezembro de 2023
O vídeo é o resultado de uma investigação que buscou explicar a diversidade religiosa no bairro de Condesa, na Cidade do México. A coleta de informações foi realizada entre 2016 e 2018. Ao permitir que as imagens sejam as protagonistas, constrói-se um argumento visual, entrelaçado com uma história oral que explica as três matrizes dominantes nessa colônia: o catolicismo, em sua versão oficial, a religiosidade popular ou a devoção angelical; a expansão do sim e a cultura do "autoaperfeiçoamento" e das terapias alternativas; e as expressões religiosas orientais. O documentário apresenta um relato de um território em transformação, onde a paisagem da fé toca as fronteiras tradicionais do que se entende por religioso.
Palavras-chave: Cidade do México, espiritualidades, religião, religiões urbanas, sociologia visual
fé em imagens: uma sociologia visual de la condesa, cidade do México
Este vídeo é o resultado de um estudo sobre diversidade religiosa realizado de 2016 a 2018 em La Condesa, um bairro da Cidade do México. Um argumento visual é apresentado por meio das imagens enquanto um narrador explica as três espiritualidades dominantes nesse bairro: catolicismo, seja institucional, espiritual ou veneração dos santos; a expansão do eu, a cultura do autoaperfeiçoamento e terapias alternativas; e práticas religiosas orientais. Esse documentário lança luz sobre as transformações de um território onde a paisagem da fé está ultrapassando as fronteiras tradicionais do que constitui a religião.
Palavras-chave: religião, Cidade do México, sociologia visual, religiões urbanas, espiritualidades.
Esse documentário faz parte de um projeto de pesquisa de longa data realizado no Instituto de Investigaciones Sociales da Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).iis-unam), que busca explicar algumas formas religiosas na Cidade do México. Há algumas décadas, vários estudos mostraram que o país estava passando por um processo ascendente de diversidade religiosa (De la Torre e Gutiérrez, 2007; Hernández e Rivera, 2009; Odgers, 2011; Masferrer, 2011; Rivera, 2005; Zalpa, 2003), que também era empiricamente observável na Cidade do México (Hernández, 2007; Gutiérrez, 2005; inegi, 2005, 2011). O estudo inicial foi realizado em 2007 e seu objetivo era entender como os fiéis do bairro de Ajusco (Coyoacán) construíam seu significado religioso. Para isso, foram estabelecidas várias estratégias, desde a observação participante e dezenas de entrevistas em profundidade, até uma pesquisa e um diário de campo. No entanto, a particularidade foi que, além das ferramentas tradicionais, a fotografia foi usada como aliada da observação para coletar imagens que foram posteriormente convertidas em livros, artigos e mídia de computador (Suárez, 2012, 2015, 2016, 2017a, 2017b).
Com os resultados desse estudo, outra pesquisa foi realizada em um bairro sociologicamente oposto: Hipódromo, Condesa ou Hipódromo-Condesa.1 Esse distrito passou por uma intensa gentrificação que lhe conferiu um estilo de vida mais próximo ao de algumas capitais europeias. Em 2011, com base nos dados do Índice de Desenvolvimento Social da Cidade do México, foi determinado que o perfil da população era entre jovens e adultos (65%), assalariados (82% "pessoal empregado"), com uma renda mensal superior à média da capital e com uma alta porcentagem de diplomas universitários.2
O interesse do novo projeto iniciado em 2016 era continuar observando as expressões religiosas com foco especial nos fiéis, por isso foram realizadas observações de campo, diário de campo, entrevistas e discussões com especialistas.
Para contextualizar o estudo, alguns aspectos da experiência religiosa na Cidade do México devem ser explicados brevemente. Em termos gerais, a capital passou por um processo de diferenciação que se acentuou nos últimos anos. Ao testar um padrão e uma tendência de comportamento na cidade - como faz Alberto Hernández (2007) - e tomando como base os dados do censo geral de 1990 a 2020, pode-se observar que a mudança mais importante não ocorreu no final do século, mas, sobretudo, durante a primeira década do século XX. xxiEnquanto entre 1990 e 2000 a população católica da capital era maior do que a média nacional, em 2010 ela era igual e permanecerá quase igual em 2020 (dois pontos percentuais de diferença). Se observarmos os dados divididos por prefeituras - anteriormente chamadas de "delegaciones" -, veremos uma tendência de transição da homogeneidade para a diferenciação religiosa: em 1990, a diferença entre a prefeitura mais e a menos católica era de 4,5 pontos percentuais (Cuajimalpa, 94.4%; Miguel Hidalgo, 89,9%), e em 2010, Magdalena Contreras (86,6%) e Benito Juárez (75,3%), respectivamente, ocuparam o lugar, mas a distância foi de 11,3 pontos percentuais, o que é endossado em 2020 entre Magdalena Contreras e Cuauhtémoc.
Os dados estatísticos mostram dois polos: de um lado, os municípios mais católicos que, nos últimos anos, apresentaram um comportamento menos acelerado em sua variação e cujas porcentagens de população católica são altas; e, de outro, os municípios com porcentagens mais baixas de catolicismo e que permitem outras opções religiosas. Em suma, estamos testemunhando uma mudança qualitativa em termos de distância, diferenciação territorial e diversificação religiosa na cidade. O bairro Condesa - no distrito de Cuauhtémoc - está no centro desse processo, mas com suas próprias características.
Este documentário é estritamente baseado na experiência visual e em alguns relatos complementares do diário de campo. O ponto de partida é a questão da paisagem religiosa na colônia, o lugar das imagens religiosas na vida pública da colônia e como o religioso se expressa no espaço público. Esses aspectos serão abordados a partir de três pilares analíticos que, embora não tenham sido amplamente desenvolvidos, sustentam a reflexão: a imagem e o sagrado (Lavaud, 1999; Belting, 2009; particularmente para a América Latina, o texto de Gruzinski, 2006), a religião e suas expressões no urbano (Abbruzzese, 1999; Hervieu-Léger, 2002; Garbin e Strhan, 2017) e a socioantropologia visual, um eixo que merece ser explorado em maior detalhe.
A sociologia visual tem como objetivo construir conhecimento com base principalmente na imagem (Harper, 2012; Becker, 1974; Bourdieu, 2003; Williams, 2015; Banks, 2001; Suárez, 2008). Há várias décadas, diferentes vozes têm se esforçado para dar à fotografia não um papel complementar, mas um papel de liderança como fonte de significado e argumento explicativo. As experiências são amplas, diversificadas e tomaram forma de acordo com os contextos acadêmicos locais. A Associação de Sociologia Visual, fundada em 1981 e responsável pela revista Estudos visuais (Ortiz, 2017: 44; Köppen, 2005), foi um dos núcleos de reflexão, assim como o grupo temático Sociologia Visual da Associação Internacional de Sociologia, criado em 2009. Na França, o trabalho de Pierre Bourdieu foi muito importante, desde o estudo coletivo sobre o uso social da fotografia - publicado em espanhol em 1979 - ou seu famoso e posterior volume que recupera suas fotos na Argélia na década de 1960 e que, curiosamente, foi publicado pela primeira vez em 2003. O filme provocativo Crônica de um verão de Edgar Morin e Jean Rouch, chegou às telas em 1961 e marcou uma linha no trabalho com a imagem. O mesmo pode ser dito da iniciativa de Marc Augé que, entre as décadas de 1980 e 1990, promoveu um estudo de ritos religiosos em diferentes países africanos e latino-americanos com a particularidade de que, a partir do imenso material visual coletado, vários vídeos foram feitos e transmitidos na televisão aberta (Augé, Colleyn, Crippel, Dozon, 2019). Outros pesquisadores mais jovens tiveram iniciativas muito sugestivas; por exemplo, os "projetos" visuais do sociólogo e fotógrafo Camilo Leon-Quijano,3 e, particularmente, seu livro A cidade. Uma antropologia fotográfica (2023), ou os artigos e filmes de Roger Canals (2018a, 2018b), especialmente seus vídeos sobre María Lionza.4
No México, essa linha de pesquisa também teve várias faces que seria inútil mencionar aqui. in extenso. Basta lembrar de obras como o trabalho de Luis Ramírez sobre fotógrafos de vilarejos em Michoacán (2002, 2003), os vários estudos de John Mraz sobre história e fotografia (2005, 2014; Mauad e Mraz, 2015) ou os documentos visuais de Antonio Zirión - por exemplo, Vozes do guerreiro- (2004). Além disso, iniciativas institucionais, como a criação do Laboratório Audiovisual para Pesquisa Social (lais) do Instituto Mora em 2002, o Laboratório de Antropologia Visual do Instituto de Pesquisa Antropológica da Universidade do México (Instituto de Investigaciones Antropológicas de la unam ou o Laboratório Multimídia para Pesquisa Social da Faculdade de Ciências Políticas e Sociais da unamO projeto, entre outros, gerou dinamismo no campo e deu origem a várias publicações, vídeos e ensaios visuais.
É nesse clima e na sensibilidade intelectual desse trabalho não convencional que as imagens construirão uma problemática particular e serão aquelas que tentarão oferecer uma explicação. As palavras estão presentes - uma companhia discreta -, os conceitos - o suporte da narrativa e a busca -, mas escondidos atrás das fotos. Como já foi dito, retomando o que foi aprendido no estudo anterior da colônia de Ajusco, a estratégia de pesquisa do projeto foi registrar fotograficamente tudo o que indicasse algum tipo de evocação religiosa. Assim, com a câmera na mão durante cada passeio, entrevista ou participação em um evento, a fotografia acompanhou e, muitas vezes, orientou a interpretação e a análise.
O resultado do trabalho de campo foi vasto: duas mil fotografias retratando a diversidade religiosa e suas diferentes expressões. Para a realização desse documentário, foi feito um duplo exercício: por um lado, selecionar os eixos e temas mais importantes e, por outro, elaborar uma narrativa visual que apresentasse as imagens em uma narrativa argumentativa.
Com isso em mente, o documentário é dividido em oito partes. Primeiro, são apresentados os estilos de vida de uma colônia que se esforça para demonstrar sua própria urbanidade na vida cotidiana. Em seguida, são mostradas outras imagens do sagrado que vão além do que normalmente é entendido como religioso. Em seguida, explora-se a House of Angels e seus vários detalhes. Em seguida, há uma seção que disseca duas expressões do catolicismo formal e, depois, o lugar da religiosidade popular. No sexto episódio, é apresentado um festival hindu, seguido de uma introdução aos pátios internos de uma família católica do bairro (com informações da experiência publicada em Suárez, 2019). Conclui-se com uma reflexão sobre os efeitos do terremoto de 19 de setembro de 2017, que atingiu duramente o bairro e que ocorreu enquanto o trabalho de campo estava sendo realizado.
Como pode ser visto no vídeo, a opção narrativa foi combinar texto com imagem. O desafio é usar dois suportes expressivos que não estejam subordinados um ao outro, em constante diálogo, mas que não estejam entrelaçados em uma referência explícita e fixa em cada episódio. Assim, o espectador perceberá que em alguns momentos há uma clara concordância entre o que é mostrado e o que é narrado, enquanto em outros uma única foto estática acompanha a leitura, ou mesmo a relativa discordância entre o que é visual e o que é lido. Diferentemente de outros documentários cuja correlação direta - imagem e texto - percorre todo o documento, aqui se buscou uma estratégia diferente na narrativa que, dependendo do caso, favorece múltiplas opções de articulação.
La Condesa mostra um grau de diversidade religiosa inscrito no contexto global de mutação e transformação da religião no México. Há três matrizes principais de crença que emergem das imagens. A primeira tem a ver com o catolicismo expresso em quatro faces. A segunda matriz de crenças observada no Condesa refere-se à oferta de expansão e restituição do eu que administra tanto medicamentos alternativos - florais de Bach e outros - quanto terapias de base psicológica - as técnicas de "controle da mente" ou o "coach". A terceira matriz se concentra nas religiões orientais.
Deve-se ressaltar que a natureza deste trabalho não é enciclopédica; ele não pretende refletir a totalidade das expressões religiosas da colônia. Pelo mesmo motivo, há várias orientações religiosas, de maior ou menor número e enraizamento, que não estão presentes. Por exemplo, há centros judaicos e islâmicos, igrejas pentecostais, templos orientais, que são muito dinâmicos e reúnem vários fiéis. A inclusão ou não de um ou outro empreendimento religioso não respondeu ao critério de exaustividade ou de exposição de todos os atores que compõem o campo religioso (como foi feito, por exemplo, na pesquisa mencionada anteriormente no bairro de Ajusco). Aqui, prevaleceu a ideia etnográfica da experiência visual, que coloca o pesquisador como "testemunha" do que aconteceu no trabalho de campo, que é registrado no documento final. Assim, há uma notória disparidade: por exemplo, há uma profunda incursão em um lar católico, que não se repete em nenhuma das outras opções; ou há uma abundância de festividades hindus e não uma celebração pentecostal. A razão é que o que se reflete no texto é a experiência de campo, com o que aconteceu naquele momento, como um momento privilegiado de observação e construção de conhecimento. Por essa razão, o que aconteceu no terremoto de 2017 é apresentado em detalhes: o evento ocorreu em meio à pesquisa de campo e, embora em princípio não tenha nada a ver com a religião em si, trouxe à tona dinâmicas importantes que valiam a pena ser expostas. Além das ausências injustificadas e das presenças detalhadas, a tese subjacente é que o que foi coletado em um tempo e espaço reflete a dinâmica sociorreligiosa do local.
Em Condesa, pode-se observar certa diversidade religiosa, mas ela é diferente da registrada na colônia de Ajusco - o estudo que precede este -. Enquanto naquela colônia a religiosidade popular era a base da maioria das combinações possíveis, aqui é o catolicismo flexível em várias de suas expressões. Da mesma forma, a presença da religiosidade oriental é maior na Condesa, não se veem devoções a santos populares não oficiais, e os ícones da cultura tradicional mexicana aparecem menos em capelas, virgens, santos e peregrinações, e mais no folclore, seja em sua versão comercial - em hotéis e restaurantes caros - ou em sua expressão mais informal - em certos grafites. As manifestações estéticas e religiosas em Ajusco assumiram outras formas - como foguetes, música, festas, queima do touro etc. - que são impensáveis aqui em um ambiente urbano profundamente gentrificado.
O exposto acima, lido em um código mais abstrato, nos leva a questionar a natureza do que se entende por religião nesse contexto econômico e sociocultural, uma preocupação que está no centro da sociologia da religião contemporânea (Gutiérrez, 2010; Parker, 2011 e 2021; Algranti e Setton, 2021). Tudo indica que o sagrado expresso nesse tipo de colônias transbordou seus recipientes e ícones tradicionais e agora é percebido até mesmo em lojas de alimentos, academias, centros de controle mental ou lojas de imagens, o que, sem dúvida, representa um desafio conceitual.
Por fim, uma reflexão sobre a relevância dos audiovisuais nas ciências sociais. Como indiquei no início, o uso da imagem na pesquisa é muito antigo e oferece múltiplas opções, desde um acordo de colaboração com especialistas para "traduzir" o produto científico em material visual, como no caso do vídeo de Verónica Roldán sobre a devoção ao Senhor dos Milagres em Roma, realizado em diálogo com diretores de cinema profissionais (Roldán, 2018), até o trabalho de Eduardo González sobre os centros evangélicos de reabilitação masculina em Tijuana, produzido por ele mesmo em interação com os atores em estudo (González, 2019). Portanto, há diferentes combinações possíveis. Neste trabalho, tanto as imagens quanto os textos foram de responsabilidade do autor, com suas limitações e sucessos. Sem dúvida, o trabalho colaborativo e interdisciplinar teria aberto mais caminhos e provavelmente alcançado outros resultados.
A principal lição é que considerar a fotografia como um instrumento desde o início do processo de pesquisa permite, como em qualquer estratégia metodológica, construir o objeto de uma determinada maneira. Se seguirmos a máxima de Ferdinand de Saussure de que o ponto de vista cria o objeto, o visual constrói um tipo específico de conhecimento, tornando-se assim uma posição epistemológica distinta. De modo mais geral, tudo indica que este é um momento em que a natureza da experiência social exige outros experimentos narrativos (Trejo e Waldman, 2018; Jablonka, 2016). Este artigo tem como objetivo contribuir para essa preocupação.
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Hugo José Suárez Tem doutorado em Sociologia pela Universidade Católica de Louvain. Pesquisador C no Instituto de Pesquisa Social da Universidade de Leuven. unam. Membro do Sistema Nacional de Pesquisadores nível 3. Membro titular da Academia Boliviana de Línguas. Professor visitante da Cátedra Alfonso Reyes do Instituto de Estudos Avançados Latino-Americanos (Universidade Sorbonne Nouvelle Paris 3, 2018). Professor visitante da Cátedra Jacques Leclercq (Universidade Católica de Louvain, Bélgica, 2018). Pesquisador visitante na Universidade Sorbonne Nouvelle Paris 3 (2019-2020). Editor da revista Cultura e representações sociaiss. Últimos livros: Guadalupanos em Paris (2023), Paris diariamente (2022), Jornal La Paz (2022), Bourdieu na Bolívia (2022), La Paz no turbilhão do progresso (2018). Publicou vários artigos científicos em diferentes revistas nacionais e internacionais, bem como capítulos em livros acadêmicos. Lecionou cursos de graduação e pós-graduação em várias universidades da América Latina e da Europa. Interesses de pesquisa: sociologia da religião e da cultura, práticas religiosas no México, sociologia visual, metodologia qualitativa, cultura e política na Bolívia.