Sumário

O artigo descreve o ritual realizado pelas três antigas aldeias indígenas de Lagos de Moreno (Jalisco, México), no qual elas renovam uma aliança de longa data e recuperam sua história e origem comuns como sociedades indígenas. É um ato de resistência às tentativas de negá-las ou torná-las invisíveis em um contexto de políticas adversas.

Palavras-chave: Aldeias indígenas, ritual, sociedades originais, território

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Um ritual organizado conjuntamente por três povos indígenas pré-hispânicos em Lagos de Moreno (Jalisco, México) é o tema deste artigo, que examina como uma antiga aliança foi renovada para recuperar uma história comum e uma origem compartilhada dessas sociedades indígenas. O ritual aqui é um ato de resistência em face de políticas estatais prejudiciais e tentativas de negar a existência desses povos ou apagá-los.

Palavras-chave: povos indígenas, território, ritual, sociedades aborígenes, pilhagem.

Introdução

A Fiesta de los Arcos é uma celebração que envolve as três antigas aldeias indígenas ao norte da cidade de Lagos de Moreno, na região de Los Altos Norte, em Jalisco. Ela é realizada para celebrar Nossa Senhora da Candelária, a santa padroeira da cidade de Buenavista, que convida as cidades de San Juan Bautista de la Laguna e Moya. Todos os três afirmam ter uma origem indígena compartilhada e a festa busca reivindicar essa origem, sua identidade e sua unidade. Muitas pessoas a chamam de "festa da irmandade" e a consideram parte da luta pelo reconhecimento como povos indígenas e pela defesa de seus direitos, um movimento no qual o papel das mulheres tem sido de enorme importância (Facio, 2021; Guzmán, 2024).

As autoridades municipais e estaduais têm sido ambíguas em sua posição sobre as reivindicações dos povos indígenas. Embora eles sejam mencionados em folhetos de informações turísticas como parte das atrações locais, nos últimos anos foi negado a eles o direito de autorrepresentação e de tomar decisões sobre seu território. Nesses casos, diz-se que os povos indígenas não existem mais, que eles se "amesquinharam", que agora são colônias da cidade de Lagos de Moreno e que o município tem o poder de tomar decisões sobre seus recursos. Essa posição é muito conveniente quando concessões foram outorgadas a empresas privadas para formar um corredor industrial sobre um espaço que foi ocupado por povos indígenas durante séculos. A exploração excessiva dos recursos levou a grandes mudanças no meio ambiente, esgotando a água da lagoa no centro de seu habitat, o que tem sido fundamental para atender às suas necessidades.

Neste artigo, farei referência às origens dessas aldeias indígenas, um episódio histórico no qual os informantes localizaram o início da celebração. Em seguida, discutirei a Fiesta de los Arcos com base nas observações etnográficas que fiz entre 2023 e 2024, ano em que pude participar dessa celebração.1 Por fim, descreverei brevemente os problemas que eles têm de enfrentar, quais são suas reivindicações e a maneira como a Fiesta de los Arcos se torna um ato de resistência, mas também uma renovação da aliança entre aqueles que se consideram descendentes dos habitantes originais, diante das frequentes tentativas de negá-los ou torná-los invisíveis.

As três aldeias indígenas de Lagos de Moreno

Lagos de Moreno e as aldeias indígenas adjacentes faziam parte de uma região conhecida como Los Llanos. Peter Gerhard (1996 [1982]: 136) sugere que, na época do contato, essa região pode ter sido habitada por Chichimecs, talvez por aqueles que foram identificados como Guachichiles. Sob essas denominações, os espanhóis e seus aliados agruparam uma enorme diversidade de sociedades que, hoje em dia, são difíceis de identificar por idioma ou afiliação étnica, de modo que não podemos dar um relato claro do perfil social das comunidades que compunham esses povos, embora seja inegável que eram nativos americanos.

Gerhard também afirma que a área ficou sob controle espanhol na década de 1530 e que a vila de Santa María de los Lagos, mais tarde renomeada Lagos de Moreno, foi fundada em 1563, "como um ponto fortificado para proteger o tráfego de e para Zacatecas contra ataques chichimec, bem como para defender a fronteira neogalega contra reivindicações da Nova Espanha" (Gerhard, 1996). Posteriormente, entre 1605 e 1610, foi fixada a demarcação final da alcaldía mayor de Lagos.

Alonso de la Mota y Escobar registrou que a aldeia de Los Lagos começou a ser povoada em 1561, "para a conveniência de alguns espanhóis não qualificados e desconhecidos" (1940 [1605]: 121), motivados pela grande fertilidade da terra e pelo desejo de estabelecer um ponto de defesa contra os "índios bravos". A data de origem do povoado de Santa María fornecida por Gerhard parece ser exata, pois foi corroborada pela documentação apresentada por Andrés Fábregas (1986: 83), bem como pela pesquisa detalhada realizada por Celina G. Becerra Jiménez (2008: 33, 69, 75, 313), que faz um relato das ordens de fundação e ressalta que se tratava de um dos melhores pontos da geografia do Altiplano, com terras muito boas e água abundante fornecida pela confluência de dois rios e uma lagoa. Sem dúvida, era uma área adequada para pomares e criação de gado. A cidade havia sido criada em um distrito com fronteiras ambíguas, que foi reconhecido como o Gabinete do prefeito de Pueblos Llanosinstituído em 1549.

Gerhard considera que a aldeia de Santa María de los Lagos era, a princípio, uma congregação de pastores e agricultores pobres que se tornaram prósperos após a paz com os Chichimecas e cuja população se multiplicou nos anos seguintes (1996 [1982]: 139). Em seguida, ele afirma que San Juan de la Laguna foi a primeira aldeia indígena fundada nas proximidades, por volta de 1570. A crônica de De la Mota y Escobar afirma que, na primeira década do século, San Juan de la Laguna foi a primeira aldeia indígena fundada nas proximidades, por volta de 1570. xviiAo redor da lagoa, havia vinte assentamentos de índios "cuja ocupação é a pesca, e há também uma quantidade de grama em suas margens que eles chamam de tule" (1940 [1605]: 123). A produção de objetos de tule foi muito importante para essas populações, que ainda são praticadas como parte da tradição e são consideradas um elemento de identidade. Deve-se acrescentar que o cronista se refere à excelente qualidade das pastagens, o que permitiu a rápida criação de fazendas de gado. A criação da vila e das fazendas exigiu, como em outros lugares da Nova Espanha, a concentração dos índios em aldeias, e por trás desse fenômeno está o avanço dos hispânicos sobre as terras dos índios.

Celina Becerra (2008: 115) afirma que o ano de 1606 pode ser considerado a data da fundação de San Juan de la Laguna, quando o ouvidor Juan Paz de Vallecillo - durante sua visita - atendeu ao pedido dos nativos de dotação de terras. Embora a cidade já existisse de fatonão tinha esse caráter e os benefícios inerentes. Becerra chegou a essa conclusão após revisar o relato da visita do referido oidor, publicado por Jean-Pierre Berthe et al. com a paleografia de Thomas Calvo, que diz o seguinte:

Estando na referida cidade, ele foi três vezes, em três dias diferentes, pessoalmente à aldeia dos índios de San Joan de la Laguna e os visitou e lhes deu terra para seu trabalho e semeadura, pois eles estavam próximos à referida aldeia e adjacentes a ela e não tinham nada para semear ou cultivar, o que ele levou com sua convocação ao padre Alonso López [de Espinar], clérigo, e em sua presença que por muitos anos eles foram abandonados e não cultivados por ele ou pelos índios, a quem se reservava o direito de ficar com elas ou de lhe dar outras que ele pedisse em outro lugar e sem prejuízo de seu direito, com o que os índios estavam muito contentes e com o espírito de continuar aquela população e aumentá-la, que estava se despovoando por não terem terra para sua lavoura e criação e a terra necessária para a dita Villa de los Lagos e para os estrangeiros e passageiros. et al., 2000: 81).

O fragmento deixa claro que a doação foi, na verdade, um ato de restituição em face de uma invasão que minou sua capacidade de subsistência. A restituição da terra permitiu que a cidade aumentasse sua população em 1669 (Becerra, 2008: 116). Carlos Gómez Mata, o cronista de Lagos de Moreno, em seu livro Lagos Indianosindica que o núcleo primitivo que formaria a cidade de San Juan de la Laguna já existia no início do século. xvii e que recebeu seu primeiro reconhecimento legal em 1644 (2006: 72).2 Ele também acrescenta que, ao longo dos séculos, o xvii e xviii foram registradas em vários documentos que hoje são mantidos no Arquivo de Instrumentos Públicos do Estado de Jalisco. Esses documentos confirmam que as medições foram feitas em 1672, uma data que corresponde à fundação oficial da cidade de La Laguna, embora já tivessem outras concessões e aquisições anteriores feitas por sua confraria, reconhecida em 1644 pelo General Cristóbal Torres. Gómez Mata estima que, por meio de concessões e compras, o povoado de San Juan acumulou mais de 2.000 hectares de terras de propriedade comunitária (Gómez Mata, 2012: 72-73).

Com a criação dessa cidade, o princípio da separação residencial entre índios e espanhóis se tornou realidade e as condições necessárias para a existência das duas repúblicas foram estabelecidas; o objetivo era promover a evangelização e garantir mão de obra para a área urbana, ao mesmo tempo em que integrava os nativos à economia hispânica. Deve-se acrescentar que, em 1669, os nativos eram a maioria na região e, em 1676, um novo assentamento indígena chamado San Miguel de Buenavista, cujos fundadores eram originários de La Laguna, foi registrado. No ano de xviiiNos primeiros anos do século XX, a mestiçagem era notável e a população indígena estava concentrada nas cidades de San Juan de la Laguna e Buenavista, embora alguns também tenham sido registrados nas fazendas de gado (Becerra, 2008: 116-117, 121-126, 129).

San Juan de la Laguna foi a primeira república indígena nas proximidades da cabeça de Santa María de los Lagos, o que talvez tenha atraído muitos indígenas de diferentes grupos e línguas, o que poderia ter causado a divisão de algumas famílias para formar Buenavista, de acordo com a hipótese de Becerra (2008: 139). Receberam o reconhecimento como cidade autônoma em 1691 com o nome de San Miguel de Buenavista, apesar da oposição dos habitantes de La Laguna. Imediatamente empreenderam a ampliação e a reconstrução de sua igreja, o que lhes garantiu autonomia e impediu que fossem submetidos a outra cidade.

Ao mesmo tempo, uma nova cidade foi fundada nas terras adjacentes à fazenda Santa Cruz de Moya e recebeu o nome de Limpia Concepción de Moya. Sua população pode ter sido composta por índios trabalhadores da propriedade e por índios sem terra da área circundante. Para serem reconhecidos como cidade, criaram uma confraria de invocação mariana e, como tal, solicitaram uma caballería de terras da fazenda de Moya; mais tarde, em 1716, solicitaram a concessão de terras próximas que supunham ser realengas (Becerra, 2008: 140-142). Com relação a esses três casos de fundação - La Laguna, Buenavista e Moya -, Becerra considera que eles não são produto de congregações forçadas no sentido mais estrito do termo, mas de iniciativas da população indígena. No entanto, vale a pena refletir se essas decisões não foram também uma resposta defensiva à apropriação acelerada do espaço pelos crioulos e espanhóis, uma iniciativa com a qual os nativos tentaram garantir a posse de uma porção de terra para sua subsistência. Embora muitas pessoas da aldeia não concordassem com o reconhecimento de tais terras e competissem por elas, todos sabiam que esses assentamentos garantiriam que eles pudessem contar com mão de obra barata nas proximidades.

Antes do final do século xviiiCada uma das aldeias indígenas tinha uma cofradía que administrava seu próprio gado para a manutenção de seus templos e atividades religiosas. Elas tinham autonomia, mas não estavam livres da vigilância do pároco sobre as esmolas e os bens da cofradía (ver Carbajal, 2023). Aparentemente, a de San Juan de la Laguna era a mais rica (Becerra, 2008: 160). Com o tempo, o crescimento de seus rebanhos os forçou a comprar terras para serem usadas como pasto. Além disso, a política de pastoreio aberto expôs suas terras à ocupação, levando a uma competição constante, uma competição na qual os índios saíram perdendo.

O trabalho de Becerra (2008: 393) afirma que o crescimento exponencial da população de La Laguna forçou a expansão, o que levou à divisão e à fundação de Buenavista e Moya. Em princípio, essas fundações foram vistas com bons olhos pelos habitantes da cidade, mas seu crescimento gerou disputas territoriais que prejudicaram os índios. Talvez o exemplo mais significativo disso tenha sido o confronto que tiveram com José Zermeño de Anda sobre a apropriação de terras reais. No início, eles as dividiram, mas a disputa se estendeu por meio século e eles acabaram perdendo parte de suas terras. Por isso, em 1757, o prefeito e os diretores de La Laguna solicitaram a demarcação de acordo com os limites estabelecidos em seus títulos de propriedade datados de 1672. No ano seguinte, em 1758, iniciaram um processo contra Antonio Rincón Gallardo, os índios de Buenavista e o conselho municipal para que fosse reconhecida meia légua por vento, mas o resultado não foi o esperado. Eles não obtiveram as terras que faltavam, mas perderam parte das terras que possuíam (Becerra, 2008: 166).

Entre as aldeias indígenas, San Juan de la Laguna tinha a maior densidade populacional e de propriedades, portanto, suas terras eram as mais cobiçadas, embora não fosse a única aldeia da alcaldía que precisou usar grande parte de sua força e recursos para conservar a terra necessária para sua subsistência. Infelizmente, muitas batalhas parecem ter sido perdidas, mas a luta continua. A esse respeito, o comentário de Becerra é muito significativo: "Finalmente, a república indígena pagou o preço por uma situação que caracterizou a propriedade da terra em todo o vice-reinado: a deficiência e a ambiguidade dos títulos de propriedade" (Becerra, 2008: 169).

Na segunda metade do século xviiiA perda de território sofrida por La Laguna foi muito significativa e decorreu da ambiguidade com que seus limites foram estabelecidos, em contraste com os de seus vizinhos. A desapropriação era óbvia e, como a cidade estava cercada por outras propriedades, não havia terra para compensá-los, de modo que o comissário sugeriu que fossem os vizinhos que deveriam devolver pelo menos parte de suas terras. No entanto, esses procedimentos não atingiram seus objetivos, nem impediram que os colonos adjacentes continuassem a entrar e se apoderar das terras da cidade, conforme evidenciado pela documentação de arquivo disponível.3 Essa desapropriação continua até os dias de hoje. Carlos Gómez diz:

Desde o reconhecimento de sua base legal no século XX, ela tem sido xviiaté os séculos seguintes xviii, xix e xxOs líderes dessa comunidade se destacaram por se envolverem em uma pugnacidade contínua em inúmeros processos e procedimentos legais nos tribunais; primeiro, os tribunais coloniais de Nueva Galicia e, mais tarde, os tribunais do estado de Jalisco e até mesmo da nação. Havia um desacordo de longa data nesse núcleo porque ele não era totalmente dotado das terras estabelecidas nas Ordenanças Reais para as aldeias indígenas (Gómez, 2006: 74).

Deve-se enfatizar que, após séculos de desapropriação histórica, as pessoas continuam a reivindicar as terras reconhecidas na época do vice-reinado, porque elas representam um princípio de unidade entre os dez bairros que compõem a cidade. Embora saibam que não é viável recuperá-las em sua totalidade, eles estão convencidos da importância dessas terras para sua identidade, história e cultura, e pedem a conservação dos recursos naturais que agora estão em processo de esgotamento, pois o espaço que habitaram por gerações tornou-se mais árido e desprovido de vegetação.

As pessoas entrevistadas destacam que, nos séculos da xx e xxiO processo de desapropriação estava relacionado à recusa do Departamento Agrário em reconhecer o território vice-real e a subsequente criação de um ejido e de uma comunidade que regularizou apenas uma pequena parte das terras originais, o que dividiu a população e gerou confrontos internos. Hoje, ambas as unidades agrárias foram convertidas em pequenas propriedades. Eles também lembram que vários militares se estabeleceram nas terras da aldeia durante a segunda metade do século passado. No mesmo período, houve a introdução da indústria, que se instalou nas terras de San Juan com a autorização das autoridades municipais. Esse estágio durou até os dias de hoje e é caracterizado pela proliferação de fábricas e usinas de açúcar em todo o território, especialmente nas proximidades do Libramiento Norte, o atual corredor industrial. Finalmente, há um terceiro estágio, ainda em andamento, que consistiu na construção de loteamentos privados e habitações sociais. Dessa forma, o espaço foi ocupado por agentes externos e uma população de fora foi introduzida, tornando as pessoas originais invisíveis ou, pelo menos, minimizando sua presença. Entretanto, essas famílias que se identificam como indígenas compartilham uma série de práticas tradicionais que foram fortalecidas nos últimos anos por meio do diálogo entre os líderes mais jovens - muitos deles mulheres - e os mais velhos.

O convite e a vigília dos arcos

Para as aldeias indígenas de Lagos de Moreno, a primeira atividade do ano é o Convite à Festa de Los Arcos. Assim, no dia 1º de janeiro, um comitê de Buenavista faz um desfile pelas aldeias vizinhas, acompanhado pela música de flautas de junco (com seis furos) e tambores. Eles visitam as casas das pessoas em cada bairro que serão responsáveis por montar o arco com o qual farão a peregrinação ao templo da Candelária. Eles os convidam a participar dando-lhes presentes de tabaco e bebidas destiladas, sendo a tequila e o mezcal os mais comuns. Esse comitê, atualmente composto por vinte anciãos e pessoas conhecedoras da tradição, também é responsável pela compra do pulque que será dado aos peregrinos em 24 de janeiro. Eles insistem que cobrem o custo dessa bebida com seu próprio dinheiro, o que representa uma despesa que nem sempre é reconhecida por seus vizinhos. Além disso, eles são responsáveis por arrecadar fundos para a festa no mesmo dia e em 2 de fevereiro. O dinheiro arrecadado é gasto principalmente com música e fogos de artifício.4

O Comitê do Convite viaja a pé e primeiro visita Torrecillas, um bairro que pertence a Buenavista, mas que também constrói seu arco para a peregrinação. Em seguida, eles seguem para Rancho de la Virgen, El Lindero, Ladera Grande, El Callejón, Ladera Chica, Moya, La Isla, El Bajío e, finalmente, La Orilla del Agua. Todos esses, exceto Moya, que é um vilarejo independente, e El Callejón, são bairros de San Juan Bautista de la Laguna. San Juan tem dez barrios, portanto, além dos mencionados acima, há mais três: Tútano, Jaguey e La Placita. Tútano e Jaguey não costumam fazer arcos, embora participem da festa. Algumas pessoas dizem que isso pode ser devido à distância ou ao fato de serem poucas pessoas, mas não há dúvida de que elas afirmam fazer parte da cidade de San Juan. Outros dizem que, no passado, esses bairros faziam parte do Rancho de la Virgen, e é por isso que ainda estão representados no arco aqui.

La Placita, La Adelita ou El Pueblito é o centro antigo do vilarejo indígena de San Juan, por isso não é considerado um bairro, mas algo mais, o coração do vilarejo, representando todos os bairros. A igreja principal, que se tornou uma igreja paroquial em 2005, está localizada aqui. Eles também não costumam construir um arco aqui, mas participam das comemorações. El Callejón - coloquialmente conhecido como El Calle - é um fragmento da Calle Lucas Nolasco no bairro de Ladera Grande, mas, acima de tudo, refere-se a um grupo de vizinhos que moram lá e que, nos últimos anos, reivindicaram sua independência para construir seu próprio arco e participar da festa de forma autônoma. A distribuição dos bairros de San Juan Bautista de la Laguna é mostrada na Figura 1.

Imagem 1: San Juan Bautista de la Laguna e seus bairros. Fonte: Elaboração própria com base em cartografias etno-territoriais do IIEG, ESRI, 2022. Edição: Jorge Alberto Cruz Barbosa.

A vila de Moya também começou a construir seu arco recentemente e se juntou à reivindicação de unidade e origem comum em 2013. Em 2024, eles comemoraram sua décima segunda participação. Como de costume, eles construíram um grande arco azul e branco em homenagem à Imaculada Conceição, santa padroeira do vilarejo. A iniciativa de construir o arco foi de Alfredo Santos Martínez. Ele mesmo garante que a vila sempre esteve presente nessa festa e lembra que a família Santos vende pão no contexto da celebração há mais de trinta anos. Ele também destaca que, desde muito jovem, sentiu a necessidade de construir um arco e, quando adulto, conversou com a Sra. Estela Valadez, uma vizinha de Buenavista. Ela discutiu o assunto com os membros da Comissão de Convite e o colocou em contato com Dom Adolfo Rocha e Dom José de Jesús Rocha, que faz parte desse grupo desde 1985. Alfredo pretendia consolidar a união de Moya com as outras duas antigas aldeias indígenas e conseguiu fazê-lo; em janeiro de 2013, a comissão as visitou pela primeira vez para convidá-las para a peregrinação.5

No início, foi uma família extensa e outras famílias amigas que participaram, mas no ano seguinte outras pessoas se juntaram e propuseram a construção de um segundo arco, dedicado ao Senhor da Assunção, também o santo padroeiro da cidade. Eles concordaram que o arco da Imaculada Conceição ficaria sempre em posse da família Santos, em memória do fato de que eles foram os primeiros a receber o convite, embora haja outras famílias que os ajudam.6 O arco do Senhor da Assunção mudava de mãos todos os anos e usava as cores branca e vermelha.7 Posteriormente, eles decidiram fazer um pequeno arco para as crianças, com as cores que atribuíram aos três vilarejos: o amarelo de Buenavista, o azul de La Laguna e o verde de Moya.8 O maior arco, o da Imaculada Conceição, é carregado por homens; o correspondente ao Senhor da Assunção é mais leve e é carregado por mulheres. O menor dos três é carregado por crianças.

Imagem 2: Os arcos de Moya em processo de fabricação.

Imagem 2: Os arcos de Moya em processo de fabricação.

Imagem 2: Os arcos de Moya em processo de fabricação.

O caso de Moya é um bom exemplo dos padrões que regem a distribuição de cargos em geral e da maneira como cada grupo gera um discurso iconográfico na construção de seus arcos, reproduzindo uma mística específica. Às vezes, essas responsabilidades permanecem em uma única família, às vezes elas se revezam por toda a vila ou bairro. Ambas as organizações são possíveis e são combinadas no mesmo coletivo. Além disso, eles geralmente têm uma maneira alternativa de apresentar essas práticas às crianças e aos jovens, o que é muito bem-sucedido. Vale a pena mencionar que, em algumas escolas, os professores organizam para que as crianças façam seus próprios arcos.

A origem da festa remonta à fundação de Buenavista. Para se tornar uma cidade, era necessário construir um templo antes, já que essa era a base para medir a terra como uma cidade ou propriedade legal na era vice-real (consulte Castro Gutiérrez, 2016). Diz-se que quando a Virgem da Candelária chegou pela primeira vez, todas as pessoas da cidade de San Juan se reuniram para escoltá-la e conduzi-la à sua nova residência no templo de Buenavista. Alguns situam a chegada da virgem no ano de 1692.9 Outros dizem que os habitantes da cidade de Buenavista eram trabalhadores de uma fazenda em San Miguel, onde formaram uma irmandade na década de 1650 para cuidar da Virgem naquela unidade produtiva. Mais tarde, decidiram fundar uma vila e o proprietário da fazenda lhes deu a imagem de presente.10 Ambas as versões concordam que a peregrinação comemora a chegada do santo padroeiro à cidade, que na chegada eles receberam pulque de presente e que esqueceram suas diferenças decorrentes da separação e decidiram repetir essa peregrinação todos os anos. Aqui é apropriado reproduzir algumas palavras de Dom Jesús Rocha:

De acordo com nossas crenças, foi isso que a Santíssima Virgem pediu quando chegou aqui, na comunidade da vila de San Miguel Buenavista. Aquele que a trouxe, foi o que explicou aos antepassados. Ele lhes disse que ela queria ser recebida com arcos, com uma banda, com dança,11 música e muitas pessoas. Foi então que o convite foi feito a todos os bairros, para que houvesse gente. Agora, sem mentir para vocês, vocês verão e perceberão amanhã que aproximadamente duas mil pessoas estão vindo na peregrinação, fazendo com que a peregrinação tenha cerca de quinhentos metros de comprimento [calcula o comprimento do contingente] (Buenavista, 23 de janeiro de 2024).

Uma terceira versão da origem da festa aponta que um índio da cidade de Moya costumava pedir esmolas carregando uma imagem peregrina da Virgem da Candelária, pedindo dinheiro para a construção da cidade e para celebrar a festa da Virgem da Candelária. Isso aconteceria a partir de 1708, quando o bispo de Nueva Galicia, Nicolás Carlos Gómez de Cervantes, autorizou-os a formar uma confraria. Assim, a Fiesta de los Arcos representaria o retorno do comissário da confraria para arrecadar fundos (Gómez Alonzo, s.d.).

Como já mencionei, o Comitê del Convite presenteia os arqueiros com charutos e destilados. Antigamente, eles costumavam dar a eles o tabaco que cultivavam ou coletavam, que embrulhavam em uma palha de milho. Eles se lembram de que isso foi "rezado", que foram feitas orações para que ele cumprisse sua função com eficácia e contribuísse para a aliança entre os povos. Em reciprocidade, os responsáveis pelos arcos recebem o comitê com comida e bebida, deixam-se entreter por um momento e seguem seu caminho.

As atividades recomeçam em 23 de janeiro, quando os bairros e vilarejos convocam seus membros para se reunirem, se vestirem e vigiarem os arcos. Alguns convocam as pessoas ao meio-dia, mas a maioria se reúne à noite. As pessoas irão ao ponto de encontro, que será a casa da pessoa responsável pelo arco, com lençóis, cobertores, tecidos e lonas que serão usados para vestir o arco. Um secretário ou secretária fará um inventário das roupas que cada pessoa trouxer, para que possam ser devolvidas no final da celebração. Os homens se encarregarão de moldar as estruturas dos arcos para que, posteriormente, com a ajuda das mulheres, possam vesti-los e decorá-los.

A estrutura dos arcos se baseia em uma viga com duas bifurcações que permitem que eles se apoiem no chão como pernas. Sobre ela, forma-se uma moldura retangular que é usada para fixar uma tela, lona, toalha de mesa ou colcha com uma imagem religiosa ou representativa do coletivo que constrói o artefato. Nos cantos superiores do retângulo são fixadas três varas curvas formando arcos concêntricos. Os galhos da amoreira são frequentemente usados por sua flexibilidade. Do centro da base até o topo dos arcos, eles amarram uma haste fina ou um caniço longo que termina na forma de uma cruz no ponto mais alto. No ponto em que a haste converge com o poste superior da estrutura, seis canas se irradiarão acima dos arcos, três no lado direito da cruz e três no lado oposto.

Imagem 3: Montagem da estrutura do arco.

Imagem 3: Montagem da estrutura do arco.

Imagem 3: Montagem da estrutura do arco.

Quando a estrutura estiver pronta, eles continuarão a "vestir o arco". Isso consiste em enrolar e amarrar tecidos sobre a madeira e os juncos, evitando que fiquem expostos. Quase tudo é colocado no lugar por meio de amarras ou cordas de diferentes tipos. No centro do arco maior, é colocado um pequeno guarda-chuva, formado por um semicírculo de varas ou outros materiais, que servirá para proteger a pequena imagem da Virgem da Candelária que todos devem carregar. Laranjas, chocalhos ou sinos e flores são amarrados à estrutura coberta de tecido. Como já mencionei, uma imagem identificando o grupo que construiu o arco é colocada na moldura. As palhetas que irradiam do topo do arco têm faixas ou bandeiras nas extremidades. Há várias interpretações sobre isso. Alguns dizem que há seis bandeiras porque cada uma corresponde aos bairros de San Juan que participaram da peregrinação desde o início.12

Imagem 4: Vestir o arco.

Imagem 4: Vestir o arco.

Imagem 4: Vestir o arco.

Imagem 4: Vestir o arco.

Outros dizem que as seis bandeiras e a cruz central representam "as sete dores da virgem" (Gómez Alonzo, s.d.: 11). Finalmente, em um lado das forquilhas, no interior da estrutura, são colocadas horizontalmente duas travessas paralelas, que serão usadas para formar as plataformas com as quais o arco será carregado sobre os ombros. Vale a pena mencionar que, às vezes, algumas peças de madeira ou junco são substituídas por peças de metal, que são mais estáveis e duráveis, mas o formato do arco permanece inalterado.

A construção do arco mantém as pessoas ocupadas até tarde da noite. Enquanto os homens trabalham na estrutura, mulheres ocupadas podem ser vistas preparando comida para todos os que vêm ajudar. Os fogões com panelas de pratos festivos convidam os curiosos com sua fumaça. Em El Lindero, elas cozinham pozole, em Buenavista fazem birria e em La Orilla del Agua oferecem tamales. Em todos os lugares eles oferecem bebidas quentes (chá de canela, ponche ou café) e a música de fundo anima as pessoas. Às vezes, eles compartilham algumas doses de destilados. Essa congregação anterior de trabalho colaborativo e preâmbulo festivo é conhecida como "velar el arco" (observar o arco). De manhã, em agradecimento pela ajuda, o proprietário responsável pelo arco e as famílias que o ajudam oferecem café da manhã a todos os presentes. Tradicionalmente, eles servem menudo, embora não estejam fechados a inovações. Depois de compartilhar a comida, eles se preparam para ir ao ponto de partida da peregrinação.

A peregrinação dos arcos

O ponto de encontro é em Cuesta Blanca, uma colônia localizada nas proximidades do antigo portão da cidade de Santa María de Los Lagos, onde o território de Santa María de Los Lagos terminou e o de San Juan Bautista de la Laguna começou. Alguns se referem a esse local como "La Puerta Blanca" (A Porta Branca). É o ponto onde termina o Caminho Real de Tierra Adentro, uma estrada considerada Patrimônio Cultural da Humanidade pela UNESCO. unesco- foi truncado pela Democracia Street,13 bem como pelo centro histórico de Lagos de Moreno. As pessoas dizem que, no passado, a jornada começava do outro lado da rua Democracia, onde o portão estava originalmente localizado, mas gradualmente eles se deslocaram para o norte. Primeiro para o Hotel Cuesta Real e depois para o recém-construído templo da Sagrada Família.

O Camino Real é uma estrada de terra, pavimentada em fragmentos, que a prefeitura chamou de Rua Presidentes e segue para noroeste, marcando a divisão dos bairros de La Ladera Grande e La Ladera Chica, onde recebeu o nome de Rua Chichimecas. Em seguida, cruza os trilhos do trem e o Libramiento Norte que leva a San Luis Potosí e, a partir desse local, recupera seu antigo título especificando seu próximo destino: Camino Real de Zacatecas. A partir daí, continua na mesma direção, traçando uma linha reta que corre ao longo do lado oeste do que antes era a lagoa que deu nome a San Juan Bautista e leva à cidade de Buenavista,14 destino de todos os peregrinos que se reuniam na extremidade oposta da estrada.

O encontro foi marcado para as 11 horas da manhã, quando os arcos começaram a chegar e os contingentes tomaram seus lugares. Os anfitriões de Buenavista sempre lideravam o caminho, seguidos pelos de Ladera Chica, Torrecillas, Rancho de la Virgen e La Orilla del Agua. Atrás desses últimos vinha a peregrinação da imagem da Virgem da Candelária, que havia sido trazida até aquele ponto pelo pároco de La Laguna e um grupo de homens de Buenavista em uma caminhonete vermelha. A imagem da virgem foi seguida por El Lindero, El Callejón, La Isla, El Bajío e Moya, a última a participar da peregrinação. Inicialmente, foi dito que Ladera Grande não participaria, pois havia sido punida por ter causado uma briga no ano anterior, mas o arco estava presente e fez a peregrinação atrás de El Lindero.15 Atrás deles, todos marcham charros a cavalo, jovens e idosos, homens e mulheres, alguns com seus filhos. São cavaleiros que vivem principalmente em Torrecillas e Buenavista.

Imagens 5: No ponto de partida.

Imagens 5: No ponto de partida.

Imagens 5: No ponto de partida.

Imagens 5: No ponto de partida.

Imagens 5: No ponto de partida.

Os arcos exigem quatro carregadores que levam as extremidades das plataformas em seus ombros. Na parte mais alta do arco, eles amarram duas cordas, uma cairá pela frente e a outra por trás. Em cada extremidade, uma pessoa ajuda a equilibrar o arco, para evitar que o vento o derrube, e auxilia na superação de obstáculos. Além disso, eles devem contar com os serviços de um garrotero, um peregrino que carrega um longo caniço com o qual levanta os cabos que pendem dos postes e permite a passagem das estruturas. Deve-se lembrar que cada grupo geralmente carrega mais de um arco e uma equipe que acompanhará e ajudará os carregadores quando necessário. Alguns bairros contratam uma banda para tocar exclusivamente para eles e animar todo o percurso; outras bandas são incluídas na peregrinação e oferecem seus serviços por hora ou por música.

Imagens 6: A caminho.

Imagens 6: A caminho.

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A caminhada é longa, especialmente para aqueles que carregam os arcos, e a luz intensa do sol não a torna mais fácil. A jornada é lenta e solene. Os estouros das bombinhas são constantes desde a noite da vigília e acompanham cada passo da peregrinação. A música das bandas anima as pessoas e, no final, faz com que elas quebrem a formalidade e convidem os portadores a dançar. As bandas são formadas por tarola, tambora, güiro de metal, clarinete, trompetes, trombones e tuba. Eles tocam uma música animada, na qual os portadores mais jovens pulam para cima e para baixo enquanto giram o arco. Os mais velhos desaprovam essa forma de quebrar a solenidade, não apenas porque isso diminui a seriedade do ato, mas também porque os arcos frequentemente se quebram e as imagens da virgem acabam no chão. Aparentemente, a dança do arco é uma prática nova, mas veio para ficar, apesar das fortes críticas contra ela.

Em Buenavista, o sineiro esperava atentamente na torre da igreja e as pessoas se reuniam na praça em frente, onde havia barracas de comida e jogos infantis. Quando chegaram à cidade, os sinos começaram a tocar, os arcos abriram caminho para a virgem na rua de entrada e tremeram quando ela passou na frente deles. Os carregadores da santa padroeira a colocaram em um altar improvisado em frente à igreja. As pessoas gritaram vivas em sua homenagem e aplaudiram com entusiasmo. Os padres incentivaram essas expressões festivas e os convidaram a cantar um hino em homenagem a Santa Maria. Ao término da breve melodia, os arcos foram apresentados, um a um, diante do altar. Lá, os carroceiros se curvaram levemente em sinal de reverência, descobriram a cabeça e se ajoelharam diante da Virgem. Os charros não desceram de seus cavalos nem se ajoelharam, apenas tiraram seus chapéus. Naquele momento, o relógio marcava quatro horas da tarde, cinco horas haviam se passado desde que se reuniram no ponto de partida, mas a peregrinação havia começado por volta da uma hora.

Imagem 7: A comemoração em Buenavista.

Imagem 7: A comemoração em Buenavista.

Imagem 7: A comemoração em Buenavista.

Imagem 7: A comemoração em Buenavista.

Imagem 7: A comemoração em Buenavista.

Imagem 7: A comemoração em Buenavista.

Depois de passar pelo altar, cada um dos arcos tomou seu lugar no perímetro da praça. Para isso, eles seguiram a mesma ordem do percurso e se revezaram para marchar de volta para casa. Cada grupo sabia muito bem qual era o seu lugar. Em seguida, começou a missa, oficiada pelo pároco de La Laguna e seu auxiliar. A missa foi concluída com uma bênção para todas as famílias dos vilarejos: "Para essas famílias tão necessitadas da bênção de Deus" e "desintegradas e incompletas por causa dos desaparecidos". Não há espaço para falar sobre isso, mas a situação de violência que as aflige é bem conhecida. Depois disso, o pároco pegou a imagem da Virgem em suas mãos e a levou até o local onde cada um dos arcos estava localizado. Lá, ele colocou a estatueta acima de sua cabeça e os grupos se curvaram. Isso encerrou a participação dos sacerdotes.

Após a missa e a bênção, o comitê Buenavista deu vinte litros de pulque e um maço de charutos para cada grupo. Jesús Rocha, um dos responsáveis por esse presente, disse: "É nossa tradição e muitas pessoas a chamam de La Fiesta del Pulque. Para nós, é motivo de orgulho que nossos ancestrais tenham nos deixado essa joia, não é mesmo, porque nós a continuamos [...]".sicEstamos resgatando até que Deus nos dê licença. Há também famílias de Buenavista que se reúnem para oferecer comida aos visitantes gratuitamente. A comida tradicional dessa festa é o mole com arroz, que pode ser feito com peru ou frango, embora o primeiro seja cada vez menos frequente.16 O prato é acompanhado de tortilhas de milho e orejona ou folhas de alface romana, ambas usadas como colheres, já que não é comum usar talheres para comer toupeira. O povo de Buenavista vê esses presentes como uma forma de retribuir os gestos de hospitalidade que começaram com o convite e que, com relação a Buenavista, têm sua expressão máxima na despedida dos arcos.

A convivência em Buenavista durou algumas horas, durante as quais as pessoas dançaram ao som da banda e beberam pulque alegremente. Os visitantes sabem que precisam ir embora antes que escureça para voltar para casa a pé. Então, os arcos dançam com mais frequência e energia. No vilarejo, foi imposta uma lei seca, nenhuma bebida alcoólica é vendida, apenas o pulque deve ser permitido, mas muitos se abasteceram com antecedência. Cada um dos arqueiros deve ser dispensado individualmente e é conduzido para fora da aldeia pelos anfitriões e pela banda de música. Esse é o último gesto de reciprocidade de Buenavista durante a festa. Depois disso, todos seguirão o caminho de volta para casa. Enquanto isso, os moradores se preparam para um baile que dura até as primeiras horas da manhã.

Em La Laguna e Moya, os peregrinos serão recebidos por familiares e amigos que lhes oferecerão um jantar. Depois de recuperar suas forças, eles terão que despir os arcos. Todos ajudam a remover os panos e a desmontá-los. Com a lista na mão, o secretário devolverá as roupas aos seus donos. Nesse momento, geralmente é indicada a pessoa que será responsável pelo arco no próximo ano. A nova pessoa responsável receberá a pintura da Virgem da Candelária, que estava no centro do arco, das mãos da pessoa que está deixando o cargo. Com esse ato, a transferência do compromisso é consumada.

Isso conclui a celebração dos arcos, mas marca apenas o início do novenário que será concluído em 2 de fevereiro com a Fiesta de la Luz ou Fiesta de las Candelas, a festa patronal em homenagem à Virgen de la Candelaria, padroeira de Buenavista. Sem dúvida, é um dia importante também para o povo de La Laguna e Moya, mas para todos é especialmente significativo aquele momento em que eles montam os arcos, peregrinam, compartilham pulques e relembram a reconciliação que encerrou o confronto produzido pela fragmentação da cidade original.

Observações finais: recuperando o passado indígena

As pessoas entrevistadas no festival insistiram que carregar os arcos nos ombros é um trabalho árduo e doloroso, mas garantiram que ele é suportado graças ao sentimento de enraizamento, orgulho da identidade, afeição pela tradição e "a força que caracteriza os homens que se dedicam, há gerações, à fabricação de tijolos".17 Essa última frase destaca o papel predominante que os homens têm desempenhado na reprodução dessa celebração, que recentemente foi fortalecida pela participação entusiasmada de mulheres e crianças. Parece que, há não muitos anos, as mulheres acompanhavam os homens e assumiam um papel secundário. Elas dizem que iam para cuidar deles, para garantir que não brigassem, que não os machucassem e que voltassem para casa em segurança, pois os incidentes de consumo excessivo de álcool eram muito comuns. Sua intervenção parece ter reduzido significativamente esses incidentes.

Além disso, eles estão convencidos de que "a festa é força", frase que deu título a uma das poucas descrições de La Fiesta de los Arcos (Facio, 2021). Eles acreditam que esse ritual é uma forma de lutar pela reivindicação de sua identidade como povos indígenas, pelo respeito a seus direitos e pela defesa de seu território. A construção dos arcos e o festival são vistos como um ato de resistência (consulte Facio, 2021; Guzmán, 2024).

Imagens 9. murais e grafites com slogans locais.

Imagens 9. murais e grafites com slogans locais.

Imagens 9. murais e grafites com slogans locais.

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A luta pelo território foi retomada com vigor renovado após as mobilizações que começaram em 2018 para impedir a construção de um gasoduto pela empresa Gas Natural nas terras de San Juan de la Laguna. Os reclamantes apontaram que esse projeto não tinha autorização para mudar o uso da terra, nem estudos de impacto ambiental, social e de risco, que não houve consulta aos nativos sobre o projeto, seus objetivos e beneficiários, entre outras coisas. Eles queriam que fosse estabelecido um diálogo e que seu direito à consulta como povo indígena fosse respeitado. Em 13 de maio de 2019, foi realizada uma manifestação de protesto contra as obras, que foi reprimida, levando as coisas mais longe. Cinco pessoas foram presas pelas autoridades municipais e o povo de San Juan se mobilizou e assumiu a presidência municipal para exigir sua libertação. A repressão continuou por algum tempo, e vários dos ativistas afirmam que foram visitados por pessoas do Ministério Público de Jalisco para realizar buscas em uma atitude ameaçadora. Hoje, o acampamento onde se instalaram para impedir as obras continua sendo um importante ponto de encontro.

O Instituto de Informações Estatísticas e Geografia (iieg) calculou, em um estudo de etno-território e mapeamento social, que o vilarejo de La Laguna chegou a cobrir uma área de 4.847 hectares.18 Essas terras agora foram convertidas em pequenas propriedades e, recentemente, La Laguna foi dividida em colônias da cidade de Lagos de Moreno, um esquema territorial que se sobrepõe ao sistema tradicional no qual a cidade de San Juan de la Laguna se considera um espaço de interação sociocultural entre os dez bairros que a compõem e que estão distribuídos pelo território que adquiriram por meio de concessões e compras durante o período vice-real. O mesmo pode ser dito de Buenavista e Moya. Por sua vez, os três vilarejos formam uma unidade, com base em seu passado comum, tradições e importantes laços de parentesco.

Ilustração 10: Mapa de bairros e colônias Fonte: Elaboração própria com base em cartografias etno-territoriais do IIEG, ESRI, 2022. Editado por Jorge Alberto Cruz Barbosa.

Nessas terras, principalmente nas proximidades da lagoa, foram concedidas importantes concessões a indústrias que afetaram notavelmente o ecossistema, esgotando e contaminando a água. Além disso, a antiga aldeia promoveu a introdução de novos habitantes, em uma tentativa de diluir o perfil indígena da população. Suas terras não são mais reconhecidas como propriedade comunal, nem suas autoridades tradicionais são consideradas mediadoras na política municipal ou estadual. Isso obscurece sua existência como povos indígenas, tornando-os invisíveis como sociedades e sujeitos de direito, afirmam. Nesse sentido, a Comissão Estadual de Direitos Humanos emitiu uma recomendação sobre o caso por "violação dos direitos à legalidade e à segurança jurídica, à manifestação pacífica, à liberdade pessoal, aos direitos dos povos nativos e das comunidades indígenas, bem como ao desenvolvimento, ao patrimônio cultural e a um ambiente saudável e equilibrado, dos habitantes de San Juan Bautista de la Laguna, no município de Lagos de Moreno".19 A primeira recomendação é que o povo de San Juan de la Laguna seja incorporado ao Registro de Comunidades e Localidades Indígenas do estado. Ela também menciona a reparação de danos à comunidade indígena, a suspensão de licenças concedidas a várias empresas sem consulta, a restauração do ecossistema e que essa área seja declarada uma reserva ecológica, entre muitas outras. O reconhecimento como povo indígena e seus direitos territoriais são fundamentais para essa recomendação.

O que é certo é que a separação residencial entre a república dos índios e a república dos espanhóis, que tinha como objetivo promover a evangelização e garantir mão de obra para a cidade, ainda está em vigor. Nas aldeias originais, há os fabricantes de tijolos e pedreiros que ainda constroem a cidade. Depois, há os encanadores, eletricistas, mecânicos e outros profissionais. Há também empregadas domésticas, funcionários de restaurantes, hotéis, bares e outros do setor de serviços. Eles também são frequentemente empregados como trabalhadores na indústria local, que muitas vezes afeta o ambiente em que vivem e com cujas estratégias de produção eles frequentemente discordam.

A transformação do meio ambiente, derivada da superexploração, resultou no deslocamento das atividades agrícolas, colocando os habitantes originais nos estratos mais baixos da economia local, um nível ao qual se somaram muitos outros estrangeiros que foram introduzidos em seu espaço por meio da compra de terras e da construção de moradias sociais. Muitos deles são trabalhadores estrangeiros que trabalham nas indústrias que se estabeleceram nas proximidades do corredor industrial Libramiento Norte.

No entanto, isso não impediu que as famílias dos povos originários continuassem a afirmar que são descendentes daqueles que formaram a antiga república dos índios, embora lhes seja dito que agora são apenas colônias da capital municipal. Assim, enquanto os povos originais contemporâneos são negados, os povos do passado que habitavam essas terras são reivindicados no discurso oficial. Recentemente, esse paradoxo teve uma expressão monumental. Em fevereiro de 2024, o conselho municipal inaugurou uma escultura em homenagem a Xiconaqui e Custique, líderes indígenas da região que se opuseram à ocupação europeia no século XX. xvicujas "tribos originais" são representadas no brasão da cidade por dois montes com uma flâmula no topo, simbolizando o triunfo da coroa espanhola. Na borda que circunda o brasão, pode-se ler a inscrição "Adversus populos Xiconaqui et Custique fortitudo", que eles traduzem como "Fortaleza contra os povos adversos de Xiconaqui e Custique". Uma reivindicação de um passado indígena ou de sua redução?

Deve-se acrescentar que, em abril de 2024, por iniciativa popular, o monumento começou a ser cercado por cartões de busca das pessoas que desapareceram no município, e agora é considerado a "Glorieta de los Desaparecidos" (Rotatória dos Desaparecidos). Ressignificação de um passado que parece não estar presente para alguns. Por sua vez, as famílias que descendem das sociedades indígenas que formaram as aldeias ao norte da cidade de Santa María de los Lagos não veem a escultura pública como uma homenagem, mas sim como um desperdício desnecessário de recursos públicos para evitar o tratamento dos problemas reais dessas populações. Suas reivindicações não implicam o reconhecimento da propriedade do espaço que ocupam desde a fundação das aldeias, mas o respeito pelo ambiente em que vivem, a possibilidade de tomar decisões diante da superexploração, mas, acima de tudo, o direito de serem reconhecidos como povos nativos e de manterem viva sua identidade. Essa é a luta que eles mantêm na reprodução tenaz de sua vida tradicional, na qual os arcos são passado, presente e futuro.

Bibliografia

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Héctor Medina Miranda é professor de pesquisa na ciesas Oeste e membro do Sistema Nacional de Pesquisadores., nível ii. Possui doutorado em Antropologia pela Universidade de Salamanca; mestrado na mesma disciplina, com especialização em Etnologia, pela Universidade de Salamanca; mestrado em Antropologia, com especialização em Etnologia, pela Universidade de San José de la Sierra. unamem Antropologia Social pela Universidade de enah. Ele realizou pesquisas sobre organização social, rituais e mitologia. wixaritari. Nos últimos anos, seus estudos se concentraram na análise das territorialidades desses povos a partir de uma perspectiva antropológica e histórica, e ele se aventurou no estudo de outras sociedades indígenas em Jalisco. Ele também desenvolveu projetos sobre estereótipos de gado na Espanha e no México, bem como rituais de touradas e tradições de gado em ambos os lados do Atlântico.