Harcèlement - signalement légitime ou victimisation ?

Marta Lamas2018 Fondo de Cultura Económica, Mexique.

<Le dernier ouvrage de l'anthropologue et féministe Marta Lamas1 prouve qu'un titre est performatif. La question par laquelle il entend nous introduire au contenu nous interroge, qu'elle soit stimulante ou attrayante. Au Mexique, l'accueil a été favorable, voire peu critique (Zapata, 2018 ; Toriz, 26 septembre 2018 ; Vélez, 2019), à quelques exceptions près (Fernández de la Reguera Ahedo, 2019 ; Estévez, 2019). Sur la scène militante, il a suscité le rejet des jeunes féministes et du Réseau mexicain de féministes diverses (21 novembre 2018).

"Harcèlement et confusion" (17 avril 2019), latfem), la première revue en Argentine, reconnaît l'héritage de Lamas et, en même temps, rejette l'approche avec laquelle elle problématise le harcèlement. Dans ce sens, elle déclare que "la dernière vague de la marée féministe a déferlé pour transformer les pactes d'échange",2 Il s'agit d'une affirmation qui justifie la "quatrième vague" qui englobe les mobilisations transnationales actuelles autour de différentes revendications féministes. Dans le pays sud-américain, cette vague serait inexplicable si l'on ne pensait pas à la "marée verte", qui décrit la lutte pour la légalisation de l'avortement. Bien que Lamas ne dialogue pas avec la "quatrième vague" - comme le souligne Diana Maffia (24 mars 2019, Perfil) - puisque ce n'est pas son but, il l'ignore complètement, bien qu'il mentionne Rita Segato, l'un de ses référents les plus importants (pp. 14, 48-49).

L'objectif principal du livre est de critiquer le "discours hégémonique sur les brimades". Bien qu'il ne soit jamais explicite sur ce qu'il entend par hégémonie,3 Dans ses arguments, nous pouvons constater qu'il s'agit d'une notion coercitive. En outre, l'hégémonie est également interprétée comme une tension entre la coercition et le consensus, c'est-à-dire comme une lutte (Roseberry, 1994). Ainsi, il inscrit son argumentation dans le débat entre le mouvement #MeToo et le manifeste Nous défendons une liberté d'importation indispensable à la liberté sexuelle. (Le Monde5 janvier 2018) dont "l'axe de confrontation" est le harcèlement (p.12), qui se transformera en une différence culturelle autour des "guerres de la sexualité" dans les pays de l'Union européenne. eua et en France. Avec une prescription essentialiste de la "culture américaine" comme puritaine et de la "culture française" comme séduisante, il analyse la "dispute culturelle" autour de la sexualité sur la base d'affaires qui impliquent des aspects sexuels.4

" L'aspiration initiale du féminisme, qui recherchait une sexualité joyeuse et déculpabilisée, est devenue une dénonciation perpétuelle du traumatisme des violences sexuelles " (2018 : 116) est une perspicacité dans la position de Lamas sur ce conflit culturel, réaffirmée par l'incorporation du manifeste à la fin de l'œuvre. Confronté à l'idée que la liberté sexuelle peut être synonyme de gêne et de rejet, la #MeToo s'inscrirait dans un féminisme conservateur qui ferait de toute exigence sexuelle un synonyme de harcèlement (2018 : 84). Ainsi, elle serait contradictoire avec un supposé acquis de la " révolution sexuelle ", dont Lamas ne mentionne pas les critiques (Fraser, 2012 ; de Miguel, 2015) ou les processus historiques différents de ceux de la " révolution sexuelle ". eua et en France (Cosse, 2008 ; Felitti, 2010 ; Schild, 2015).

Cette exclusion est frappante dans la mesure où, tout au long du contenu, elle indique le "fossé social" généré par le porte-drapeau d'un féminisme - en l'occurrence, le féminisme radical - dont les conditions de production sont étrangères aux siennes. C'est là qu'elle constate que c'est un "discours hégémonique" - délimité par les féministes radicales et soutenu par les féministes de la gouvernance (p. 11) - qui évoque le "womanism" et la "victimhood", traduits par un "punitive and carceral turn" qui a cristallisé les femmes comme des "powerless and oppressed victims" et les hommes comme des "violent and domineering perpetrators" (pp. 53-54).

Lamas distingue le "féminisme-victimisme" de "l'approche féministe qui prône la nécessité d'un travail politique avec les femmes" (p. 52). Bien qu'elle ne précise pas en quoi consisterait ce travail, elle se réfère aux idées de l'universitaire Janet Halley vers la fin du 20e siècle pour étayer cette différenciation. féminisme de dominationqui impliquerait une réflexion sur les combinaisons possibles entre préjudice, innocence et immunité (p. 55). Elle semble ainsi pencher pour une perspective intersectionnelle, qu'elle présente dans l'examen de la plainte déposée par la journaliste mexicaine Tamara de Anda contre un chauffeur de taxi qui l'a appelée "belle", terme qui - de son point de vue - ne serait pas un "harcèlement" mais un "compliment", en raison de sa "charge culturelle positive".

Ensuite, elle spécule : "Je ne sais pas si Tamara aurait réagi de la même manière si, au lieu d'un chauffeur de taxi (sombre et petit), c'était un beau jeune homme blond qui lui avait lancé le "guapa". Je crains que le contexte de l'incident ne soit également traversé par - et croisé avec - le racisme et le classisme" (p. 87). Elle poursuit en affirmant que dans les "sociétés judéo-chrétiennes", il existe un idéal culturel de féminité marqué par une "conduite sexuelle vertueuse" (pp. 88-91). Son aspiration à problématiser de manière intersectionnelle l'interaction entre les catégories qui recoupent les interactions des différents secteurs de la société mexicaine manque de la rigueur méthodologique nécessaire et contribue à la "honte" (honte) des actions de Tamara de Anda.

Avec un bref aperçu de la réglementation sur le harcèlement dans les universités en Europe, la Commission européenne a décidé de mettre en place un système d'information sur le harcèlement. eua dans les années 1980, il historicise les "lynchages verbaux", les escraches et autres "actions terroristes" (p. 68), où s'est développée une "panique sexuelle" - une sorte de "panique morale" - teintée d'"androphobie", due à l'influence du féminisme radical (p. 58), dans laquelle le sexe et la sexualité étaient présentés comme dangereux ; il omet de dire que dans les pays d'Amérique du Sud, comme l'Argentine, l'escrache date de la période post-dictatoriale.

Dans cet ordre d'idées, l'auteur remet en question - dans la perspective de la psychanalyse - la primauté de la subjectivité dans la dénonciation du harcèlement - "si vous vous êtes sentie harcelée, c'est que vous l'avez été" - car elle constate une interférence d'éléments inconscients et de fantasmes, ainsi que de l'intolérance, de la confusion, de l'hypersusceptibilité et du ressentiment ; cet ensemble d'éléments invaliderait la responsabilité d'une autre personne (pp. 61-67). Cependant, il individualise un processus collectif de construction d'un problème public et rend invisible un changement culturel générationnel.

Une autre question soulevée est de savoir si les "échanges sexuels instrumentaux" dans lesquels une femme obtient un "avantage" économique et/ou professionnel peuvent être qualifiés de harcèlement. De leur point de vue, non ; déjà l'utilisation du capital érotique est une forme de harcèlement.5 La pratique des femmes pour obtenir quelque chose fait partie des us et coutumes. Avant de prôner l'élimination de cette pratique, Lamas considère qu'il doit y avoir une redistribution du capital économique et politique qui, pour l'essentiel, reste aux mains des hommes ; tant que cela ne se produit pas, il reste à les déstigmatiser (2018 : 135). Mais être reléguée à l'usage du capital érotique par une hiérarchie définie par la domination masculine serait contribuer à la normalisation de la domination masculine, plutôt qu'à sa transformation.

Après avoir identifié les significations communes qui circulent dans le "discours hégémonique", l'auteur propose de redéfinir le harcèlement. Dans ce cadre, elle définit le harcèlement sexuel comme un comportement systématique. Selon sa classification, s'il se produit une fois, il s'agit d'un "abus sexuel" ; le "harcèlement sexuel" serait un type de "harcèlement au travail" ; et le "harcèlement social machiste" zigzaguerait le piège de la "victimisation féminine" - un produit du "womanism" du féminisme radical (p. 144) - puisqu'il inclurait le harcèlement que les hommes et les personnes transgenres peuvent recevoir et subir.

Lamas affirme qu'au Mexique, sept hommes meurent pour chaque femme et s'indigne que la violence contre les hommes suscite moins de réactions (2018 : 149). Avec un usage indistinct de Bourdieu, il considère cette absence supposée d'indignation comme l'expression d'une violence symbolique. Précisons que la nuance de " violence de genre " est un résultat du processus de lutte des féminismes. Au Mexique, affligé par une guerre sanglante entre secteurs de l'Etat et narcotrafiquants (et ceux liés entre eux), l'accent a été mis sur cette particularité, qui n'annule pas d'autres violences atroces comme les juvénicides et les disparitions forcées.

Là encore, l'ouvrage ne dialogue pas avec les féminismes latino-américains et n'anthropologise pas la reterritorialisation du féminisme radical. En ce qui concerne le bref bilan6 sur le Mexique dans l'épilogue, Lamas relègue les initiatives autour du harcèlement, telles que la Une rue sans harcèlement et les mobilisations au sein des universités publiques, car elle ne met pas en contraste les voix et les pratiques locales qui ont canalisé la rage, pour laquelle elle exprime son intérêt (p. 146). Afin de tracer une ligne d'analyse - plutôt qu'une réponse - sur la manière dont le "discours hégémonique du harcèlement" est présenté, il convient de préciser qu'il ne s'agit pas d'une reproduction mais d'une relation qui implique des réappropriations. Pour y réfléchir, la prolifération d'articles sur le harcèlement dans le monde entier est une source de préoccupation. #MeToo au sein du champ intellectuel et de l'industrie culturelle au Mexique au cours du premier semestre 2019 -entre autres, MeTooAcadémicosMx- et ses polémiques particulières, comme celle générée autour du suicide d'Armando Vega-Gil (Sosa, 2019).

L'approche théorique de Lamas semble correspondre au positionnement politique des secteurs opposés au féminisme qui discréditent sa lutte en qualifiant les féministes de "féminazis", "hembristes" et "misandristes". Leur prévention de l'avancée du féminisme radical, comme dans le cas de Rita Segato, constitue un regard sur les idées débattues dans le Nord géopolitique (dans ce cas, les États-Unis et la France), mais génère de multiples doutes sur l'"abaissement de la ligne" ou le débat pour le cas du Mexique - et sans parler d'une Amérique latine balayée par une marée de foulards verts - dans laquelle la domination apparaît à partir de sa propre notion d'hégémonie, qui omet les réappropriations, fait taire les voix et dépouille les créativités.

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