L'artisanat (religieux) du tatouage

Réception : 12 avril 2024

Acceptation : 11 octobre 2024

Résumé

Le tatouage religieux est passé du statut de rituel à celui de profession. En matérialisant les croyances, les tatoueurs vivent la tension entre l'art et la spiritualité. Cette étude examine comment les salons de tatouage sont devenus des espaces où l'expression religieuse contemporaine est façonnée, en explorant les intersections entre l'art, la spiritualité et le commerce.

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l'artisanat (religieux) du tatouage

Le tatouage religieux est passé du statut de rituel à celui de profession. En matérialisant les croyances, les tatoueurs vivent la tension entre l'art et la spiritualité. Cette étude examine comment les salons de tatouage sont devenus un espace où l'expression religieuse contemporaine est configurée, en explorant les intersections entre l'art, la spiritualité et le commerce.

Mots-clés : tatouage, icônes religieuses, religion vécue, catholicisme.


Présentation

La plupart des études sur la sociologie de la religion dans le monde occidental ont ignoré les tatouages religieux, dont on trouve pourtant des traces depuis le début de l'ère commune. Pourquoi cette exclusion ?

Les objectifs de cette étude sont, d'une part, d'explorer les tatouages en tant que pratiques religieuses dans des contextes chrétiens occidentaux et, d'autre part, de mettre en évidence différentes manières de pratiquer la religion qui ont été ignorées par le monde universitaire.

Ce projet de recherche, initié en 2018, a généré un livre, quatre articles académiques, trois articles en préparation, un cours facultatif semestriel, la collaboration de collègues aux États-Unis, au Mexique et en Argentine, le travail d'un doctorant et de 17 étudiants de premier cycle, des présentations lors de conférences académiques et de nombreuses publications et interventions dans les médias en espagnol et en anglais.

Les vidéos que je présente ici sont le fruit de cette étude.

Justification

Parce que la sociologie de la religion continue d'explorer la religion à travers un ensemble de pratiques institutionnellement sanctionnées dans l'Atlantique Nord (fréquentation des églises, lecture des Écritures, prière personnelle), elle néglige la valeur religieuse des pratiques que les gens considèrent comme religieuses dans d'autres contextes culturels (Bender, "The sociology of religion"). et al., 2013). Les tatouages sont un exemple de ces pratiques négligées, même s'ils sont présents dans presque toutes les cultures depuis qu'il existe des archives.

La sociologie de la religion a considéré les tatouages religieux en Occident comme une curiosité, mais pas comme une pratique digne d'être étudiée. Ils relevaient de cultures non occidentales et constituaient donc un matériau anthropologique (Rubin, 1988). Les grandes églises chrétiennes interdisant les tatouages, on supposait qu'ils étaient étrangers à la tradition religieuse occidentale.

La prétendue interdiction religieuse

De nombreux sociologues ont supposé que les écritures judéo-chrétiennes interdisaient les tatouages (par exemple, Bell, 1999 ; Boudreau, Ferro Higuera et Villamar Ruelas, 2020 ; Ebensten, 1954 ; Falk, 1995 ; Gilbert, 2000 ; Govenar, 1988 ; Perez Fonseca, 2009 ; Rosenblatt, 1997 ; Sizer, 2020). L'argument le plus couramment utilisé est la citation du livre biblique Lévitique 19:28, qui les interdit (Kluger, 2021). Cette interdiction aurait ensuite été entérinée par l'empereur romain chrétien Constantin Ier, arguant que les tatouages dénigraient l'image de Dieu (Brain, 1979 ; Sanders et Vail, 2008). Le deuxième concile de Nicée (787) aurait confirmé cette interdiction (Falk, 1995 ; Gilbert, 2000 ; Steward, 1990).

Il est vrai qu'il existe de nombreux témoignages de leaders chrétiens s'opposant au tatouage : par exemple, Saint Basile en 450 (Petkoff, 2019), le pasteur anglican John Bulwer dans le xvii (Schildkrout, 2004) et le pasteur baptiste Paul Chappell au 20ème siècle (Schildkrout, 2004) et le pasteur baptiste Paul Chappell au 20ème siècle (Schildkrout, 2004). xx (Parnell, 2019). Cependant, il ne s'agit pas de la même chose que l'interdiction d'une tradition religieuse.

Tout d'abord, il existe des références bibliques qui non seulement reconnaissent les tatouages (Apocalypse 17:5 ; Cantique des Cantiques 8:6) mais leur attribuent un pouvoir protecteur (Genèse 4:5). En outre, d'autres textes bibliques sont lus comme encourageant leur pratique (Isaïe 44:5). Un passage (Galates 6:17) semble même indiquer que l'apôtre Paul lui-même s'est fait tatouer une croix.

Deuxièmement, un décret de l'empereur Constantin a interdit les tatouages sur le visage, une punition courante dans l'Empire romain, parce que les tatouages faciaux étaient humiliants : ils dénigraient l'image de Dieu dans l'homme. À la place, les esclaves pouvaient se faire tatouer les bras et les jambes (Bruna, 2005 ; Gustafson, 2000 ; Jones, 2000 ; Steward, 1990).

Troisièmement, le concile de Nicée, qui s'est tenu en 787, n'a pas interdit les tatouages (Price, 2018). Les documents reflètent la controverse sur les images religieuses en général, une controverse qui a secoué le christianisme à l'époque. La tension était entre les iconoclastes, qui rejetaient les images comme une forme légitime de représentation du divin, et les iconophiles, qui les défendaient. Le concile a affirmé que les images devaient être vénérées et non adorées (Barber, 1999).

La controverse ne s'est pas arrêtée là et de nombreux empereurs byzantins ont soutenu les iconoclastes. Certains ont même puni les iconophiles en leur tatouant le visage (Gustafson, 2000 ; Jones, 2000). La même année (787), un conseil local du Northumberland, en Angleterre, a interdit les tatouages à motivation païenne, mais a fait l'éloge de ceux représentant l'iconographie chrétienne (MacQuarrie, 2000 ; Scheinfeld, 2007).

Quatrièmement, dans le cas de la tradition catholique, aucune interdiction n'a été trouvée dans le Code de droit canonique ou dans les sources du dogme catholique (Denzinger, 1957). Si, dans les églises protestantes, on trouve des brochures et des homélies de pasteurs condamnant les tatouages, il n'y a pas d'interdiction institutionnelle. Même lorsque l'utilisation d'images était considérée comme de l'idolâtrie pour certains groupes protestants, comme chez les presbytériens écossais, environ 8% des personnes envoyées en prison en Australie avaient des tatouages religieux. Les tatouages religieux étaient courants chez les sujets britanniques condamnés des classes moyennes et inférieures, et étaient répartis de manière égale entre catholiques et anglicans (Alker et Shoemaker, 2022).

Ce que je veux dire, c'est qu'il n'y a pas d'interdiction dans les religions occidentales et, s'il y en avait une, elle n'a pas empêché les croyants de se faire tatouer (Morello, 2024). Je comprends qu'une façon de surmonter les limites de la sociologie de la religion est de prêter attention aux pratiques, à ce que les gens font pour se connecter au surhumain, et pas seulement à ce que disent les institutions religieuses. La perspective de la religion vécue, qui se concentre sur les pratiques, nous aide à récupérer la dimension religieuse du tatouage.

Les pratiques religieuses et leur étude

De nombreux collègues ont mis en évidence la religion populaire comme une façon particulière de faire de la religion qui explore les pratiques religieuses au-delà des mandats des élites institutionnelles (Ameigeiras, 1989 ; De la Torre, Gutiérrez Zúñiga, Ameigeiras, 1989). et al2014 ; Parker Gumuccio, 1998, Semán, 2021).

L'approche de la religion vécue a consolidé et élargi cette perspective (Ammerman, 2021 ; Morello, 2021). En se concentrant sur les pratiques religieuses quotidiennes, ces études mettent en lumière ce que font les gens ordinaires. En se concentrant sur les actions plutôt que sur les directives institutionnelles, elles étudient les pratiques concrètes, en mettant l'accent sur la capacité des acteurs à générer et à transmettre un sens religieux dans les expériences quotidiennes (Pereira Arenas et Morello, 2022).

Si cette approche privilégie l'action et la créativité subjectives, elle comprend que les pratiques religieuses s'inscrivent dans un contexte socio-historique. Les gens s'expriment à travers des pratiques façonnées à la fois par les traditions institutionnelles et la culture populaire, par ce qui est à leur disposition. La religion, même "vécue", reste une construction sociale (Ammerman, 2021 ; Rabbia et al., 2019).

Selon Ammerman (2021), les pratiques religieuses impliquent (comme toute autre pratique humaine) l'incarnation, la matérialité, les émotions, l'esthétique, le jugement moral et la narration. Toutefois, c'est l'intention d'entrer en contact avec le surhumain qui la rend "religieuse". Cette intention peut être explicite (parce que la personne le dit) ou implicite (parce que le contexte le suggère).

Les tatouages religieux correspondent à cette description. Ils témoignent d'un contact avec le surhumain en matérialisant des expériences qui ont laissé une empreinte émotionnelle (Morello, 2021a). En modifiant la peau, ils impliquent le corps, comme le pèlerinage ou le jeûne (Inckle, 2016) ; ils sont faits d'un matériau (l'encre) et constituent un choix esthétique soumis à des débats sur le goût et la créativité (Kosut, 2014 ; Rees, 2016 ; Tranter et Grant, 2018). Enfin, ils impliquent un jugement moral sur ce qu'il est approprié de tatouer (et sur quelle partie du corps), et sur ce qui ne l'est pas (Morello et al2021 ; Morello et DePaula, 2024).

Tatouages religieux contemporains

Les travaux sur les tatouages religieux contemporains explorent les caractéristiques, les utilisations et les complexités du tatouage. L'une d'entre elles consiste à être à la fois "égoïste" et "altruiste" (Simmel, dans Wolf, 1950 : 338). Les tatouages, en général, sont un choix esthétique. Les gens se font tatouer parce qu'ils aiment ça. En ce sens, ils sont "égoïstes" et, en même temps, ils ont une dimension "altruiste". Tout comme les tatouages sont des dispositifs de communication que les gens utilisent pour parler d'eux-mêmes (Atkinson, 2003 ; Back, 2007 ; DeMello, 2000 ; Le Breton, 2013 ; Rosenblatt, 1997), les tatouages religieux communiquent des expériences spirituelles (Ramos, 2002 ; Yllescas, 2018), ils sont des occasions de réfléchir et de converser sur le sacré (Barras et Saris, 2021 ; Foemmel, 2009 ; Pitts 2003 ; Tsou-Pin Chen, 2019).

Les tatouages, personnels et intimes, impliquent également un lien avec une communauté (Morello, 2021a). Ils sont des marques d'affiliation religieuse, situant le tatoué au sein d'un groupe (Dougherty et Koch, 2019 ; Maldonado-Estrada, 2020) ou d'une tradition (Petkoff, 2019).

Les tatouages sont souvent explicitement dévotionnels et représentent des images de saints, de démons, d'orishás, de divinités, de crucifix, de Jésus, de la Vierge Marie et d'anges, qui fonctionnent comme des autels domestiques (Guerzoni, 2018 ; López Fidanza et Galera, 2014 ; Yllescas, 2018).

Dans d'autres cas, même s'ils ne sont pas manifestement religieux, ils reflètent l'intention spirituelle de la personne tatouée avec un symbole "profane" (Pitts, 2003 ; Rivardo et Keelan, 2010 ; Rosenblatt, 1997). Il existe une tendance concernant les tatouages et les affiliations religieuses : les personnes non affiliées ont tendance à avoir plus de tatouages que les catholiques, et les catholiques plus que les protestants. Alors que les personnes religieuses disposent d'autres moyens d'exprimer leur vie intérieure (colliers, images, vêtements), pour les personnes non affiliées, les tatouages sont l'un des rares moyens de le faire (Morello, 2021a).

Les tatouages religieux placent l'individu dans une communauté au-delà de ce monde, le reliant à un réseau d'êtres humains et surhumains. Les tatouages des personnes décédées, par exemple, sont des outils de mémorisation et de communication du deuil, car ils permettent à l'endeuillé de parler de ce qui s'est passé (Cann, 2014 ; Davidson, 2016 ; Inckle, 2016).

Les tatouages peuvent marquer des pèlerinages physiques et des quêtes spirituelles. Les tatouages de pèlerinage sont une preuve du voyage et un signe que la personne a changé, qu'elle n'est pas revenue la même (Petkoff, 2019). D'autres tatouages signalent des transitions, une nouvelle étape dans un voyage spirituel (Foemmel, 2009 ; Parnell, 2019). Parfois, ils marquent des expériences mystiques (Maloney et Koch, 2019), inscrivant sur la peau un message du divin (Benson, 2000 ; Firmin et al., 2012).

D'autres tatouages sont utilisés pour prévenir les dommages (Kluger, 2021 ; Woodstock, 2014) ou pour rappeler que l'on a surmonté un traumatisme (physique ou mental, le sien ou celui d'autrui). Souvent, dans le cas de ces tatouages de guérison, le processus même du tatouage est considéré comme cathartique, et la douleur impliquée devient plus pertinente (Pitts, 2003).

Comme pour toute autre pratique sociale, le genre influence les tatouages. La taille et l'emplacement sur le corps diffèrent entre les femmes et les hommes (Dougherty et Koch, 2019), tout comme leur utilisation et les attentes corporelles (Kloss, 2022 ; Maldonado-Estrada, 2020, Morello et al., 2021).

Le travail des tatoueurs

Si les tatouages ont des fonctions religieuses, il n'est pas étrange d'imaginer que les tatoueurs ont un rôle spirituel (Morello et De Paula, 2024).

Dans les sociétés anciennes d'Europe et d'Amérique, le tatouage était pratiqué par des personnes qualifiées qui accomplissaient probablement un acte religieux (Krutak, 2015). Par la suite, le tatouage est devenu une activité à temps partiel et, à la fin du 20e siècle, le tatouage est devenu une activité à temps partiel. xixen une profession à plein temps. Avec la popularité croissante du tatouage et l'amélioration technologique des outils, de nombreux tatoueurs ont commencé à considérer leur travail comme un art (De Oliveira, 2016 ; Ferreira, 2008 ; Walzer Moskovic, 2015). Le tatouage, en tant que profession à plein temps associée à la créativité, est un développement récent.

C'est important parce qu'avec l'"artificialisation" du tatouage (Kosut, 2014 ; Rees, 2016), les tatoueurs doivent naviguer entre la liberté artistique et les attentes des clients (Martin, 2018 ; Resenhoeft, Villa et Wiseman, 2008). Dans le tatouage, la toile est une personne avec des opinions, des goûts et des choix personnels (Sizer, 2020). La relation entre les tatoueurs et les clients s'est transformée ; la conception et l'expérience du tatouage sont devenues plus personnelles.

Les tatoueurs doivent souvent répondre aux exigences religieuses de leurs clients, marquant sur le corps une appartenance à un groupe, une expérience spirituelle, une guérison (Tsou-Pin Chen, 2019). Cependant, parce qu'ils ont le contrôle de la conception, de l'exécution, de l'emplacement et de la taille du tatouage, le tatouage est un lieu d'exercice du pouvoir (Barras et Saris, 2021).

Les vidéos

Ces vidéos explorent, à partir de deux cas de tatouages religieux, les négociations qui ont lieu dans le tatouage entre les clients et les tatoueurs, entre les mandats sociaux et religieux, entre les conceptions artistiques et les possibilités technologiques, entre les autorités civiles et ecclésiastiques, entre les désirs personnels et les attentes sociales. Je suppose qu'il en va de même pour toutes les pratiques religieuses.

De plus, les vidéos montrent le tatouage comme une pratique religieuse légitime. Ce faisant, elles remettent en question l'exclusion de son étude dans la sociologie de la religion.

Les vidéos présentent les cas du tatouage de cofrade (en Andalousie, Espagne), et du tatouage de pèlerinage (à Loreto, Italie). Conçues à l'origine pour accompagner le cours Tatouages et religion. Étudier une pratique spirituelle négligée, les vidéos contextualisent les interactions entre les tatoueurs et leurs clients dans les sociétés où elles ont lieu.

Les deux vidéos ont été réalisées entre juillet et octobre 2023. Le financement a été rendu possible, en partie, par une subvention de recherche Ignite du Boston College Office for the Vice Provost for Research.

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Gustavo Morello est un jésuite, professeur de sociologie au Boston College. Il est titulaire d'un doctorat de l'université de Buenos Aires (2011), d'un master en sciences sociales de l'université nationale de Córdoba (2001), d'une licence en théologie (2007, Universidad del Salvador, Bs. As.) et d'une licence en philosophie (1991, Universidad del Salvador, Bs. As.). Il a enseigné à l'Université catholique de Córdoba, en Argentine (1997-2011), a été "chercheur invité" à l'Université du Michigan (2009-2010) et "chercheur principal" du projet de recherche The Transformation of Lived Religion in Urban Latin America : a Study of Contemporary Latin Americans Experience of the Transcendent (2015-2018) et a donné, en 2019, The D'Arcy Lectures, Campion Hall, Université d'Oxford, Royaume-Uni. Morello étudie les transformations de la religiosité latino-américaine et ses interactions avec la modernité. Son dernier livre est Une modernité enchantée. La religion vécue en Amérique latine (educc, 2020).

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EncartesVol. 7, No. 14, septembre 2024-février 2025, est une revue académique numérique à accès libre publiée deux fois par an par le Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, Calle Juárez, No. 87, Col. Tlalpan, C. P. 14000, Mexico City, P.O. Box 22-048, Tel. 54 87 35 70, Fax 56 55 55 76, El Colegio de la Frontera Norte Norte, A. C.., Carretera Escénica Tijuana-Ensenada km 18.5, San Antonio del Mar, núm. 22560, Tijuana, Baja California, Mexique, Tél. +52 (664) 631 6344, Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Occidente, A.C., Periférico Sur Manuel Gómez Morin, núm. 8585, Tlaquepaque, Jalisco, Tel. (33) 3669 3434, et El Colegio de San Luís, A. C., Parque de Macul, núm. 155, Fracc. Colinas del Parque, San Luis Potosi, Mexique, Tel. (444) 811 01 01. Contact : encartesantropologicos@ciesas.edu.mx. Directrice de la revue : Ángela Renée de la Torre Castellanos. Hébergé à l'adresse https://encartes.mx. Responsable de la dernière mise à jour de ce numéro : Arthur Temporal Ventura. Dernière modification : 25 septembre 2024.
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