Résumé

Ce texte aborde le débat sur la décolonialité dans les études sociales sur l'Amérique latine à partir de différentes expériences de recherche qui cherchent à problématiser le concept et à montrer que toutes les recherches menées dans ce que l'on appelle le Sud global ne sont pas décoloniales. Il présente également des scénarios dans lesquels les travaux universitaires ont justifié la reproduction des inégalités en Amérique latine, ainsi que la discrimination qui affecte la région et empêche l'accès à des modèles de justice sociale.

Mots clés : Amérique Latine, inégalité, discrimination, l'éducation interculturelle, ethnicité, course

vers la création de nouveaux paradigmes pour la recherche sur la diversité par les universités latino-américaines

Ce texte aborde le débat sur la décolonialité dans les études sociales latino-américaines à partir de différentes expériences de recherche qui cherchent à problématiser le concept et à montrer que toutes les recherches effectuées sur ce que l'on appelle le Sud global ne sont pas décoloniales. Il soulève également des scénarios dans lesquels les travaux académiques ont justifié la reproduction des inégalités en Amérique latine, ainsi que la discrimination qui affecte la région et qui entrave l'accès aux modèles de justice sociale.

Mots clés : inégalité, discrimination, éducation interculturelle, Amérique latine, ethnicité et race.

La lecture du texte présenté par David Lehmann sur certains changements dans les perspectives de la recherche sociale en Amérique latine est une provocation à la réflexion sur la manière dont nous avons abordé différents scénarios dans la région au cours des dernières décennies. Il me semble important de souligner une première distinction qui a trait au regard des chercheurs qui abordent l'Amérique latine à partir des pays hégémoniques et de ceux d'entre nous qui le font à partir de ce qu'il est convenu d'appeler les "pays hégémoniques". Sud mondial. Cette distinction est centrale, car elle justifie une partie de l'argument sur la perspective décoloniale et remet en question son impact sur la justice sociale ; toutefois, je développerai ce point plus tard.

L'autre point sur lequel je voudrais centrer mon texte s'inscrit dans la préoccupation croissante que suscite, depuis les sciences sociales, l'étude des différents facteurs qui conditionnent l'inégalité dans cette région historiquement exclusive - et souvent exclue - et le poids spécifique que certains de ces facteurs peuvent avoir. En particulier, je développerai certains thèmes qui ont été laissés "à l'encre" dans l'un des ouvrages cités par Lehmann comme exemple des nouveaux paradigmes de la recherche sociale en Amérique latine, non seulement parce que j'ai eu l'énorme privilège de faire partie de l'équipe de recherche du projet Ethnicité et race en Amérique latine (mieux connu sous le nom de "Ethnicity and Race in Latin America Project"), mais aussi parce que j'ai eu l'occasion de participer à un projet de recherche en Amérique latine sur l'ethnicité et la race. perle), mais en raison de l'inquiétude croissante dans la région et dans le monde quant à l'impact très néfaste de la discrimination et aux grands risques de documenter la diversité - ethnique, de genre et autre - sans souligner comment elle justifie souvent diverses formes d'exclusion.

Enfin, je voudrais également aborder une question à peine esquissée dans le texte de Lehmann, mais qui revêt une importance croissante dans les publications sur l'Amérique latine et ses relations avec le monde, et qui analyse le rôle des discours de haine diffusés dans les médias et les réseaux socionumériques, qui utilisent même les résultats de certaines recherches académiques pour justifier la discrimination et le racisme. Ceux d'entre nous qui ont travaillé avec rigueur scientifique sur ces questions voient parfois leurs recherches utilisées pour disqualifier des personnes appartenant à des groupes historiquement discriminés (Abel, 2023).

Je laisserai de côté les questions que je sais d'avance être centrales dans cette discussion, comme celles qui ont trait à l'impact de la diversité religieuse ou aux analyses des différentes orientations de genre, mais j'essaierai de reprendre d'autres questions abordées par Lehmann afin de discuter avec lui de la construction sociale des diversités en Amérique latine et de ce que cela signifie de le faire à partir de sa propre perspective - qui, à mon avis, n'est souvent pas décoloniale - et du regard extérieur. Pour cet exercice, je récupérerai également une partie de mon expérience dans la formation de collègues issus de différents peuples indigènes du Mexique et d'Amérique latine, envers lesquels j'ai une énorme dette en termes épistémologiques, ainsi qu'en termes de capacité à combiner différentes perspectives. étique et émique, de reprendre la tradition de l'anthropologie linguistique (Duranti, 2000), de penser différemment la portée de la décolonialité et de relativiser l'universalité de certaines valeurs qu'une grande partie de la recherche latino-américaine considère comme acquises. Je me concentrerai en particulier sur celle qui aborde la tension entre les valeurs universelles - par exemple, celles qui sont reconnues comme des droits de l'homme - et les préoccupations d'une partie de la communauté académique concernant les droits spécifiques des populations minoritaires (cf. Lehmann, 2022).

L'étude des diversités en Amérique latine s'est concentrée pendant une grande partie du siècle dernier sur la documentation de la diversité ethno-raciale, qui se réfère généralement à la différenciation entre les peuples indigènes, les peuples afro-descendants et les personnes qui habitent la région et viennent d'autres parties du monde. Cet accent a été motivé par l'origine même de disciplines telles que l'anthropologie dans des pays comme le Mexique et sa tradition boasienne (De la Peña, 1996). La préoccupation des fondateurs de l'anthropologie mexicaine pour la création de catégories identitaires (dont beaucoup sont hétéro-identifiées), a permis à l'anthropologie mexicaine de se développer.1 coïncide avec les efforts déployés au niveau régional pour renforcer les identités nationales fondées sur l'intégration de toutes les personnes nées dans un pays dans le cadre d'un récit nationaliste. Ces récits ont connu un succès remarquable dans des pays tels que le Brésil et le Mexique, qui comptent depuis le début du XXe siècle un certain nombre de chercheurs en sciences sociales formés à l'anthropologie culturaliste nord-américaine (Martínez Casas, Saldívar, Flores et Sue, 2019).

L'une des différences entre les catégories identitaires proposées par des anthropologues comme Manuel Gamio ou Paulo Freire et les nouvelles perspectives analysées dans le texte de Lehmann réside dans l'objectif pour lequel ces catégories ont été créées. Si les identifications cherchent à générer des projets nationaux qui effacent artificiellement la diversité, nous sommes confrontés à ce que des auteurs comme Stavenhagen ont appelé sans ambages colonialisme interneLe défi n'est pas de documenter la valeur de la diversité, mais de parvenir à l'homogénéisation nationale (Stavenhagen, 2001). Dans de nombreux cas, les intentions n'étaient pas mauvaises ; les jeunes nations latino-américaines de la première moitié du vingtième siècle avaient besoin d'une action agressive pour atténuer les énormes inégalités sociales. Le problème - ou l'un des problèmes - est que les secteurs discriminés ont été tenus pour responsables de leur exclusion. Les indigènes sont pauvres à cause de leur le manque d'éducationparce qu'ils ne parlent pas bien espagnols ou parce qu'ils vivent dans des régions rurales. Leur destin est, presque inévitablement, de laisser derrière eux leurs origines pour rejoindre l'Union européenne. développement national (voir Telles et Martínez Casas, 2019). Ce sont d'autres personnes - universitaires, fonctionnaires, agences internationales - qui concevront le meilleur itinéraire pour leur rachat. Les analyses de Stavenhagen montrent comment l'utilisation de ces catégories d'identification a donné lieu à des projets qui non seulement portent atteinte aux droits culturels des minorités ethniques, mais qui ont également justifié leur déplacement au nom de leur intégration dans la société. développement national et d'autres formes de dépossession de leurs territoires et de leurs modes de vie. Cette préoccupation rejoint le texte de Lehmann en ce qui concerne l'aspiration régionale à réaliser une véritable justice sociale au profit des secteurs historiquement discriminés.

Une autre différence dans l'utilisation de ces types de catégories d'identification réside dans le changement qui a commencé à se produire au milieu du 20e siècle et qui a déclenché une série de revendications concernant les droits des peuples indigènes et afro-descendants à leur identité, à leur langue et à la gestion de leur territoire. Ces propositions ont modifié les paradigmes d'établissement des identités - en particulier des identités raciales et ethniques - afin de permettre aux gens de s'approprier ces catégories et de les faire leurs. L'un des effets de ce changement est l'augmentation de l'autodéclaration ethnique dans la plupart des recensements d'Amérique latine au cours du 20e siècle. xxi (Barbary et Martínez Casas, 2015). Cependant, cela ne garantit pas une vision décoloniale du changement de cap. S'il est indéniable que de nombreuses demandes de groupes sociaux exclus ont été prises en compte, les inégalités dans la région n'ont pas été atténuées de la même manière. Des propositions communes pour l'utilisation d'ethnonymes qui permettent aux gens d'utiliser des étiquettes utilisées quotidiennement dans leurs régions et qui comprennent souvent des termes dans les différentes langues parlées dans le pays émergent souvent ; cependant, leur utilisation par les institutions gouvernementales et de nombreux universitaires est encore très limitée (inpi, 2023).

J'aimerais également réfléchir à l'expérience de l'éducation interculturelle, en particulier dans les établissements d'enseignement supérieur, et aux efforts déployés dans l'espace dans lequel j'ai développé une grande partie de mon travail académique. Lehmann analyse l'expérience des universités interculturelles au Mexique et reprend les analyses d'auteurs tels que Dietz et Mateos (2020), mais n'analyse pas le projet de formation de linguistes de l'Université de Mexico. ciesas. La petite taille du programme rend probablement son impact peu connu, mais il a permis à trois cents jeunes locuteurs de langues indigènes du Mexique et d'Amérique latine d'étudier les langues des communautés dont ils sont issus et d'influencer les politiques publiques, non seulement dans le domaine de l'éducation, mais aussi dans divers espaces publics, ainsi que dans un grand nombre de communautés cherchant à renforcer leur patrimoine linguistique et culturel (Martínez Casas, 2011). Les linguistes qui ont obtenu le diplôme d'ethnolinguistique (1979-1985) et le cours de troisième cycle en linguistique indo-américaine, qui a débuté en 1991 et qui est toujours en vigueur, sont un bon exemple des efforts déployés pour former, avec une aspiration décoloniale, des universitaires qui devraient avoir un impact plus important que d'autres sur l'inclusion de la diversité culturelle dans la recherche en sciences sociales et en sciences humaines.

Mais en réalité, seuls quelques diplômés du cours de troisième cycle en linguistique indo-américaine parviennent à évoluer confortablement entre le monde universitaire et la vie communautaire dans leurs localités d'origine. Les pressions exercées par les groupes de pairs les placent dans des positions qui oscillent entre la subordination aux experts et la méfiance à l'égard de leur origine et de leur appartenance. Cette situation est particulièrement aiguë pour les femmes, qui se heurtent à de sérieux obstacles pour concilier la vie familiale et communautaire avec les exigences de la vie universitaire. La plupart de mes collègues qui ont suivi le cours de troisième cycle en linguistique indo-américaine sont célibataires et sans enfant, et ce n'est presque jamais leur décision. Il y a plus d'un siècle, Du Bois avait déjà analysé le phénomène qu'il appelait double conscience et qui oblige les personnes racisées à s'éloigner de leurs premiers groupes d'appartenance (Rabaka, 2009). Ce phénomène explique la difficulté à rendre véritablement décoloniaux certains efforts de professionnalisation des groupes minorisés ; cependant, Rabaka - s'appuyant sur Du Bois - montre l'importance de l'affirmative action pour l'émergence d'une nouvelle théorie sociale construite à partir de la perspective des personnes racialisées. différents et se distancie de l'académie hégémonique.

Par conséquent, cela n'enlève rien aux mérites des propositions de formation académique qui cherchent à réduire les lacunes en matière de formation et d'emploi des populations indigènes - en particulier des femmes ; cependant, leurs propositions n'ont pas encore été suffisamment convaincantes pour être véritablement décoloniales, non seulement en termes épistémologiques, mais aussi en termes de capacité d'impact social. Il ne suffit pas de proposer un modèle académique participatif avec et à partir de groupes historiquement exclus ; il est nécessaire, comme l'affirme Lehmann dans son texte, de continuer à proposer des stratégies qui articulent mieux la recherche sociale avec les demandes des personnes qui ont fait l'expérience immémoriale de la discrimination et qui aspirent réellement à une société plus juste. Cette question a également été abordée dans d'autres recherches sur les trajectoires éducatives des étudiants autochtones et les obstacles qu'ils rencontrent souvent pour s'insérer correctement dans le monde universitaire et sur le marché du travail (Czarny, 2008).

Enfin, je me propose d'aborder une question qui est traitée sous un autre angle par Lehmann dans l'article avec lequel nous dialoguons : les identités et les inégalités à l'ère numérique s'expriment de manière très différente de la manière dont elles se sont manifestées au cours du 20ème siècle, c'est-à-dire, à l'ère numérique, de manière très différente de la manière dont elles se sont exprimées au cours du 20ème siècle. xx (Castells, 2001). Non seulement la pandémie de covid-19 nous a obligés à médiatiser pratiquement tous les domaines de la vie des gens, mais quelques années auparavant, les réseaux socio-numériques étaient déjà devenus un moyen d'expression pour différentes manières de comprendre les processus décoloniaux, mais ils ont également trouvé des caisses de résonance qui amplifient les expressions de rejet de la diversité (Cfr. Abel, 2023).

Comme je l'ai souligné au début de ce texte, les nouveaux modes de recherche sociale et humaniste en Amérique latine ont eu l'énorme avantage de pouvoir diffuser massivement de nombreux résultats du travail universitaire et nous ont obligés à communiquer avec des publics non spécialisés. Il existe également différentes manières - et de la part de ces différents publics - d'utiliser les résultats de la recherche sur les diversités de manière inédite. Les soutiens et les critiques ne proviennent plus seulement de la communauté académique ; il est désormais très fréquent de trouver des allusions à des travaux de recherche qui, au lieu de produire les effets escomptés dans la recherche d'une société plus inclusive et plus respectueuse, sont utilisés pour justifier des expressions racistes ou xénophobes. Cette situation n'est pas nouvelle ; Huntington - le héros et l'inspirateur de personnages tels que Donald Trump - a commencé son travail sur l'identité américaine et le caractère indésirable de la migration hispanique en citant des universitaires et des écrivains mexicains (Huntington, 2004). Ces travaux, ainsi que d'autres, ont été repris par des mouvements suprématistes et nationalistes qui se développent de plus en plus, non seulement aux États-Unis, où ils ont vu le jour, mais aussi dans de nombreux autres pays de la région latino-américaine. Les dénonciations de ce type de nationalisme d'exclusion se sont manifestées de manière importante dans des mouvements tels que La vie des Noirs compte (civicus2021) et sont encore présents dans de nombreuses expressions publiques d'acteurs politiques ayant une influence mondiale.

Le regard décolonial n'est ni univoque ni infaillible et il est en cours de construction, tant par les collègues latino-américanistes qui travaillent dans les institutions des pays hégémoniques que par ceux d'entre nous qui le font à partir de positions moins visibles et, de plus en plus, par les chercheurs qui proviennent de secteurs historiquement exclus. Je n'ai pas de recette pour garantir le succès de cet important défi épistémologique, mais j'aspire - comme beaucoup de mes collègues - à ce que le travail de recherche sociale améliore les conditions de vie de ceux d'entre nous qui vivent dans l'une des régions les plus inégales du monde. L'invitation de Letimann à repenser la manière dont nous définissons les catégories analytiques telles que le genre, la race et l'ethnicité nous oblige à donner une voix aux personnes racialisées et exclues, et à les intégrer dans le travail universitaire, ainsi que dans les espaces de communication des résultats de la recherche et dans la recherche de la création d'agendas qui ont réellement un impact sur la justice sociale. La voie proposée dans votre texte est claire et peut nous aider à construire un meilleur agenda dans cette direction.

Bibliographie

Abel, Sarah (2023, 30 de marzo) Tomándole la medida al racismo: las tecnologías de color de piel y sus efectos, de las encuestas socioeconómicas a los discursos sociales. [Ponencia] Ciclo de presentaciones “Investigación y un cafecito”, ciesas Ciudad de México. https://www.facebook.com/watch/live/?ref=watch_permalink&v=23916659848356

Barbary, Olivier y Regina Martínez Casas (2015). “L’explosión d’autodéclaration indigène entre les recensements mexicains de 2000 et 2010”. Autrepart, 74-75(2), pp. 215-240. https://doi.org/10.3917/autr.074.0215

Castells, Manuel (2001). La era de la información. Vol. ii. El poder de la identidad. México: Siglo xxi.

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Regina Martínez Casas est linguiste et anthropologue. Elle est chercheur à ciesas depuis 2002 et membre de la sni niveau ii et l'Académie mexicaine des sciences. Elle est experte en politiques linguistiques et éducatives au Mexique et dans d'autres pays d'Amérique latine et a travaillé sur la formation de linguistes parlant des langues indigènes nationales, tant au niveau postuniversitaire qu'avec des groupes d'enseignants bilingues de l'éducation de base. Elle a coordonné plusieurs groupes de recherche sur l'impact des mégaprojets sur les populations indigènes, les politiques sociales pour les populations indigènes dans des contextes de mobilité, les enfants indigènes dans les écoles urbaines, les populations indigènes en prison, la région transfrontalière Mexique-Guatemala et les dynamiques ethniques et raciales au Mexique et leur impact sur la discrimination et l'inégalité.