Résumé

Le développement de la méditation conscience La pratique de la méditation dans les domaines les plus variés de la vie sociale a suscité ces dernières années des voix discordantes au sein même du monde qu'elle constitue. Face à une dérive du marché jugée préjudiciable, les producteurs de ce champ de connaissances dictent des règles visant à différencier la méditation de la méditation. conscience de ses vicissitudes. Cet article explore les frontières du domaine émergent de l'éducation et de la formation tout au long de la vie. conscience en analysant les controverses qui la traversent. La concurrence entre rationalités scientifiques et religieuses ne résiste pas aux positionnements multiples des acteurs qui se déplacent d'un contexte à l'autre, dans une stratégie d'accumulation de légitimités plurielles. En appelant à un renouvellement épistémologique de la recherche sur la méditation, nous appelons à une nouvelle approche de la méditation. conscienceLes "sciences contemplatives" remettent en question le paradigme de la "science occidentale" et prônent un dialogue entre les sciences expérimentales et les pratiques contemplatives.

Mots clés : domaine scientifique, soins, spiritualité contemporaine, histoire des sciences, méditation de pleine conscience

Expulser l'avatar. Controverses, certification et paradigme scientifique dans le domaine émergent de la pleine conscience (France, États-Unis)

L'affichage de la méditation de pleine conscience dans les espaces les plus infimes de la vie sociale a suscité ces dernières années des voix dissidentes au sein même du monde qu'elle construit. Face à une dérive du marché jugée néfaste, les producteurs de ce champ dictent des normes pour distinguer la méditation de pleine conscience de ses avatars. Cet article explore les frontières du champ émergent de la pleine conscience en analysant les controverses qui le traversent. La concurrence entre les logiques scientifiques et religieuses ne résiste pas aux multiples positionnements des acteurs qui transitent d'un contexte à l'autre, dans une stratégie d'accumulation de légitimités plurielles. Lorsque les sciences contemplatives revendiquent la rénovation épistémologique des recherches sur la méditation de pleine conscience, elles remettent en cause le paradigme scientifique de la " science occidentale " et défendent le dialogue entre sciences expérimentales et pratiques contemplatives.

Mots-clés : méditation de pleine conscience ; spiritualité contemporaine ; domaine scientifique ; histoire des sciences ; soins.

Aux États-Unis, comme en Europe, l'éventail des utilisations de la méditation est très large. conscience2 n'a cessé de se développer au cours des trois dernières décennies. Son institutionnalisation dans le champ médical dans les deux cadres, où elle a acquis une légitimité scientifique en tant qu'outil thérapeutique, se consolide de manière significative ; le système de santé britannique la recommande, par exemple, dans la prévention des rechutes dépressives, tandis qu'en France ou aux États-Unis, elle gagne de l'espace dans le milieu hospitalier. Grâce à ces garanties scientifiques, elle se répand progressivement dans les domaines de l'éducation, de l'entreprise et de la pénitentiaire. Elle est également présente sur la scène politique et a été promue par les députés de Westminster dans un rapport rédigé par une commission parlementaire interpartis, Une nation en pleine conscience UK (2015), qui recommande sa mise en œuvre d'ici 2020 dans les domaines de la santé, de l'éducation, de l'emploi et de la justice.3. Créé en 2013, le groupe de réflexion The Mindfulness Initiative a donné naissance à une douzaine de groupes similaires dans les cercles parlementaires internationaux.

Cette évolution remarquable s'enracine notamment dans les initiatives prises à partir de 1979 par un biologiste américain, J. Kabat-Zinn : cette année-là, il met en place le programme appelé mbsr (Réduction du stress basée sur la pleine conscience(mindfulness-based stress reduction) à l'University of Massachusetts Medical Center, basée sur un protocole de huit séances hebdomadaires de deux heures visant à gérer le stress associé aux pathologies chroniques. D'une pratique méditative inspirée du bouddhisme, elle est ensuite devenue un protocole thérapeutique dans le domaine médical. Sa définition de conscience a longtemps été considérée comme la plus orthodoxe, et prédomine encore parmi les professionnels de la santé : " Diriger son attention d'une certaine manière, c'est-à-dire délibérément, au moment voulu, sans jugement de valeur " (Kabat-Zinn, 2013 : xxvii). La même année, il fonde le Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society dans la même université, qui développe son programme dans environ 200 hôpitaux aux États-Unis et dans 80 autres pays. Depuis 2017, ce centre de recherche et de formation est basé dans la prestigieuse université Brown, sous le nom de Mindfulness Center at Brown,4 avec des collaborations en Amérique latine (en particulier au Mexique) et en Europe.

En 1995, un deuxième protocole de prévention des rechutes dépressives, appelé "protocole de prévention des rechutes dépressives", a été mis au point. Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (mbct ou thérapie cognitive basée sur la pleine conscience) a élargi le champ de la méditation conscience Il se subdivise en de multiples aspects (addictions, stress post-traumatique, troubles alimentaires, troubles de l'humeur, etc.) Mis en place par Zindel Segal, psychologue à l'Université de Toronto, avec deux collègues de Cambridge, M. Williams et J. Teasdale, les premiers cours de formation ont été dispensés dans le cadre d'un programme d'éducation à la santé. mbct ont été menées au Canada, aux États-Unis5 et l'Europe. Pour l'Europe, c'est en Belgique puis en Suisse que la première génération de professionnels francophones a été formée avec Zindel Segal,6 sous l'égide de l'Université Catholique de Louvain et de l'Association Suisse de Psychothérapie Cognitive, dans la ville de Cret Bérard.

L'ensemble des protocoles thérapeutiques "basés sur les conscience" (mbi) dérivées des deux premières comprennent actuellement des pratiques dites formelles (méditation assise, balayage corporel, marche méditative, yoga couché et debout) et informelles, en intégrant la méditation dans la vie quotidienne (en faisant la vaisselle, en prenant sa douche), avec ou sans objet (méditation sur la respiration, les sons, les sensations corporelles, les pensées, méditation sur le lac, la montagne, la compassion, attention ouverte à tout ce qui se manifeste dans le monde), lors de la douche), avec ou sans objet (méditation sur la respiration, les sons, les sensations corporelles, les pensées, méditation sur le lac, la montagne, la compassion, l'attention ouverte à tout ce qui se manifeste), très courte ou longue (trois à quarante-cinq minutes). Ces pratiques sont associées à des exercices de thérapie cognitive pour identifier les "schémas comportementaux individuels" et les "pensées négatives" (Kabat-Zinn, 2013). 

Manger en pleine conscience, élever ses enfants en pleine conscience, travailler en pleine conscience, être un athlète en pleine conscience, faire l'amour en pleine conscience, mourir en pleine conscience... (alimentation consciente, parentalité consciente, travail conscient, athlète conscient, sexe conscient, mort consciente) : l'intrusion de cette pratique dans les domaines les plus divers de la vie sociale a suscité de vives critiques dans les médias. Le journal satirique américain L'oignon s'est tourné par exemple vers le "père" de la méditation conscienceJon Kabat-Zinn, cible de nombreuses critiques, le caricaturant sous les traits d'un moine chinois du 20ème siècle. viiLes récits oraux... parlent d'un moine qui agaçait tous ceux qu'il rencontrait, jusqu'à ce qu'ils acceptent à contrecœur d'assister à son cours merdique d'introduction à la pleine conscience" (2017). 

Mais les condamnations les plus virulentes émanent de l'intérieur du monde des conscienceL'idée d'une "révolution", d'une "nation" ou d'un "royaume" est le contraire de l'idée de l'arrivée d'une "révolution", d'une "nation" ou d'un "royaume". Contrairement à l'idée de l'arrivée d'une "révolution", d'une "nation" ou d'un "royaume", l'idée de l'arrivée d'une "révolution", d'une "nation" ou d'un "royaume" du conscienceCes dernières années, la presse a fait retentir les sirènes d'un "contre-coup d'État".". L'industrie de la méditation conscience est aujourd'hui dénoncé comme un leurre du néolibéralisme, un homme de main du grand capital : l'étiquette de "l'homme de la rue" est en effet utilisée pour désigner un "homme de la rue". La pleine consciencea déclenché une vague de critiques sur "l'opium de la classe moyenne" (Drougge, 2016).7 Les allégations abondent dans les travaux universitaires, les articles et les colloques académiques, tant de la part d'acteurs des autorités bouddhistes que du monde universitaire, y compris des médecins, des psychologues, des neuroscientifiques et des spécialistes des sciences sociales.

Déterminés à lutter contre ce qu'ils perçoivent comme une perversion, les producteurs de connaissances sur la méditation conscience Ils se donnent beaucoup de mal pour dicter des normes, proposer des méthodes d'évaluation et établir des cadres éthiques pour la distinguer de ses avatars. La méditation conscience dispose désormais d'associations et de registres professionnels, de conférences internationales, d'une revue académique et de diplômes universitaires.8

Les pratiques éclectiques englobées dans le domaine de la Nouvelle ère ou des spiritualités contemporaines, dans lesquelles le conscienceont souvent été analysées dans la littérature sociologique française et américaine comme emblématiques de la société néolibérale et d'un individualisme exacerbé, d'une aspiration à la satisfaction individuelle qui se substituerait au souci du progrès social, d'une "culture thérapeutique" qui reposerait sur une lecture des questions sociales à travers le seul prisme des émotions. Dans cette perspective, la méditation conscience est considérée comme la manifestation exemplaire d'une normativité de la " culture individualiste " (Garnoussi, 2011, 2013). Or, cette normativité s'inscrit dans une dynamique sociale et des pratiques collectives (Altglas et Wood, 2019) dont la restitution est essentielle pour comprendre sa force d'adhésion et sa circulation à l'échelle mondiale. Une telle lecture individualiste trouve ses limites dans la mesure où elle fait écho aux arguments de nombreux producteurs de connaissances sur les consciencequi, de leur côté, ne cessent d'en dénoncer l'instrumentalisation néolibérale. En revanche, l'analyse en termes de " bricolage psycho-spirituel ", tout en mettant en évidence des passerelles et des recompositions de sens (Champion, 2013), rejoint les affirmations de nombreux professeurs de méditation américains et britanniques conscience pour qui la complémentarité entre bouddhisme et psychologie est cultivée comme une ligne de force,9 dans un patrimoine historique caractéristique de la Nouvelle ère (Kripal, 2008).

Dans le domaine de l'Amérique latine, où les pratiques Nouvelle ère sont souvent ancrées dans des religiosités spécifiques à des "régimes de différence" ancrés dans des contextes nationaux et régionaux particuliers (De la Torre et al2016), d'autres auteurs se sont attelés à nuancer cette polarité. Ainsi, Nicolás Viotti souligne que ce type d'analyse, parasité par des jugements moraux, " ne permet pas d'expliquer la capacité d'interpellation croissante " que les nouvelles religiosités et les pratiques thérapeutiques qui leur sont liées ont sur une partie importante de la population ( 2011 : 10). Dans le cadre d'une critique de l'universalisme et en proposant une approche en termes de " modernités multiples " (Eisenstadt, 2000), plusieurs études ont souligné la nécessité de " démêler les formats dans lesquels la religion est présentée dans l'espace public, ses modes de légitimation et ses logiques d'action, c'est-à-dire comment les acteurs dynamisent la relation entre la religion, la sphère publique et l'État en Amérique latine " (Esquivel et Toniol, 2018 : 479). Dans le contexte hospitalier, en particulier, les travaux qui explorent l'élaboration collective de récits construisant un argumentaire pour justifier le choix de thérapies alternatives par les usagers (Bordes, 2015), ou qui mettent en lumière le processus de négociation autour du sacré entre médecins et patients (Bordes et Sáizar, 2018), sont pertinents.

Les études latino-américaines, basées sur des enquêtes ethnographiques à long terme, sont également très inspirantes du point de vue de la méthodologie utilisée. En effet, une corpus des sources écrites, bien qu'indispensable, n'est pas suffisante pour analyser les mécanismes de déploiement de la méditation. conscience L'objectif principal du projet est de montrer le monde hétéroclite de la santé (au sens large), le monde hétéroclite qu'il constitue et le positionnement multiple de ses leaders. Afin de mettre à jour ses mode opératoireune approche ethnographique extensive et multi-située est indispensable. Dans cet article, je souhaite m'appuyer sur l'ethnographie que je mène depuis 2015 en France et aux États-Unis (baie de San Francisco et Massachusetts).10 Plutôt que de me limiter aux controverses qui animent le monde des conscience et saturent l'espace médiatique, je propose une perspective différente : comprendre "de l'intérieur", en opposant les discours à la pratique observée, comment la méditation consciencemême s'il fait l'objet de luttes acharnées, il se constitue comme un champ à part entière (Bourdieu, 2007 : 91) et parvient à s'imposer en tant que tel. faire corps (consolider collectivement). Au lieu de considérer la méditation conscience comme une manière de "remettre en question le monopole de la science médicale sur la santé" (Durisch et al.2007 : 7), l'enjeu est donc de rendre compte de l'imbrication des rationalités scientifiques et religieuses, en mettant en lumière les enjeux de légitimité qui tantôt les mettent en concurrence, tantôt les placent dans un jeu d'alliances.

Cet article s'inscrit dans la lignée des réflexions de Judith Fadlon (2017) sur le processus de domestication des thérapies dites alternatives ou complémentaires au sein de la biomédecine, processus qui traduit à la fois la légitimation de ces pratiques et, dans un mouvement de donnant-donnant, une évolution du paradigme médical dans lequel le champ de la biomédecine prend une place de plus en plus importante. conscience entend jouer un rôle pertinent, comme nous le verrons plus loin. Elle s'inscrit également dans le prolongement de la réflexion initiée par D. McMahan (2017) et Braun (2017), qui souligne la porosité des frontières entre " religieux " et " séculier " et envisage le " mouvement ". conscience" comme une manifestation des liens entre laïcité et bouddhisme moderne et des multiples configurations de la laïcité (Esquivel et Toniol, 2018).

Au-delà des rivalités entre autorités bouddhistes et scientifiques, l'ethnographie a consisté, à partir de l'observation in situ de professionnels de la santé, de chercheurs, d'universitaires et d'enseignants bouddhistes dont les statuts se croisent souvent, révèle des divergences internes et une approche pragmatique qui illustre les registres polymorphes entre lesquels se situent les acteurs du projet. conscienceentre la science, les soins médicaux, le souci du bien-être général du patient et la spiritualité. Pour comprendre les lignes de fracture qui divisent les producteurs de connaissances sur la méditation conscienceL'"analyse des controverses" issue de l'histoire des sciences, qui explore le dissensus comme "le destin de toute production de connaissance", permet de considérer l'hétérogénéité des régimes de légitimation et des modes de normalisation qui conduisent au consensus (Pestre, 2007). Comment tracer les frontières du champ émergent des conscienceQuelles sont les bases de la circulation et de la réappropriation de leurs compétences ? Comment les logiques opérationnelles transversales de l'Union européenne se traduisent-elles ? conscience altérer la concurrence entre les rationalités scientifiques et religieuses ?

Nationalités rivales ?

Septembre 2017, 16h00, service de psychiatrie adulte d'un hôpital parisien, notes de terrain.

Dans une petite pièce où seul un tableau blanc fait office d'accessoire, une douzaine de patients se rencontrent pour la première fois dans le cadre d'un programme de thérapie cognitive basée sur la pleine conscience, appelé "thérapie de l'esprit" (mindfulness). mbct (Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience). Un engagement de huit semaines, à raison d'une séance de deux heures par semaine. Assis autour de tables disposées en carré, leurs regards convergent vers le Dr F., psychiatre, qui les a déjà tous reçus.11 Souriant, il prend lentement la parole. "Je voudrais vous proposer un voyage. Au cours de ce voyage, qui peut être difficile, la pratique sera primordiale. Je vous invite à mettre de côté toutes vos attentes. Il s'agit de votre expérience, soyez bienveillants envers vous-même et envers les autres.
Il propose ensuite l'exercice du raisin sec, première expérience introductive du protocole. Son assistante distribue un raisin sec à chacun des participants. Le Dr F. les guide dans les moindres gestes : elle les invite à l'observer, comme s'ils n'avaient jamais rien vu de tel, à la toucher, à examiner sa texture, son relief, à la sentir, à noter les pensées qui leur viennent à l'esprit, et enfin à la porter lentement à leur bouche, à la mâcher et enfin à l'avaler, en prêtant attention à chacune de leurs sensations corporelles. Ils sont ensuite invités à se présenter à leur voisin, en précisant la raison qui les amène, puis à faire la même présentation au reste du groupe : insomnie, dépression, traumatisme après les attentats de 2015, attaques de panique, anxiété au travail, symptômes associés au diagnostic de bipolarité, trouble de la personnalité borderline, les profils sont éclectiques.
Il propose ensuite un autre exercice de 30 minutes, le scanner corporel, l'une des pratiques dites formelles de la conscience. Elle consiste à fixer l'attention sur chaque partie du corps, en prenant soin de la ramener aux sensations chaque fois que les pensées surgissent. Elle doit commencer par les orteils et se terminer au sommet du crâne. Le médecin explique comment pratiquer à la maison pendant la semaine. Outre la méditation assise ou le balayage, "la méditation se fait à tout moment, en toute circonstance, vous n'avez pas besoin d'un rituel ou d'un lieu précis. C'est ici et maintenant. Plus elle est insérée dans les habitudes, plus elle devient automatique". Parmi les mots d'ordre, le repas doit être pris en pleine conscience. Avec un regard malicieux, il précise : "Attention, il ne s'agit pas de passer quarante-cinq minutes à manger une feuille de salade, sinon vous allez atterrir dans un service psychiatrique !
La fois suivante, après avoir discuté de la pratique de la semaine, il propose une méditation assise. Trois coups de baguette télescopique font résonner le son cristallin d'une cloche. Le Dr F. guide ensuite les personnes présentes pendant trente minutes. Elle invite ensuite ceux qui le souhaitent à témoigner de leur expérience.
- J'ai eu l'impression que mes mains se séparaient de mon corps, dit quelqu'un.
- Pour moi, c'était très douloureux pour mon dos.
- Comment réagit-on habituellement à la douleur ? demande le médecin.
Plusieurs voix s'accordent à le dire :
- Nous essayons de trouver une position analgésique.
Elle acquiesce.
- Ici, nous accueillons avec gentillesse.
À une femme qui lui répond que la douleur s'intensifie, il explique :
- L'objectif n'est pas de faire disparaître la douleur, mais de voir qu'elle peut changer. Une durée minimale de méditation est donc nécessaire.
Il se poursuit par une allégorie du changement en racontant une histoire, ce qui marquera chaque session, cette fois-ci un conte indien. Lors d'une autre session, ce sera "La maison d'hôtes", un texte du poète soufi Rumi tiré des xiiiutilisé dans le protocole pour aider à différencier une attitude d'accueil de la résignation face aux pensées négatives et aux expériences douloureuses.

Élasticité sémantique

Les protocoles "basés sur la conscience"sont donc classés dans la catégorie des méditations. conscience laïque, grand public ou contemporaine, visant un objectif spécifique, celui de la santé et de l'amélioration de la qualité de vie, par opposition à l'approche de la santé publique. conscience bouddhiste, religieuse ou traditionnelle. Cette ligne de démarcation est liée à des rationalités concurrentes mises en avant par les professionnels de la santé, d'une part, et les chefs religieux, d'autre part. L'autorité scientifique identifiée aux professionnels de la santé fonde sa légitimité sur sa fiabilité à travers le régime des tests et des examens médicaux, tandis que l'autorité bouddhiste revendique la paternité de la méditation et de son cadre éthique.12

Bien qu'elle soit systématiquement associée au protocole de Kabat-Zinn dans le contexte français, la polysémie de la méditation conscience est beaucoup plus importante aux Etats-Unis et varie d'une région à l'autre : dans la baie de San Francisco, son usage traverse les centres de méditation bouddhiste, toutes traditions confondues, même si les centres vipassana la mobilisent plus que les centres zen. La référence aux protocoles médicaux n'y est pas aussi significative que sur la côte Est, où ils ont émergé, et où le régime du scientisme est le plus accentué.

Ces interprétations multiples dépassent les débats nominalistes. Au-delà du tissu très structuré des manuels (Kabat-Zinn, 2013 ; Segal et al2016), les enseignants - y compris les professionnels de la santé - travaillent sur les lignes directrices, que ce soit pour les rendre plus flexibles, plus complexes, ou pour les combiner avec d'autres techniques thérapeutiques, contribuant ainsi à élargir leur champ d'action. Alors qu'en France la méditation conscience longtemps réservée au domaine de la psychiatrie (Le Menestrel, non publié), son utilisation est maintenant intégrée dans une approche transdiagnostique qui explore les mécanismes communs de la douleur (dysfonctionnement attentionnel, stratégies d'évitement). La catégorie générique des "thérapies basées sur la douleur conscience"y apparaît comme un programme de soins de réhabilitation basé sur l'acceptation de la douleur organique et psychique, comme le propose la psychologue clinicienne S. Orain-Pelissolo dans son manuel Traiter votre douleur, éliminer votre souffrance : une thérapie basée sur la pleine conscience (2018). Aux États-Unis, il existe des programmes de réhabilitation dédiés à l'addiction (une nouvelle interprétation bouddhiste de l'image de l'homme et de la femme). 12 étapes Le programme est basé sur le travail de l'Association des Alcooliques Anonymes (AA), des programmes de réhabilitation des prisonniers et de gestion de la violence (Prison Mindfulness Institute) et des organisations nationales et internationales travaillant dans les écoles (Mindful Schools, ibme).

Contrairement aux variations vertigineuses rapportées par les médias, les praticiens résistent à toute forme de classification monolithique : la méditation conscience ne se limite pas à une technique, une relaxation, une thérapie, une pratique spirituelle ou de bien-être. Dans les contextes bouddhistes et laïques, elle recoupe les notions de présence, de conscience, d'attention ouverte et de connaissance, de compétence, d'entraînement attentionnel ou mental, d'intelligence émotionnelle, de bienveillance ou de compassion. Cette polysémie conduit à enfermer la pratique dans une attention au moment présent (comme dans l'expression "être"). attentif" ou " être attentif ") et aux sensations corporelles.

"Nous ne sommes pas des moines tibétains".

Dans le cadre français de mes enquêtes, les professionnels de la santé ont souvent insisté sur une délimitation claire des frontières entre la démarche de soins et la dimension spirituelle. Le fait qu'un chercheur du Centre national de la recherche scientifique (cnrs) s'intéresse à l'utilisation de la méditation. conscience dans le domaine thérapeutique a probablement contribué à mobiliser cette distinction, au moins dans un premier temps. En effet, de nombreux médecins préconisent de réserver la pratique de la méditation dans le domaine de la santé mentale aux professionnels de la santé, la connaissance de la psychopathologie étant considérée comme indispensable. Lorsque je rencontre Sylvie, psychiatre dans un hôpital parisien où elle enseigne des cycles de méditation dans le domaine de la santé mentale, je ne suis pas sûr que ce soit la bonne chose à faire. mbct et forme des formateurs, elle insiste par exemple sur une approche pragmatique en tant que médecin et chercheur dans un service d'un hôpital universitaire : "L'objectif est de fournir des soins médicaux qui fonctionnent pour les patients qui souffrent". Face aux références au bouddhisme et à la "méditation tibétaine" de certains de ses collègues, à la fidélité de J. Kabat-Zinn et de Z. Segal qui posent avec le Dalaï Lama, Sylvie ne peut contenir son irritation.

Prenant le contre-pied de cette position, elle souligne la complexité de ce qu'elle présente comme un programme neuropsychiatrique en travaillant elle-même dans la recherche clinique sur le sujet. Dans cette perspective, elle forme différents groupes (bipolaires, troubles anxieux, dépressifs, boulimiques, alcooliques) qui permettent l'utilisation d'échelles d'évaluation internationales et des résultats fiables aux yeux de la communauté médicale. Au moment de notre entretien, en 2015, il ne parlait pas de méditation à ses patients : "Nous leur disons que c'est une thérapie expérimentale, qu'en la pratiquant on découvre de quoi il s'agit". Il écarte ainsi résolument la spiritualité de toute approche thérapeutique. "Cela n'a rien à voir avec le bouddhisme", explique-t-il aux stagiaires qu'il forme. Il précise toutefois :

Il n'y a rien de spirituel ici pour les patients. Il est nécessaire de faire une distinction claire entre un chemin spirituel, une spiritualité, une approche laïque, religieuse, ou autre. mbctC'est un programme lourd, extrêmement complexe... Il y a des outils très compliqués à l'intérieur, qui sont absolument magiques, mais c'est compliqué, très neuropsychologique (entretien, 30 avril 2015).

D'abord distanciée, la dimension religieuse s'insinue à nouveau dans la rhétorique ("outils magiques") et dans la pratique. Comme sa collègue évoquée dans la partie ethnographique, Sylvie, elle n'hésite pas à faire la lecture aux pensionnaires de "The Guest House".13 de Rumi. Cette ambivalence est également perceptible chez ceux qui ont établi les critères de "bonne pratique", qui ont tous une longue expérience de la méditation dans diverses traditions bouddhistes, tout en prônant une hiérarchisation des protocoles : la "première génération" (limitée à l'âge de la retraite) et la "seconde génération" (limitée à l'âge de la retraite). mbsr et mbct) est définie comme "testée empiriquement" et dépourvue de toute dimension "religieuse, ésotérique et mystique", contrairement à la deuxième génération (Crane, 2017 ; Crane, 2017). et al., 2016).

En France, cette revendication d'une pratique "en dehors de toute croyance religieuse" s'inscrit dans une ligne institutionnelle de respect du régime scientifique et du principe de laïcité nécessaire pour ne pas éveiller les soupçons d'"exercice illégal de la médecine", régime propre au droit français qui incrimine toute forme de thérapie alternative dont les effets n'ont pas été scientifiquement prouvés, séparant ainsi strictement la catégorie des professionnels de la santé de celle des "charlatans".14 Beaucoup soulignent les nombreux obstacles qu'ils ont dû surmonter pour ancrer les protocoles dans leurs hôpitaux, au milieu du discrédit, du mépris et des accusations d'irrationalité. Thérapeutes impliqués dans la formation à la thérapie basée sur la méditation conscience sont particulièrement soucieux de se conformer aux règles dictées par l'inspection du travail - qu'ils la valident ou s'en distancient - au risque de se voir refuser le statut de formateur. Par ailleurs, le spectre des dérives sectaires et de l'irrationalité est brandi par la Miviludes (Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires) et repris par les syndicats, y compris pour des thérapies largement utilisées et validées par le secteur médical, telles que la Désensibilisation et retraitement par le mouvement des yeux (Eyes Movement Desensitisation and Reprocessing) (retraitement et désensibilisation par le mouvement des yeux), emdr (Luca et al., 2019).15

Bien que l'enthousiasme pour le conscience Alors que la pratique clinique ne cesse de se développer, la création de diplômes dans les facultés de médecine a été semée d'embûches. Les stratégies de dissimulation déployées illustrent bien la peur de "passer au grand jour" avec le risque d'être humilié publiquement par les collègues (qu'as-tu fumé ?). Les garanties universitaires en termes de hiérarchie (soutien du doyen) et de statut (membre d'un service d'un CHU) ont été indispensables pour y parvenir après des années de sensibilisation progressive (présentation dans le service, cycles pour le personnel soignant, modules optionnels pour les étudiants en médecine). A l'exception des chercheurs en sciences cognitives les plus réputés dans le domaine de la méditation, d'autres personnes issues des mêmes institutions (inserm, cnrs) ne s'autorisent pas à l'exhiber comme objet d'étude, le remplaçant par "traitement attentionnel", "stress" - en corrélation avec les neurosciences et l'épigénétique - changements sémantiques qualifiés par certains de "chevaux de Troie" nécessaires pour vaincre la méfiance. Cette dynamique n'est pas sans rappeler le conflit qui a opposé le magnétisme et la médecine institutionnelle au début du 20ème siècle. xix en Europe, puis le défi que les "sciences psychiques" ont représenté pour les théoriciens de la psychologie dominante au début du 20e siècle. xx (Mancini, 2006).

"La science comme religion

Les scientifiques sont loin d'être les seuls à "tirer la sonnette d'alarme". Les travaux publiés en 2016 Ce qui ne va pas avec la pleine conscience reflète les préoccupations des spécialistes du zen aux États-Unis, pour qui le "mouvement conscience" a exacerbé un triple processus de sécularisation - dont il est depuis devenu synonyme - d'instrumentalisation et de déracinement du bouddhisme (Rosenbaum et Magid, 2016). Certains auteurs dénoncent la perversion du fondement même de la méditation : " C'est en préservant la centralité du non-profit que le zen peut potentiellement maintenir son intégrité au sein d'une société de marché ". D'autres s'attachent à déconstruire les mythes du zen. conscience sur la base des travaux de scientifiques qui critiquent les distorsions de la "science de la science". conscience" (Rosenbaum, 2016 : 60). Il y a donc une convergence des critiques religieuses et scientifiques de la pratique.

A ceux qui affirment que l'éthique bouddhiste est garante de l'intégrité de l'image de marque de l'humanité, nous répondons que l'éthique bouddhiste n'est pas une fin en soi. conscience (Monteiro et al2015), plusieurs théoriciens bouddhistes rétorquent que ses différentes traditions sont imprégnées de conceptions divergentes, voire inconciliables, du bouddhisme. conscience (Dreyfus, 2011 ; Dunne, 2015 ; Sharf, 2015). La suspension du jugement, intégrée dans l'orthodoxie de la méditation conscience par Kabat-Zinn, fait notamment l'objet d'un débat entre ceux qui défendent un cadre éthique spécifique et ceux qui prônent son abandon.

Au lieu de remettre en question les utilisations thérapeutiques de la méditation conscienceD'autres théoriciens revendiquent le rôle du bouddhisme dans le traitement des psychopathologies. S'appuyant sur la double position de moine et de psychologue, ils aspirent à une légitimation scientifique du bouddhisme dans le traitement des psychopathologies. conscience bouddhiste. C'est ce que montre l'acronyme Intervention dérivée du bouddhisme (bdi ou intervention dérivée du bouddhisme), qui s'inspire de la terminologie médicale. Intervention basée sur la pleine conscience (mbi ou une intervention basée sur la pleine conscience) (Van Gordon et al., 2015).

De nombreux leaders du bouddhisme moderne se démarquent de cette logique de concurrence avec le domaine scientifique ainsi que de ceux qu'ils considèrent comme des "fondamentalistes", selon lesquels le bouddhisme n'est pas une science, mais un art. conscience Le caractère laïque précipiterait "la perte de la dharma". En ce sens, la carrière de Greg et la vision qu'il a forgée sont un exemple de l'adaptation permanente à un processus de sécularisation dont il est à la fois le témoin et l'incarnation. Enseignant, docteur en études bouddhistes, moine zen et professeur de dharma dans la tradition vipassanaL'entreprise est active dans les plus grands centres de diffusion de la conscience et a participé aux débats sur les modalités de sa sécularisation. Après une marée noire au large de Santa Barbara, Greg s'intéresse au mouvement écologiste et entreprend des études d'environnement en 1972. Fasciné par le climat effervescent de la contre-culture, opposé à la guerre du Vietnam et craignant les risques de l'activisme politique, le bouddhisme lui apparaît comme une réponse à sa quête de sens. À l'âge de vingt ans, il part vivre dans l'une des plus grandes communautés de l'époque, The Farm, dans le Tennessee, où la lecture de ce qu'il considère comme une "bible", le "best-seller", "The Farm", est pour lui une grande expérience. L'esprit zen, l'esprit du débutant de S. Suzuki Roshi, le conduit au zen, comme il le fait pour de nombreux acteurs de l'histoire du zen. conscience de sa génération. Après avoir passé un an en Norvège, où il est né, son expérience dans une ferme l'a amené à reprendre ses études et à se spécialiser en agronomie à l'université de Davis. En 1978, son diplôme en poche, il cherche à soutenir sa pratique de la méditation en devenant membre de la congrégation Soto Zen du Centre Zen de San Francisco, fondé par S. Roshi en 1962. Après un séjour de neuf mois à Green Gulch, la ferme du Centre, où il combine agriculture et méditation, il réside pendant trois ans au monastère de Tassajara, le premier centre de formation soto zen de la côte ouest.

Lors d'un séjour au Japon, il se rend en Thaïlande pour renouveler son visa et découvre la méditation. vipassana. Sa pratique se nourrit d'un va-et-vient entre ces deux traditions et de longues retraites qui l'amènent à suivre les enseignements des moines les plus renommés de l'époque au Japon, en Thaïlande et en Birmanie, mais aussi des leaders occidentaux de la méditation. vipassana aux États-Unis, qui a fondé la Société de méditation de l'introspection (Insight Meditation Society).ims) en 1976. Il a commencé une carrière dans les études bouddhistes à Stanford. Alors qu'il termine son doctorat, on lui propose d'enseigner la méditation à Stanford. vipassana dans un groupe hebdomadaire de la baie de San Francisco qui prend de plus en plus d'importance. Au fil des ans, ce centre de méditation, désormais établi à Redwood City, est devenu l'un des plus réputés de la région, puis du pays.

Sa trajectoire le conduit à une lecture réflexive du processus de sécularisation de la méditation : "Les gens comme moi qui sont allés en Asie... nous avons considéré qu'il s'agissait d'un bouddhisme orthodoxe. Ce que nous ne savions pas à l'époque, c'est que lorsqu'ils étaient jeunes, ils étaient des progressistes radicaux. Et il y a eu beaucoup de controverses" (entretien, 17 août 2016). Greg établit un parallèle avec l'approche de Jack Kornfield et Jo Goldstein lors de la fondation de l'association ims:

Ils ont clairement décidé d'éliminer la majeure partie du bouddhisme. Pas de rituels, pas de chants, pas de statues bouddhistes. Il s'agit donc presque d'un bouddhisme laïc... Ils étaient très radicaux lorsqu'ils ont commencé à enseigner. Et maintenant, ils sont orthodoxes !

Greg souligne ainsi le rôle décisif des leaders occidentaux du bouddhisme moderne dans le développement de la méditation laïque.

Les bouddhistes laïques, qui abordent ce sujet avec des questions, des préoccupations et des problèmes divers, tentent en grande partie d'éviter le surnaturel : la renaissance, les êtres, les dieux, la croyance que Bouddha est en quelque sorte une personne surnaturelle, la croyance en certains des pouvoirs psychiques que nous sommes censés croire dans le bouddhisme est difficile à accepter pour certaines personnes... Certaines personnes ont choisi d'être fondamentalistes, elles acceptent l'ensemble tel quel. Si cela vient d'Asie, c'est forcément vrai. D'autres sont beaucoup plus réfléchis et analytiques quant à ce qu'ils acceptent.

Soulignant les disparités des traditions bouddhistes ("comme des pommes et des oranges", précise Greg) qui atténuent tout conflit d'allégeance, il défend les nouvelles interprétations occidentales, soucieux de la compatibilité qu'il juge indispensable à l'adhésion des pratiquants. Il valorise également le terme de "bouddhisme naturel", par opposition à la dimension "surnaturelle" qu'il réserve aux fondamentalistes et au mysticisme oriental, perpétuant ainsi une frontière avec la rationalité occidentale. La trajectoire de Greg met en évidence la multiplicité des positionnements inhérents au déploiement de la méditation. conscience et met en lumière la perspective pragmatique de nombreux enseignants bouddhistes qui la promeuvent. La sécularisation poussée de la méditation conscience ouvre une "passerelle vers l'Europe". dharmaLe "profit" que l'on peut en tirer.

En tant que "professeur de dharma"Britannique depuis vingt-cinq ans, enseignant dans les principaux centres internationaux de méditation vipassana, Youri poursuit la réflexion de Greg, qui me recommande d'ailleurs ses enseignements. Pour faire illusion à ceux qui revendiquent le statut scientifique du bouddhisme dans le domaine médical, il inverse la logique :

Selon moi, la science est devenue notre religion. S'ils disent que nous l'avons fait et que la science l'a prouvé, nous le croyons tous. Et bien sûr, la science n'est pas toujours fiable. En fait, la science s'emploie à prouver constamment qu'elle a tort. C'est toute la trajectoire de son développement. Quoi que nous pensions aujourd'hui, nous découvrirons demain que ce n'était pas le cas. Il y a donc un langage de confiance et d'assurance dans ce type de programme. Si vous voulez prouver à vos collaborateurs que cela fonctionne, c'est très bien, mais cela ne m'intéresse pas vraiment de le prouver en ces termes. Ce qui m'intéresse, c'est que les gens se rendent compte par eux-mêmes de ce qu'ils font. Mais si une étude scientifique est financée par le gouvernement pour assurer la formation de conscience dans les écoles, oui ! (entretien, 16 juillet 2017).

Si Youri se dit attristé par la stratégie de conviction médicale basée sur des groupes de contrôle randomisés, sa vision reste pragmatique : c'est un élément de diffusion essentiel pour le recrutement de nouveaux adeptes. Au lieu d'opposer les rationalités scientifiques et religieuses, Youri les considère comme des religions distinctes. Ainsi, il différencie le régime de la preuve scientifique d'un enseignement bouddhiste "qui fonctionne selon sa propre logique", à travers la pratique. Alors que la science prend le statut de religion, la religion devient empirique. Il ne s'agit pas d'une lutte pour monopoliser l'autorité et les ressources sur la méditation. conscience mais plutôt de trouver les termes d'un compromis, voire d'une alliance, entre des savoirs que nous considérons comme fondés sur l'expérience.

S'engager en tant que formateur

Alors que Youri et Greg enseignent dans des centres de retraite bouddhistes, de nombreux "enseignants du bouddhisme" n'enseignent pas dans les centres de retraite bouddhistes. dharma"L'Insight Meditation Society est aujourd'hui active dans différents contextes. L'Insight Meditation Society est un point de connexion dans les circuits de la16 de la conscience en tant que lieu de retraite et de formation et joue un rôle de plus en plus important dans ce réseau de domaines. Formé dans les ims et dans le protocole mbctChris enseigne lors de retraites bouddhistes, pratique la psychothérapie en privé à Oxford, se forme comme enseignant au Mindfulness Centre de l'Université d'Oxford.17 et coordonne les cours offerts à Westminster.

L'utilisation d'un large éventail de registres est loin d'être limitée aux responsables religieux. Ancienne psychiatre dans un hôpital parisien, elle est aujourd'hui psychothérapeute et formatrice indépendante. mbctKarine est activement impliquée dans la promotion de la méditation. conscience en France. Il estime s'être battu pour "empêcher la dissolution du protocole". mbct", défendant sa spécificité d'" outil de thérapie cognitive très subtil sur les mécanismes de la rumination ". En 2015, un voisin de son cabinet parisien qui pratique la méditation vipassana lui a laissé gratuitement une salle de silence pour proposer des soirées hebdomadaires " d'initiation à la méditation laïque ", gratuites et ouvertes à tous. Le récit de l'origine de cet espace au cours d'une conversation est similaire à celui d'autres instructeurs (dont Kabat Zinn) qui évoquent la "vision" d'où est né leur projet après une méditation.

Bien que des séances soient proposées dans divers cabinets psychothérapeutiques et services hospitaliers pour aider à pérenniser la pratique, elle choisit un autre espace en dehors du milieu thérapeutique. Les formateurs qui alternent d'une semaine sur l'autre sont pour la plupart des professionnels de la santé, mais aussi d'autres profils (enseignants, avocats...) qui revendiquent comme preuve de légitimité leur formation et leur statut de formateur protocolaire (mbsr, mbct) que leur statut de moine, en l'occurrence soto zen. Le fonctionnement de cet espace est donc similaire à celui proposé par de nombreux centres de méditation aux Etats-Unis qui se réclament du bouddhisme moderne (ou de l'islam). Aperçu) : ils sont basés sur le dévouement, l'ouverture à tous, la fréquence hebdomadaire et une faculté qui se déplace entre les centres de méditation bouddhistes, les pratiques psychothérapeutiques et les institutions médicales, éducatives et commerciales.

À l'automne 2017, peu de temps après avoir publié dans son blog le manifeste du Dalaï Lama sur la compassion, Karine explique pourquoi elle a décidé de le retirer :

Nous sommes constamment sur le qui-vive. En effet, la méditation de pleine conscience, aussi laïque et formalisée soit-elle, est issue des traditions bouddhistes... Nous faisons face à toutes sortes de résistances, car [elle] perturbe notre rapport au monde, aux autres, à la matérialité. Le pur esprit cartésien est mis à mal et pourtant la méditation et ses effets sont extrêmement rationnels, il a été démontré qu'elle était bénéfique (Liénard, 2017).

Au moment où Karine remet en cause la rationalité scientifique, il la réaffirme en faisant appel au régime de la preuve et à "l'esprit cartésien".

Parallèlement, Karine a lancé une formation proposant un cursus "à la carte" ouvert à tous (professionnels de santé ou non), quelle que soit l'intention (professionnalisation ou non). "Nous sommes tous en travail", explique-t-elle. Son équipe est composée de professionnels aux profils éclectiques, tous diplômés de l'université (médecine, sciences humaines et sociales, arts graphiques). Parmi eux, un moine zen de la tradition Thich Nat Han, qui enseigne aujourd'hui dans le monde de l'entreprise après avoir mis en place des cours de méditation pour les cadres de l'entreprise agroalimentaire Casino.

Il y a donc un décalage entre les controverses qui animent le domaine des conscience et la manière dont les acteurs accommodent et concilient leurs différents champs d'action et discours. Les enseignants en particulier mettent en évidence ces registres polymorphes à travers les différents statuts qu'ils accumulent, qu'ils mettent en avant ou en retrait selon le public qu'ils doivent convaincre. Leur statut de formateur - associé à la place de leur formation comme gage de respectabilité - prévaut sur tous les autres.

Démontrer votre valeur : certification, normes et statut

Ce sont précisément les critères de respectabilité des formateurs qui ont placé la certification au centre d'un débat intense. Déjà acquise, la légitimité médicale des protocoles thérapeutiques "fondés sur les principes de la médecine douce" a été remise en cause. conscience"ne suffit pas à garantir celle de leurs formateurs. Au cours des dernières années, la politique de certification n'a cessé de changer ses modalités. Elle s'inscrit dans un processus de travail frontalier ("frontier work", Gieryn, 1983), encadrée dans des stratégies de professionnalisation scientifique fondées sur la délimitation entre les critères qui relèveraient du champ de la science et ceux qui en seraient exclus, relégués ici au champ religieux, alors que les acteurs eux-mêmes - nous l'avons vu - sont en fait loin de respecter ces frontières.

Bonnes pratiques

Face à l'extrême diversification des protocoles sous de multiples formes (cours, ateliers, week-ends, retraites), mais aussi en raison de la forte expansion de la demande de formation de formateurs à l'échelle internationale, les centres pionniers de la formation basée sur la méditation conscience Depuis les années 2010, on se préoccupe de garantir le professionnalisme des enseignants qu'ils forment dans un marché de plus en plus concurrentiel. Par un processus de sélection et de hiérarchisation, les normes établies convergent vers un même objectif : séparer le bon grain de l'ivraie selon leurs propres critères.

Bien que plusieurs instituts de formation soient en règle depuis le début des années 2000, c'est le Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society (CMMSCS) qui a connu le plus de succès dans le domaine de la pleine conscience en médecine, dans les soins de santé et dans la société.cfmL'Université du Massachusetts, qui conserve la paternité du protocole médical pour les pathologies chroniques, mbsr. Dans les années qui ont précédé sa migration vers l'université de Brown, il s'est attelé à complexifier son programme de formation, suscitant des débats virulents qui révèlent les questions de paternité qui divisent le monde de la recherche et de l'enseignement. conscience.

Le nombre croissant de personnes se réclamant des enseignements de Kabat-Zinn pour affirmer leur légitimité en tant qu'instructeur de méditation a déclenché la mise en place de préceptes symboliques et un processus de hiérarchisation. Alors que jusqu'en 2013, il était possible de débuter une instruction de groupe après un cycle de travaux pratiques, la cfm a progressivement ajouté des étapes et des prérequis à son cursus. Le statut d'enseignant "qualifié" (jugé apte à enseigner) constitue un premier niveau, le second est celui d'enseignant "certifié" qui autorise à devenir formateur. Le nombre de retraites à effectuer (cinq à dix jours de silence) augmente, la supervision individuelle se prolonge. En quelques années, le processus de certification devient plus fastidieux et exigeant.18 La majorité des personnes formées dans le cadre de la cfm il en faut trois

ou quatre ans pour compléter les études, à un coût très élevé (8 500 USD pour être instructeur et 15 000 USD pour être formateur).

Lynn Koerbel, responsable de la formation au sein de l'Agence européenne pour la sécurité et la santé au travail (ESA). cfmLe "curriculum des pratiques fondées sur les preuves", place l'institution comme garante de la scientificité du protocole. "Comme le curriculum a été repris par le Registre national des pratiques fondées sur les preuves, l'institution est garante de la scientificité du protocole.19 et que de plus en plus de recherches sont faites, il faut une certaine rigueur en termes de validité et de fidélité par rapport à ce qu'est ce programme " (entretien, 30 avril 2015). Des registres nationaux et internationaux permettent désormais d'identifier les enseignants "certifiés" (uk Réseau des organisations de formation des enseignants fondées sur la pleine conscience20annuaire mondial des thérapeutes mbct).

Mais derrière ce souci de sauvegarde scientifique se cachent des enjeux économiques forts et des luttes statutaires qui ont suscité des débats passionnés. Lorsqu'en 2016, en France, l'Association pour le développement de la conscience21 (adm) a évoqué la possibilité de limiter son adhésion aux enseignants qualifiés par le Center for Mindfulness de l'Université du Massachusetts, excluant ainsi d'autres formations, a déclenché de nombreuses réactions indignées. En plus d'être payant, l'accès à la visibilité de son annuaire est conditionné à la formation suivie. Ainsi, en dictant des règles, l'association française va au-delà de sa mission officielle de promotion de la pleine conscience. Aux côtés de l'association cfmCe dernier est institué en tant qu'organe de surveillance.

Il n'est donc pas étonnant que les formateurs européens trouvent les portes de l'adm fermées, refusant d'entériner leurs formations en compétences ou certaines de leurs activités. Cette position d'exclusivité le disqualifie face à un nombre croissant de formateurs francophones qui ont choisi de s'affranchir de toute alliance, ou de candidats qui préfèrent d'autres formations.

Le souci de développer une norme d'enseignement se manifeste également dans la communauté universitaire. En Grande-Bretagne, où l'institutionnalisation de la méditation a été conscience est plus avancé, un groupe de dirigeants participant aux trois programmes de maîtrise de Bangor,22 Oxford (en anglais)23 et Exeter ont produit en 2012 un manuel définissant les critères d'éligibilité pour les "bonnes pratiques", les Critères d'évaluation de l'enseignement de l'intervention basée sur la pleine conscience24 (Critères d'évaluation pour l'enseignement de l'intervention basée sur la pleine conscience). Le statut des auteurs (universitaires issus d'institutions prestigieuses, titulaires d'un doctorat, souvent diplômés en psychothérapie) a largement contribué à en faire une référence internationale. De tels gages de respectabilité sont systématiquement invoqués dans le monde de l'éducation. conscienceEn France, ce sont surtout les affiliations aux institutions hospitalières et aux laboratoires de recherche dont la réputation reflète celle des professeurs. En France, ce sont surtout les affiliations à des institutions hospitalières et à des laboratoires de recherche dont la réputation reflète celle des professeurs.

Luttes statutaires

En France, le protocole mbct a servi de passerelle pour ceux qui souhaitaient enseigner la méditation. conscience. Quelques années plus tard, recevoir cette formation est devenu l'apanage des professionnels de santé. Les deux formations françaises ouvertes en 2015 ont répondu à l'initiative de professionnels de santé formés par Z. Segal et Christophe André,25 deux garanties décisives de respectabilité. Dès lors, une distinction statutaire a été introduite entre les maîtres du protocole et les professeurs du protocole. mbsr de Kabat Zinn. Si beaucoup d'entre eux étaient des professionnels de la santé (généralistes et spécialistes, psychologues, psychothérapeutes, psychiatres), d'autres avaient des profils très éclectiques : professeurs de yoga, sophrologues, coachs, consultants, chefs d'entreprise, voire écrivains ou personnes en reconversion.

Il existe bien sûr une méfiance réciproque entre les professionnels de santé et les personnes extérieures au monde médical stricto sensu : les premiers perçoivent la disparité des profils des seconds comme un manque de professionnalisme, voire comme une porte ouverte au sectarisme. Face à cela, les méditants de longue date craignent l'appropriation de la méditation laïque comme une thérapie sur laquelle les professionnels de santé auraient autorité.

Des parcours de formation très différents d'un protocole à l'autre mbsr et mbct ne font qu'accentuer cette polarisation. Les multiples étapes pour atteindre le premier objectif impliquent un investissement considérable en temps et en argent ; la formation, l'éducation et la formation continue sont des éléments essentiels pour atteindre l'objectif. mbct est développé selon un programme beaucoup plus court (cinq jours en résidentiel et une coanimation), avec la possibilité d'un soutien financier par le biais d'un programme public français de "formation professionnelle continue". En France, ces différents niveaux d'exigence ont donné lieu à des accusations de privilège de la part de candidats à la méditation expérimentés qui se sont vus refuser la formation. mbct. Dans le cadre de ses efforts visant à intensifier son programme de formation, la cfm a fait pression pour que des étapes supplémentaires soient ajoutées à la formation mbct.26 Alors que la formation professionnelle des spécialistes de la santé était auparavant invoquée comme substitut à l'expérience de la retraite, elle est désormais nécessaire.

En réalité, tous les professionnels de santé qui enseignent le protocole ne répondent pas à ces critères. Avant d'entrer dans le domaine de la psychiatrie, l'enseignement reposait sur la cooptation. De nombreux enseignants ont codirigé des groupes pendant plusieurs années avant de se former eux-mêmes. Leur éligibilité pouvait être renforcée par une expérience intensive de la pratique corporelle, en particulier des retraites de méditation, quelle que soit la tradition, ou de l'enseignement du yoga. Aujourd'hui encore, le statut de professionnel de santé, et a fortiori celui de psychiatre, reste un gage important de respectabilité aux yeux des patients.

Les professionnels de santé peuvent également s'appuyer sur les diplômes universitaires dédiés à la méditation qui ont vu le jour ces dernières années dans quatre facultés de médecine françaises,27 qui rejoignent la quinzaine d'universités dans le monde qui proposent aujourd'hui des formations qui leur sont principalement destinées ainsi qu'aux étudiants en médecine dans le cadre de l'amélioration de la relation thérapeutique entre le professionnel de santé et le patient ainsi que de la prévention du cancer. épuisement professionnel chez les médecins eux-mêmes, les psychiatres, etc.

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Malgré cette série d'actions, bien que la plupart des formations sur les protocoles thérapeutiques basés sur la méditation conscience En premier lieu, la catégorie professionnelle s'adresse principalement à cette catégorie, et de plus en plus d'opportunités sont offertes à des candidats issus de l'action sociale, de l'éducation, voire sans aucune restriction. C'est l'un des effets pervers de la mise en place d'une politique de certification orthodoxe : à mesure que les normes de "bonnes pratiques" se rigidifient, les formations et les stages se multiplient. Si le statut de professionnel de santé est une garantie de respectabilité de la thérapie proposée, dans la pratique, un même enseignant peut endosser plusieurs statuts au cours de sa carrière, les cumuler ou collaborer avec des individus d'horizons différents : c'est le cas de Chris, qui est à la fois psychothérapeute, formatrice dans un contexte laïque et formatrice dans le domaine de l'éducation et de la santé. professeur de dharmaC'est le cas de Karine, fondatrice d'un centre de méditation laïque, enseignante en entreprise et psychiatre. La porosité des frontières entre les professionnels de santé et les autres catégories est donc bien plus grande que ne le laissent supposer les batailles statutaires qui imprègnent largement les discours.

Les échos des controverses qui ont déchiré le champ de la psychothérapie sont immédiatement perceptibles. La controverse qui a suivi l'amendement Accoyer de 2003,28 qui réservait la pratique de la psychothérapie aux médecins et aux psychologues, a mis au jour des questions similaires de légitimité en termes de définition, de méthode et d'évaluation, polarisées autour de l'opposition entre psychanalyse et thérapie cognitivo-comportementale (tcc) (Champion, 2008). Dans le domaine de la conscienceC'est la distinction entre méditation bouddhiste et méditation thérapeutique qui la remplace. Rappelons ici que les interventions basées sur la méditation conscience font partie de la tccCela prolonge et complique les débats dans le champ psychothérapeutique en introduisant une dimension spirituelle, liée à l'héritage bouddhiste dont ils se réclament.

Mais si l'Etat français réglemente aujourd'hui la pratique de la psychothérapie, les règles établies pour la méditation ne sont pas les mêmes. conscience sont encore entre les mains des établissements d'enseignement. Si l'un des enjeux d'une politique de certification internationale est de contrôler les critères de qualification et de devenir un interlocuteur privilégié des pouvoirs publics, on peut parier que la législation sur la méditation et la certification sera un facteur clé dans le développement d'une politique de certification internationale. conscience susciterait des débats tout aussi passionnés.

Cours de formation pour les centres de méditation bouddhiste

Les efforts pour développer la certification sont loin d'être limités au contexte laïc. Les centres historiques de diffusion de la méditation conscience aux Etats-Unis, à savoir l'Insight Meditation Society dans le Massachusetts (1976) et le Spirit Rock Meditation Center dans la Baie de San Francisco (1985) se sont également attelés à cette tâche. Déterminés à se positionner sur un marché en plein essor, les leaders du bouddhisme moderne n'entendent pas laisser le monopole de la formation au monde académique et aux institutions scientifiques. Les cursus de certification qu'ils proposent répondent aux profils variés des individus (secteur de l'aide sociale, de l'action sociale, de l'entreprise, etc.) qui passent par leurs centres dans le but d'y effectuer les retraites requises.

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Le rocher de l'esprit29 propose différents niveaux de qualification : celui de co-facilitateur de groupe de méditation, celui d'animateur à part entière appelé responsable communautaire du dharma ("chef de file de la communauté dharma"deux ans"), et celle de professeur de retraite/dharma ("enseignant à la retraite dharma"Cette formation gratuite - contrairement aux autres - est donnée en échange d'un engagement à enseigner dans des retraites d'une durée de dix ans, sur le modèle du séminaire religieux. Cette formation gratuite - contrairement aux autres - est donnée en échange d'un engagement à enseigner dans des retraites d'une durée de dix ans, sur le modèle du séminaire religieux. Il s'agit donc de suivre une vocation. Il est à noter que dans ce cas également, le processus de professionnalisation des "enseignants en retraite" est en cours. dharma"Cela fait suite à une période (avant les années 2000) au cours de laquelle la cooptation prédominait.

Outre cette diversification de l'offre, il existe également des diplômes destinés à un public qui entend travailler dans un contexte laïc. Le Bodhi College,30 un institut britannique récemment fondé par des pionniers de la diffusion du bouddhisme moderne en Grande-Bretagne et aux États-Unis dans les années 1970, propose des retraites à tous ceux qui ont l'intention d'enseigner la méditation. conscience dans un contexte séculier. Il combine l'étude des enseignements "originaux" du Bouddha avec un "bouddhisme séculier" (dit pragmatique et sans soumission à une tradition bouddhiste), notion développée par S. Batchelor, enseignant bouddhiste britannique et cofondateur de l'institut.

Figure emblématique de la diffusion du bouddhisme moderne aux États-Unis (cofondateur de Spirit Rock et de ims) et docteur en psychologie clinique, J. Kornfield jouit également d'une grande légitimité, sur la base de laquelle il propose une certification de deux ans.31 très prisé par ceux qui peuvent se permettre d'investir 6700 dollars, avec un diplôme accrédité par le Greater Good Science Center.32 de l'Université de Berkeley, dédié à la "science de la vie". conscience". Se légitimant dans les domaines religieux et scientifiques, sa formation attire les candidats les plus aisés, sans qu'il soit nécessaire de prendre des engagements contraignants tels que des retraites.

La "science de la conscience"extrait de l'intérieur

Repolitiser la pleine conscience

La réflexivité critique sur l'exigence "éthique" caractérise l'ensemble des producteurs de connaissances sur le thème de l'éducation et de la formation tout au long de la vie. conscience. Depuis le milieu des années 2010, les études critiques ont proliféré dans le monde universitaire. Les Manuel pour la pleine conscience (Purser et al2016), coédité par Ron Purser, l'auteur de MacMindfulnessest un exemple de ce mouvement qui rassemble des acteurs de différentes disciplines : professionnels de la santé, théoriciens bouddhistes, enseignants dans des institutions éducatives et chercheurs en études religieuses, anthropologie, histoire des sciences, médias et sciences de gestion. Ces auteurs unissent leurs efforts pour dénoncer la "conscience néolibérale", en s'appuyant sur les notions foucaldiennes de biopouvoir, de surveillance et d'auto-optimisation. Cette critique de la responsabilité individuelle pour un bien-être qui contribue à la souffrance sociale (Purser et al2016 : viii) trouve quelques échos, aux côtés de celle de résilience, notion qui s'est également répandue au cours des années 2000 dans le champ de la gestion des risques, appelant à faire des individus des acteurs de leur propre sécurité (Quenault, 2015). Bien que loin de faire l'unanimité,33 critique sociale de la conscience s'appuie donc sur un discours qui s'inspire des sciences sociales. Loin de se limiter à la dénonciation, les auteurs entendent inverser la tendance en se positionnant explicitement comme des praticiens. Ils précisent : "chacun des contributeurs à ce volume se soucie profondément de pour la diffusion et la pratique de conscience dans la société". Face à la multiplication des vicissitudes de la méditation conscienceDans le même ordre d'idées, ses défenseurs s'opposent à une réflexion sur ses fondements éthiques (Stanley et al., 2018).

Le paradigme des sciences contemplatives

Critique de la méditation conscience se manifestent de plus en plus dans les sciences cognitives. Le naturalisme scientifique et la rhétorique neurocentrique qui saturent l'abondante recherche sur ces pratiques sont aujourd'hui largement remis en question par le domaine des "sciences contemplatives".

Les scientifiques montent régulièrement à la tribune pour dénoncer l'insuffisance des essais randomisés et l'ambiguïté sémantique de la méditation. conscience. Contrairement à la frénésie des interprétations, les scientifiques soulignent le caractère balbutiant de la "science de l'interprétation". conscience".34 Deux articles collectifs rédigés par des chercheurs d'instituts de recherche américains et français (inserm et cnrs) servent de référence. Co-signé par quinze auteurs, Attention au battage médiatique synthétise bien cet élan dans la lutte contre les inexactitudes de la science de l'éducation. conscience et la demande d'un renouveau épistémologique (Dahl et al2015 ; Van Dam et al., 2018).35

L'institution phare des sciences contemplatives, l'Institut Mind and Life,36 a été créée en 1987 sous l'impulsion du Dalaï Lama, d'A. Engle, avocat et homme d'affaires, et du neuroscientifique F. Varela (cnrs). La série de dialogues annuels qu'ils ont lancée à Dharamsala, en Inde, préconise d'étendre les frontières de l'investigation scientifique de l'esprit à l'expérience méditative et au bouddhisme. Varela a contribué au développement de la "neurophénoménologie" en tant qu'alternative au paradigme du sujet cérébral - l'idéologie de l'Institut des sciences de la vie. cerveau (Vidal, 2009) - qui a favorisé la proclamation de la " décennie du cerveau " par G.W. Bush en 1990. Bush en 1990. Les chercheurs en sciences contemplatives se réapproprient l'héritage de Varela37 -dont plusieurs ont été élèves ou collègues, considéré comme un visionnaire, et des dialogues de Dharamsala.

Certaines critiques font référence aux effets secondaires de la pratique (attaques de panique, dépression, hallucinations) dans des études parrainées par l'Institut national de la santé, à la suite de rapports gouvernementaux soulignant les lacunes des essais cliniques (cités dans Van Dam : 11). Interventions basées sur la méditation conscience peuvent en effet exacerber des symptômes préexistants dans le cadre d'une pratique assidue telle que les retraites, voire tenter de les faire émerger dans le cadre d'une approche préventive plutôt que curative. L'enjeu n'est donc pas l'existence d'effets secondaires, mais leur gestion. On peut même se demander en quoi ils sont spécifiques à la méditation et comment ils peuvent lui être directement imputables. L'accumulation des scandales sanitaires provoqués par la mise sur le marché de médicaments responsables de pathologies graves contribue également à relativiser le risque encouru. Le souci des producteurs de savoirs eux-mêmes de les signaler n'est-il pas lié à un projet plus vaste qui dépasse leurs applications cliniques ?

Le philosophe E. Thompson, quant à lui, prend ses distances avec la perspective neurocognitive pour souligner le rôle du corps et de l'environnement social et culturel dans ce qu'il définit comme une science cognitive incarnée.38 Admettant sa propre responsabilité dans la diffusion d'une vision neurocentrique, il dénonce, lors du Congrès international des sciences contemplatives, le thème banal de la plasticité cérébrale : " Nous devons cesser de répéter le mantra dénué de sens selon lequel la pleine conscience change le cerveau. Tout ce que vous faites change votre cerveau ! " (Thompson, 2017 : 49). En prônant une approche de la méditation conscience en tant qu'action située, fait appel aux sciences sociales. Une perspective qui conduit à interroger sa spécificité par rapport à d'autres types de méditation, ou d'autres pratiques corporelles (relaxation, yoga, pratiques sportives et artistiques ; Rosenkranz, 2015). La focalisation sur la mesure neuroscientifique de la conscience crée une série d'angles morts (le rôle de sa fréquence, la relation avec l'instructeur, le cadre de la pratique et les variations interindividuelles) qui conduisent à prescrire des outils alternatifs avant et après le protocole, dans les carnets de bord et à travers les témoignages des familles. La mesure quantifiable des effets de la méditation est ainsi liée à une approche phénoménologique qui prône la nécessité de descriptions "à la première personne" pour saisir l'expérience subjective des pratiquants (Petitmengin
et al., 2017).

Plus généralement, l'appel au renouveau épistémologique de la "science des conscience" s'inscrit dans les divisions au sein des sciences cognitives et dans les rapports de force avec les sciences sociales (Chamak, 2004) qui révèlent une " politique de la connaissance " (Cabane et Revet, 2015). Les approches intégratives évoquées ci-dessus s'opposent au réductionnisme naturaliste qui fait du cerveau la clé de la compréhension des maladies mentales et des comportements sociaux.39

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Enfin, l'approche des sciences contemplatives prône l'alliance synergique des sciences expérimentales et des pratiques contemplatives comme outils de recherche scientifique. En cela, elles semblent s'inscrire dans la continuité des efforts entrepris depuis la fin du 20ème siècle. xix d'élaborer " une science bouddhiste " en proposant " une science alternative sans équivoque et bienveillante ", dans un héritage caractéristique des nouveaux mouvements religieux (McMahan, 2011 : 138 ; Zeller, 2011). Les notions de compassion, d'altruisme et d'empathie font partie intégrante de cette réflexion. Visions de la compassion (Davidson et Harrington, 2002) relate les échanges organisés sous l'égide du Mind & Life Institute entre le Dalaï Lama, des universitaires occidentaux et des moines tibétains sur les effets de ces notions sur le comportement social. Dans le sillage de Varela, le philosophe de l'esprit M. Bitbol (cnrs) considère la compassion comme "une finalité éthique et un moyen de connaissance" qui ouvre sur des pratiques méditatives (Bitbol, 2014 : 172).

En remettant en cause la neutralité des savoirs scientifiques dits occidentaux et en prônant un dialogue avec le bouddhisme, les sciences contemplatives s'inscrivent dans une réflexion anthropologique sur les frontières poreuses entre croyance et connaissance, adoptant une vision symétrique de ces champs d'action (Bazin, 2008 : 402). Mais si elles s'appuient fortement sur la perspective critique des études religieuses constitutives du champ, la contextualisation historique, culturelle et sociale qu'elles appellent ne se traduit pas par un recours similaire à l'anthropologie et à la sociologie. Ces dernières peinent à trouver leur place dans les financements ou les groupes de recherche, alors même que l'anthropologie des sciences, apparue en même temps que les sciences contemplatives, interroge elle-même la " science occidentale " et " le domaine immuable de la causalité scientifique " (Tresch, 2004 : 53). Le concept d'"épistémologie du Sud", proposé par B. de Sousa Santos, propose ainsi de repousser les frontières de la connaissance. Il s'appuie sur une écologie des savoirs fondée sur l'exploration de pratiques scientifiques alternatives, l'interdépendance des savoirs scientifiques et non scientifiques et le débat épistémologique entre tous les types de savoirs, prônant un usage contre-hégémonique de la science moderne (Santos, 2011).

Il convient de noter que les chercheurs les plus actifs dans ce domaine sont issus de la génération de la contre-culture des années 1960, associée aux pionniers de la diffusion du bouddhisme moderne et de la méditation. conscience dans les années 1970 et ont étudié à leurs côtés. Témoins et acteurs d'une quête spirituelle de jeunes adultes puis d'un dialogue entre science et bouddhisme sur lequel ils ont travaillé tout au long de leur carrière, ils s'efforcent d'extraire la méditation de ce qu'ils perçoivent comme un abîme.

Ainsi, les sciences contemplatives semblent inséparables de la pratique personnelle. La triple position de Varela, chercheur, philosophe et méditant, est en ce sens exemplaire. Pour certains, cette implication combine des positions ambivalentes : une carrière consacrée aux mécanismes neurocognitifs de l'entraînement attentionnel et aux potentialités de la méditation avec l'appui solide de projets scientifiques abondamment financés ;40 un souci d'altérer les certitudes de la science de l'éducation. conscience ce qui conduit à relativiser, voire à disqualifier les données quantifiables. Dans des situations particulières (entretiens avec des journalistes, discussions avec le public lors de colloques universitaires), les interlocuteurs les plus avides de preuves sont ainsi renvoyés à l'importance d'autres facteurs (comme le dispositif de retrait). Seule la prise en compte de la variété des contextes d'interaction permet de ne pas enfermer les acteurs dans le statut d'allié ou de détracteur, en permettant d'apprécier les enjeux de cette multiplicité de positionnements.

Conclusion

Je pense à un écosystème, qui est diversifié et résilient. Lorsque la maladie atteint l'écosystème, si celui-ci est homogène, tout est éliminé.

Entretien avec Matthew, Boston, 26 juillet 2017

Face à ce qu'ils considèrent comme une dérive de la commercialisation de la méditation consciencetous les producteurs de connaissances sur cette pratique travaillent à la construction d'un réseau d'information. ethos Le champ scientifique se nourrit d'une éthique polysémique dans le but de "s'unifier" en tant que champ scientifique à part entière. Au-delà d'une rivalité entre rationalité scientifique et rationalité religieuse, le monde de la science et de la technologie est un monde à part entière. conscience est composé d'acteurs hétérogènes dont les statuts, loin de s'opposer, se superposent. Beaucoup se situent à la croisée de ces deux champs de pratiques et de savoirs, mobilisés alternativement ou simultanément. Une ethnographie des différents circuits et points de rencontre qui composent ce monde est indispensable pour montrer les interstices qui émergent entre ces rationalités. Dans l'élaboration des frontières de ce champ, la politique de certification est une question centrale. Elle soumet à la fois la définition, la méthode et l'exercice de la méditation conscience à un ensemble de normes d'autant plus discutables que le statut d'enseignant scelle l'engagement dans la pratique.

Discussions sur les conditions d'exercice et la transmission de la méditation conscienceL'évaluation, son évaluation, ses fondements scientifiques et ses applications reflètent la dynamique réflexive en jeu. En utilisant la métaphore de l'écosystème, qu'il transpose au monde des conscience et les controverses qui l'animent, Matthew, qui a participé à un cours de formation à l'enseignement de la méditation à l'Insight Meditation Society pour devenir "professeur de méditation", est membre de l'Insight Meditation Society depuis plus d'une décennie. dharma"Il souligne une perspective universaliste largement revendiquée par de nombreux producteurs de connaissances sur cette pratique. Il considère les controverses comme l'une des conditions de viabilité de ce monde.

En plaidant pour un renouvellement épistémologique de la recherche sur les conscienceLes sciences contemplatives défendent la fécondité du dialogue entre sciences expérimentales et pratiques contemplatives comme outils de recherche scientifique. Elles œuvrent pour un discours sur l'universel qui se nourrit d'une pensée morale modelée par une "éthique bouddhiste". Les cadres d'expression de cette dynamique réflexive - cruciale dans le champ des rituels profanes ou religieux (Gobin et Vanhoenacker, 2016) - constituent un préambule indispensable à la compréhension de l'efficacité rituelle des formations et retraites évoquées dans la partie ethnographique en début d'article. Les controverses qu'ils mettent en évidence apparaissent ainsi inhérentes au positionnement multiple des acteurs et à l'émergence d'un champ spécifique.

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Sara Le Menestrel est une anthropologue culturelle et une chercheuse à l'institut de recherche de l'Union européenne. cnrs. Dans le domaine de l'anthropologie de la musique, ses recherches portent sur la construction et la négociation de la différence en Louisiane. En 2015, elle a publié Négocier la différence : catégories, stéréotypes et identifications dans la musique française de Louisiane (Université du Mississippi). Entre 2007 et 2012, elle a coordonné le projet "Musiques, danses et mondialisation : circulations, mutations, pouvoir", financé au niveau national, qui a donné lieu à un ouvrage rédigé par l'équipe, Des vies en musique. Parcours d'artistes, mobilités, transformationsqui sera publié en 2020 par Routledge.