Résumé

Cet article présente une analyse ethnographique des processus de racialisation, de métissage et de construction de l'identité/altérité à Punta Maldonado (El Faro), Costa Chica, Guerrero. Il examine tout d'abord les concepts de race et de racialisation afin de comprendre comment les attributs physiques ont été utilisés pour marquer et hiérarchiser les différences ; il explore ensuite les significations de certaines catégories utilisées localement qui montrent comment l'apparence physique, en particulier les cheveux, est socialement perçue et interprétée à El Faro. Enfin, il analyse la manière dont l'idée de mélange est pensée et incorporée dans les récits d'identité collective dans ce lieu.

Mots clés : altérité, l'identité, croisement, racialisation, course

œufs brouillés, craquelures et puchuncosracialisation, identité et métissage dans une ville de la costa chica de guerrero

Cet article présente une discussion ethnographique sur les processus de racialisation, de métissage et de construction de l'identité et de l'altérité à Punta Maldonado (El Faro), sur la Costa Chica de l'État de Guerrero. En premier lieu, il examine les concepts de race et de racialisation afin de comprendre comment les attributs physiques ont été utilisés pour mettre en évidence les différences et les hiérarchiser. Ensuite, il explore les significations de certaines catégories utilisées localement qui montrent la manière dont l'aspect physique, et la façon de porter les cheveux en particulier, est socialement perçu et interprété à El Faro. Enfin, il analyse la manière dont l'idée de mélange est perçue et incorporée dans les récits identitaires collectifs de la région.

Mots-clés : identité, altérité, race, racialisation, métissage.

Introduction

Punta Maldonado est une localité de pêcheurs et de paysans appartenant à la municipalité de Cuajinicuilapa, dans l'État de Guerrero, sur la "Costa Chica". Cette région s'étend du pôle urbain d'Acapulco (Guerrero) à celui de Huatulco (Oaxaca) ; son paysage physique comprend des plaines côtières, des zones montagneuses dans les contreforts de la Sierra Madre del Sur et des zones lacustres (Campos, 1999 ; Lara, 2017 ; Widmer, 1990). Comme d'autres localités de la région, cette ville a été marquée par des processus historiques de métissage et d'échanges culturels entre les Afro-descendants - dont la présence remonte aux personnes d'origine africaine réduites en esclavage qui sont arrivées dans la région pendant la période coloniale - et les peuples indigènes - en particulier la population de l'Oaxaca. gnous savi et nn'anncue ñomndaa-.2 Dans le langage local, les premiers sont souvent appelés morenos - et, dans une moindre mesure, negros - tandis que les seconds sont qualifiés d'indios. Ainsi, les indigènes (ou indios) et les afro-descendants (ou morenos-negros),3 ont été les protagonistes du passé et du présent de Punta Maldonado, un lieu mieux connu sous son surnom : El Faro (le phare).

Carte 1 : Punta Maldonado (El Faro) et ses localités voisines. Source : INEGI : INEGI, avec des modifications apportées par l'auteur. Date de préparation : 6 juin 2019.

Selon Gloria Lara (2017), dans la Costa Chica, il est difficile de séparer les afro-descendants des indigènes de manière tranchée, comme s'il s'agissait de deux groupes distincts ayant maintenu des frontières ethniques fixes tout au long de l'histoire ; au contraire, les dynamiques de mestizaje et d'échanges culturels ont dilué ces frontières, forgeant des altérités poreuses qui nous obligent à étudier comment " le noir ", " le brun " ou " l'indien " a été construit de manière spécifique dans les espaces locaux.

Dans le cas d'El Faro, les Morenos et les Indiens marquent leurs différences de plusieurs manières : de la langue à la manière de parler l'espagnol, en passant par la façon de parler l'espagnol.4 même les coutumes de mariage.5 Cependant, un élément très pertinent dans les récits quotidiens de l'altérité est l'apparence physique ou, pour reprendre les termes d'Elisabeth Cunin, "l'apparence raciale", c'est-à-dire "l'ensemble des caractéristiques physiques - couleur de la peau mais aussi cheveux, nez, corps, etc. - auxquelles une signification est attribuée dans un cadre socialement déterminé" (2003 : 19). En ce sens, les fareños - un terme auto-dénominatif inventé par les personnes nées ou vivant à Punta Maldonado - utilisent des catégories telles que puchuncos, fissures o lacias. Le premier fait référence aux hommes et aux femmes aux cheveux très bouclés, tandis que les deux autres désignent respectivement les hommes aux cheveux courts et hérissés et les femmes aux cheveux longs et raides.6 Ces mots dessinent des différenciations individuelles et collectives sur la base d'un critère physique particulier - la texture des cheveux - car si les personnes à la peau foncée sont associées à l'image de l'homme, elles sont aussi associées à l'image de l'homme. lo puchuncoLes Indiens sont associés à lo grijo ou avec lo droitselon qu'il s'agit d'hommes ou de femmes.

Cependant, la réalité est bien plus complexe que les catégories avec lesquelles nous essayons parfois de la saisir et de la classer. Même si El Faro établit discursivement une opposition entre l'homme et la femme, la réalité est plus complexe que les catégories avec lesquelles nous essayons parfois de la capturer et de la classer. Peuple indien et le les personnes brunes -Les cheveux étant utilisés comme l'un des nombreux critères de différenciation, dans la pratique, il y a des personnes qui ne sont pas en mesure de s'adapter à l'évolution du marché du travail. puchuncas qui ne sont pas présumés brunes et les hommes fissures ou des femmes lacias qui ne s'appellent pas eux-mêmes IndiensSoit parce qu'ils mettent en évidence d'autres critères physiques - par exemple un teint clair - ou socioculturels - s'habiller et parler d'une certaine manière - qui les lieraient à leur tour à d'autres étiquettes ; soit parce qu'ils mettent en évidence une généalogie mixte qui les amène à se définir d'une autre manière : œufs brouillés, métis.

Comment analyser alors les catégories qui font appel aux attributs physiques pour marquer les différences ? Quelles sont les significations données à des termes tels que "attributs physiques" et "physique" ? puchunco o grijo Quel rôle joue le mestizaje dans la redéfinition de ces dénominations et dans la configuration d'autres identifications ? Ces questions constituent la base de la réflexion. La première question m'amène aux concepts de race et de racialisation, généralement associés à l'interprétation et à la classification des différences physiques ; c'est pourquoi, dans la première partie de cet article, je passerai en revue ces termes. Cela m'amène à la deuxième question, qui porte sur le sens des mots "race" et "racialisation", généralement associés à l'interprétation et à la classification des différences physiques. grijo et puchunco à El Faro, deux catégories racialisantes liées au marquage de l'altérité et de l'identité dans ce lieu ; afin de développer ce point, j'utiliserai les informations ethnographiques collectées dans le cadre de l'enquête sur les droits de l'homme. in situ entre 2013 et 2016. Enfin, la troisième question introduit le concept de mestizaje, qui complique encore la discussion sur la racialisation et l'identification ; en particulier, j'explorerai la notion de Fareño de "métissage". le désordre o métis,7 qui fait référence à un mélange de cultures noir-indien qui dilue mais n'élimine pas les contrastes marqués de l'opposition entre puchuncos et fissureset forge des identifications instables, ambiguës et flexibles.

Race et racialisation

Actuellement, dans le domaine de l'anthropologie et des sciences sociales, il semble y avoir un consensus : la race n'est pas un fait biologique et immuable qui détermine les qualités morales et intellectuelles des êtres humains, mais plutôt une catégorie socio-historique à partir de laquelle des inégalités ont été légitimées sur la base de traits physiques, en particulier la couleur de la peau (Arias et Restrepo, 2010 ; Gall, 2004 ; Hoffmann, 2008 ; Stolcke, 2000 ; Velázquez et Iturralde, 2016 ; Wade, 2000, 2014 ; Wieviorka, 2009). Il s'agit essentiellement d'une construction idéologique dont la signification a varié au fil du temps et en fonction de contextes historiques et politiques spécifiques.

Verena Stolcke fait remonter les origines de cette catégorie au xiiiLe terme de race, qui a encore un usage isolé, est lié à un principe théologico-moral où la doctrine catholique de la "pureté du sang" cherche à séparer, après plusieurs siècles de coexistence, les chrétiens des musulmans et des juifs ; suivant la théorie physiologique médiévale selon laquelle l'"essence" d'une personne est transmise par le sang de la mère, une personne considérée comme "pure" ne peut être engendrée que par une femme chrétienne. Le terme de race, qui avait encore un usage isolé, était lié à un principe théologico-moral où le phénotype était absent, puisque l'élément crucial de la différenciation des groupes était la religion (Stolcke, 2000 : 43-44). En même temps, l'idée de lignage était importante, c'est-à-dire la descendance et l'appartenance à une famille donnée ; ainsi, la race se référait aussi au lien généalogique qui unissait un certain groupe d'individus autour d'un ancêtre commun (Wade, 2000 : 12-13).

Vers la fin du siècle xviiLorsque les naturalistes européens ont commencé à étudier systématiquement les différences physiques et culturelles entre les hommes, le phénotype a commencé à prendre de l'importance. Les premières typologies associant des traits physiques à des aspects moraux et intellectuels ont alors été élaborées, ce qui allait être développé au 20e siècle. xviii et, surtout, au cours de la xixavec l'apparition de ce que l'on appelle le "racisme scientifique" (Velázquez et Iturralde, 2016 : 77-83 ; Vergara, 2018 : 20). On assiste ainsi à une évolution importante de la notion de race, qui commence désormais à voir des différences physiques (en s'appuyant pour cela sur des sciences telles que la biologie, la craniométrie et l'anatomie comparée), assimilées à des différences de moralité, d'intelligence et de degré de "civilisation". Cette nouvelle conception a germé dans un environnement marqué par le capitalisme industriel, l'impérialisme européen et la science moderne qui, ensemble, ont expliqué et justifié les inégalités sociales sur la base de types physiques supposés innés et immuables ; dans cette optique, les races se transmettaient de génération en génération et s'ordonnaient sur une échelle hiérarchique dans laquelle les " blancs " occupaient le premier rang tandis que les " noirs ", les " jaunes " et les " indiens " étaient laissés pour compte en raison de leurs " qualités inférieures " (Stolcke, 2000 : 44-45 ; Wade, 2014 : 42-43 ; Wieviorka, 2009 : 22-30).

La notion de race comme lien entre les caractéristiques physiques, d'une part, et les inégalités sociales, morales et psychologiques, d'autre part, a persisté dans le discours politique et scientifique jusqu'au milieu du siècle. xxL'idéologie nazie, qui a porté le racisme scientifique à ses conséquences ultimes, a été répudiée dans le monde entier à la fin de la Seconde Guerre mondiale (Wieviorka, 2009 : 31). Dans ce panorama, également marqué par la lutte des Afro-Américains contre la ségrégation raciale légale aux États-Unis, la race a subi une autre torsion conceptuelle qui lui a fait perdre sa validité en tant que notion permettant de comprendre la diversité humaine. Elle a cessé d'être considérée comme un fait naturel et a commencé à être comprise comme une catégorie idéologique utilisée pour légitimer les asymétries sociales.

En résumé, la notion de race a revêtu plusieurs significations au fil du temps. Elle a d'abord été associée à l'idée de lignée ou de lignage, dans une connotation morale et théologique claire qui hiérarchisait les groupes sociaux en fonction de la religion professée. Ensuite, il a été perçu comme un fait naturel inscrit dans la peau, le crâne et les attributs du visage, exprimant des inégalités dans l'intellect, les valeurs et le développement social des différents groupes humains. Aujourd'hui, dans le langage académique, le terme est compris comme une catégorie historique utilisée à deux fins liées : 1) pour interpréter et classer la diversité humaine et 2) pour légitimer les asymétries sociales. En ce sens, la race n'est pas une réalité objective mais une construction idéologique historiquement déterminée (Wade, 2000 : 21-22).

Bien que le terme "race" ait progressivement disparu du langage académique (remplacé par des mots tels que "ethnicité" ou "culture"), le racisme en tant que structure idéologique légitimant la subordination et l'exclusion n'a pas disparu. Au contraire, les conceptions racialisantes de la différence persistent, à partir desquelles la stigmatisation se fonde sur la couleur de la peau ou les traits du visage, que ce soit dans les environnements familiaux et quotidiens (Moreno, 2010), les dynamiques communautaires régionales (Quecha, 2017) ou au sein d'institutions telles que les écoles (Masferrer, 2017), pour ne citer que quelques scénarios.

La brève exploration du concept de race nous permet d'arriver à deux points étroitement liés. Premièrement, il s'agit d'une catégorie socio-historique dont les usages et les significations ont varié au fil du temps, en raison de contextes politiques, économiques et idéologiques spécifiques. Deuxièmement, il s'agit d'une catégorie polysémique qui cache et recouvre plusieurs significations, pas nécessairement en accord les unes avec les autres, dans des langues allant du scientifique-académique au vernaculaire-populaire. Une tâche analytique consiste donc à étudier, d'un point de vue historique et ethnographique, quand et comment la notion de race se développe dans un scénario donné, quelles sont les significations qu'elle dénote, qui l'utilise et à quelles fins.

Il convient ici de mettre en avant le concept de racialisation, inventé par des universitaires pour désigner certains processus de hiérarchisation des différences apparus dans la modernité (Arias et Restrepo, 2010). Selon ces auteurs, le terme en question implique trois aspects interdépendants. Premièrement, la définition de l'humain basée sur la distinction et l'opposition de deux entités : le physique-matériel et le mental-moral. Deuxièmement, la centralité accordée à la dimension physique ou externe, à partir de laquelle la dimension morale ou interne est définie et englobée. Troisièmement, l'appréhension de cette entité physico-matérielle en termes biologiques, associée à l'émergence des savoirs experts à partir de la seconde moitié du 20ème siècle. xviiiqui mettent l'accent sur des marqueurs de différence tels que la couleur de la peau, la taille, la forme des cheveux ou les traits du visage (Arias et Restrepo, 2010 : 58-59). Au final, le processus aboutit à la création de taxonomies ("noir", "indien", "blanc", "métis", etc.) qui classent, qualifient et hiérarchisent les différences sur la base d'aspects physiques-externes-biologiques.

La racialisation répond à une géopolitique conceptuelle locale, nationale et internationale, de sorte qu'il n'existe pas de processus homogène ou linéaire de classification raciale, mais plutôt des manières multiples et spécifiques de hiérarchiser en fonction du contexte. Par exemple, la racialisation qui émane des élites n'est pas équivalente à celle qui se configure parmi les secteurs subalternes, bien que les deux puissent maintenir des relations de coexistence, de tension et d'articulation (Arias et Restrepo, 2010 : 60-61). Suivant la proposition de ces auteurs, une tâche à développer serait d'"établir des généalogies et des ethnographies concrètes de la façon dont les différentes articulations raciales (ou racialisation) émergent, se déploient et se dispersent à différents niveaux d'une formation sociale donnée" (2010 : 62).

Enfin, les termes de race et de racialisation vont de pair. Si le premier est une catégorie socio-historique et polysémique qui a été utilisée pour légitimer les inégalités, le second est un outil analytique grâce auquel nous cherchons à comprendre comment l'idée de race a été mise en œuvre dans des scénarios socio-historiques spécifiques, comment elle a été conçue et utilisée, à partir de quelles hypothèses conceptuelles et à quelles fins. Dans cette optique, je vais maintenant explorer deux catégories qui révèlent les processus de racialisation à El Faro.

Morenos puchuncos, grijos IndiansRace et racialisation à Punta Maldonado

Si la race est une catégorie dont le sens varie en fonction des contextes particuliers dans lesquels elle est utilisée, que signifient les Fareños ? D'une part, comme dans la langue populaire mexicaine, le mot a le sens générique de "peuple", il est utilisé pour désigner un groupe de personnes auquel on peut appartenir ou non, et il est souvent associé dans le discours au lieu d'origine, à la nationalité, aux manières de parler, de se comporter, de s'habiller, etc. Au cours de mon expérience ethnographique, j'ai enregistré des propos dans lesquels le terme était utilisé dans plusieurs situations : " Toute cette race ici, c'est du pur cotorreo " (18 septembre 2013), afin de souligner le caractère jovial des fareños ; ou encore " Vous avez une race, là-bas, dans votre pays, comment ça s'appelle ?... Ici, notre race est mexicaine, et la vôtre ? " (5 avril 2016), afin de souligner une différenciation autour de la nationalité. Dans ces extraits, le terme est utilisé pour faire référence à un certain groupe de personnes et pour les différencier d'un autre groupe, sur la base d'éléments qui ne se limitent pas toujours à l'apparence physique.

Toutefois, le mot "race" est également souvent associé à des catégories telles que moreno o IndienEn effet, il est courant d'entendre à El Faro des expressions telles que race noire, race blanche, race brune o Course indienneL'utilisation de stéréotypes, qui tendent à exalter des traits physiques tels que la couleur du teint, la forme ou la taille des cheveux - sans pour autant ignorer d'autres stéréotypes liés au tempérament, aux valeurs ou aux coutumes - est également une pratique courante dans certains discours quotidiens. Dans le même ordre d'idées, on trouve dans certains discours quotidiens des traces de langage faisant allusion à la fois à la "pureté du sang" et à la stigmatisation de certaines caractéristiques physiques, de sorte qu'une "race" serait "aggravée" ou "améliorée" en fonction de la personne avec laquelle l'union sexuelle-maritale est contractée. En général, l'union avec ceux qui ont été marqués comme "pur sang brunes o noir est souvent perçue comme pernicieuse, notamment par ceux qui ne se reconnaissent pas dans la même démarche : "Ces noir de la région vont chercher le indiens de l'autre côté des collines pa'. Ils veulent améliorer la race, le sang... ils veulent améliorer leur couleur, leur sang " (30 novembre 2016) ; " Si ma petite-fille part, elle ne devrait même pas penser à revenir parce qu'elle a déjà décidé de partir avec son mari. Elle voulait aggraver la situation. Comment le petit garçon est-il sorti ? [Elle montre une voiture noire]... comme cette voiture là-bas !" (10 août 2016).

Le premier commentaire a été enregistré lors d'une conversation informelle avec deux hommes de la région au sujet du mariage récent d'un jeune homme et d'une jeune femme. moreno et une jeune femme Inde dans le village voisin de Tejas Crudas. Dans ce contexte, l'un des hommes a expliqué l'apparente prédilection des noir par le indiens Les sens "anciens" du mot "race" sont présents dans le discours : à la fois dans la connotation d'une lignée ou d'un lignage qui peut être "amélioré" ou "aggravé", ainsi que dans la qualification positive ou négative d'une lignée ou d'un lignage qui peut être "amélioré" ou "aggravé". Les "anciennes" significations du mot race sont présentes dans le discours : à la fois la connotation d'une lignée qui peut être "améliorée" ou "aggravée", et la qualification positive ou négative d'aspects tels que la couleur du teint.

Le deuxième commentaire a été fait par un homme au teint clair et aux cheveux blonds - des traits physiques souvent associés à la désignation "blanc". güero- sur le départ définitif de sa petite-fille, une jeune femme murène qu'elle avait décidé d'emménager avec le père de son enfant, qui était aussi le père de l'enfant. morenodans la ville de Tecoyame (Oaxaca). L'homme güero a exprimé à un groupe de parents et de voisins son mécontentement face à la décision de la petite-fille, qui aurait "gâché" la "race" - lire la lignée - en ayant procréé un fils avec un homme plus âgé encore que lui. moreno que la sienne. Dans cette situation particulière, la peau noire est valorisée négativement et la descendance est conçue comme "aggravée" parce qu'une personne au teint stigmatisé a été impliquée dans un lien au sein du groupe familial. Paradoxalement, malgré les lamentations de l'homme güero à cause de sa "lignée gâtée", sa propre femme était une femme à la peau et aux cheveux noirs. puchunco avec qui il avait procréé quatre mâles et quatre femelles, chacun avec des pigmentations claires à foncées, et dans sa famille élargie il y avait aussi des personnes noir et puchuncas. Comme mentionné plus haut, le métissage a été constant dans la région, de sorte que les discours racialisants qui dénigrent certains attributs physiques - peau noire, cheveux crépus - ne se traduisent pas nécessairement par des pratiques qui excluent de facto les unions sexuelles avec ceux qui présentent de telles caractéristiques. Je reviendrai plus loin sur ces contradictions et ambiguïtés discursives.

En résumé, "race" dans El Faro implique des significations différentes mais non contradictoires : d'une part, une idée large de "peuple", définie avant tout par des critères socioculturels - origine, coutumes, nationalité - ; d'autre part, une idée qui, associée à des mots tels que "race" et "peuple" dans El Faro, est un concept qui a été utilisé pour définir la "race". negro o Indienconduit à des évaluations positives ou négatives de certains attributs corporels. C'est ce deuxième sens que je souhaite approfondir, car chez les Fareños, il existe des notions qui font appel à l'apparence physique dans la construction des différences et des identifications individuelles et collectives. Je fais référence aux termes puchunco et grijoliés, à un niveau discursif général, aux termes negro e Indienrespectivement. Examinons l'extrait suivant d'une conversation avec deux jeunes, Moro et Julio :

Moro : Le fissures. Ah, mais ce sont celles qui ont les cheveux, ce sont celles qui ont les cheveux, ce sont celles qui ont les cheveux. Indiens.
Julio : Ce sont les Indiens.
Chercheur : Comment cela se fait-il ?
Moro : Ils ont des cheveux point...
Julius : Ils ont des cheveux comme ça puntudito en haut.
Chercheur : ¿ ?Point?
Julio : Aha, donc vous vous êtes chinois [frizzy] et au lieu de Chinois si vous les aviez dressés comme ça, comme ceux d'un hérisson, vous connaissez ? C'est comme ça que sont les cheveux, comme ça, hérissés, ils ne descendent pas jusqu'à la tête. C'est ainsi grijo.
Moro : D'où la puchuncoégalement.
Chercheur : Et lequel ?
Juillet : ...Plus serré encore.
Moro : Plus serré que même l'eau ne peut y pénétrer.
Julio : C'est un cheveu Chinois, Chinois, Chinoismais super ChinoisAinsi, ainsi, ainsi, ainsi.
Chercheur : Mais est-ce aussi le cas avec le Indiens?
Julio : Non, non, il n'y en a pratiquement pas. Indiens.
Moro : C'est déjà du monde noir. Il s'agit de puchuncos.
Enquêteur : C'est ainsi qu'on les appelle...
Moro : Puchunco.
Chercheur : C'est comme ça qu'on l'appelle ici ?
Moro : Il regarde celui qui a la tête : "il y a un puchunco"[rires].
Chercheur : Pourquoi ? Que signifie ce mot ?
Moro : Qui a des cheveux comme ça ?
Julio : Qui a de grands cheveux et qui sont emmêlés, comme ça. Tous chando [laid] [Rires].
Moro : Il y a beaucoup de femmes qui n'ont pas les cheveux longs et qui les ont toujours comme ça. puchuncoIl ne les donne pas, il ne les fait pas grandir.
Julio : Uh-huh. C'est juste que c'est trop Chinois non, il ne pousse pas vers le bas comme ça... (26 avril 2015).8

Comme le montre cette conversation, une caractéristique physique particulière - les cheveux - est associée aux termes "cheveux" et "cheveux". Indien et negroen fonction de sa forme ou de sa texture : qu'il soit pointest liée à la première, mais si elle est perverse et serré est lié au second. Cette association, il faut le dire, est très fréquente chez les villageois lorsqu'il s'agit de qualifier ceux qui se réclament de l'Union européenne. Indiens -indépendamment de leur origine ethnolinguistique - et aussi à l'ensemble de la population. noir–brunes. On pourrait affirmer qu'un processus de racialisation est à l'œuvre ici, dans la mesure où un attribut physique est utilisé non seulement pour définir l'altérité, mais aussi pour la (mal)qualifier. C'est ce qui ressort des propos de Moro et Julio, qui se sont moqués des poils et ont fait des commentaires désobligeants à leur sujet grijo et puchuncoLes moqueries qui, par extension, ont été appliquées aux personnes présentant de telles caractéristiques : les Indiens et le noir.

Ainsi, le cheveu est un marqueur diacritique sous-jacent à une hiérarchie racialisante qui sous-évalue, au moins dans la sphère esthétique, ceux à qui l'on attribue des formes physiques considérées comme "risibles", "sales" ou "laides". D'où les équations cocasses entre les fissures et des hérissons, ou encore la description des puchuncos comme les personnes dont les cheveux "sont tellement serrés qu'on ne peut même pas y mettre de l'eau". Ce sont des commentaires qui provoquent la moquerie sur des caractéristiques valorisées négativement et conçues comme des modèles éloignés de l'idéal physique de beauté. Quelle est cette norme esthétique valorisée positivement ? Dans plusieurs conversations quotidiennes, j'ai constaté que l'"idéal esthétique" correspondait à celui de la güerodéfini par son teint clair, ses yeux et ses cheveux clairs. faillite o Chinois C'est-à-dire légèrement bouclées, modelables et faciles à gérer. Ce modèle idéal de beauté se retrouve également dans d'autres lieux de la région, comme El Ciruelo, Oaxaca (Correa, 2013 : 130-131).

A ce stade, je dois dire que ni Julius ni Moor ne se sont conformés au modèle physique de la güero, car sa peau n'était pas blanche et ses yeux n'étaient pas clairs : aucun des deux ne correspondait à l'"idéal esthétique". Cependant, même si sa mère s'est reconnue - et a été reconnue - en tant que Inde et son père se considérait - et était considéré - comme étant negroaucun n'a été supposé être negro ou comme Indien. Bien que la couleur de leur peau puisse être rapprochée de la catégorie des moreno ou negroLa texture de leurs cheveux - ni lisses ni trop bouclés - est un facteur qui, selon eux, les distingue de l'étiquette de la "famille". puchuncos et celle de fissures -et donc de la noir e Indiens-. En d'autres termes, une sélection subjective des attributs marqués comme "positifs" au détriment de ceux perçus comme "négatifs" est à l'œuvre ici, ainsi que des récits qui évitent les termes sémantiquement chargés. Pourquoi les deux jeunes hommes ont-ils évité ces catégories ? Qu'est-ce qui se cache derrière cette réticence envers le "positif" et le "négatif" ? puchunco et grijo?

Premièrement, l'évaluation négative - au moins en termes esthétiques - de ces attributs physiques a pour corrélat un racisme structurel qui a sous-évalué la valeur de ces attributs. Indiens et à noirdes mots qui portent en eux-mêmes une charge sémantique péjorative de matrice coloniale (Good, 2005 ; Quijano, 2000 ; Velázquez, 2016). Dans cette perspective, on peut comprendre non seulement la moquerie ou le mépris à l'égard des caractéristiques physiques considérées comme "propres" des sujets historiquement disqualifiés, mais aussi la réticence de ces sujets à s'identifier avec des étiquettes méprisantes telles que Indien, negro o morenoD'autant plus s'ils ne présentent aucun des traits associés à ces termes. Dans une certaine mesure, les acteurs peuvent donc jouer avec les terminologies raciales, en mettant l'accent dans leurs récits personnels sur des aspects physiques socialement conçus comme "positifs" - par exemple, la chevelure, les cheveux, le teint, etc. faillite-et en ignorant ceux qui sont socialement perçus comme "négatifs" - la peau foncée -. Ces processus de "sélection subjective" des attributs corporels, que des auteurs tels que Cunin ont appelé "compétition interraciale",9 s'inscrivent dans la sphère plus large d'un racisme dont les évaluations de ce qui est "bon" ou "beau" et de ce qui est "mauvais" ou "laid" constituent la base sur laquelle les sujets racialisés élaborent des récits identitaires qui peuvent, comme dans le cas de Moro et Julio, éviter les termes burlesques.

Deuxièmement, la réticence à s'appeler par des mots tels que grijo o puchunco s'explique par l'existence d'autres notions qui, elles, sont utilisées dans les discours quotidiens d'auto-identification. À El Faro, ces notions sont celles de métis o brouilléQuelle est la signification de ces désignations et quel est leur lien avec les idées de l'Union européenne ? lo puchunco et le Grecde le noir et Indien?

Brouillés, mélangés, croisésMestizaje, racialisation et identité à El Faro

Moro et Julio sont le fruit de l'union d'une femme et d'un homme. Inde et un homme negroet c'est pour cette raison qu'ils ont jugé plus approprié de s'appeler œufs brouillés, croisés, Campecheans o métisCes termes font référence au mélange de leurs origines. Dans leur logique, ils ne sont plus noir ni Indiensmais des sujets différenciés de leurs prédécesseurs en raison de leur qualité "mixte". Le mélange apparaît ici comme un élément qui configure de nouveaux récits identitaires ; en ce sens, il convient de citer les paroles de Don Evaristo, père de Julio et Moro :

Faites semblant, je me suis mis avec elle. Je suis noir et elle est indienne. Maintenant mes enfants, ils ne sont ni noirs ni indiens mais... comment on les appelle... ça a un nom... métis je crois qu'on les appelle. Ils sont déjà métis parce qu'ils sont un croisement entre le noir et l'indien (5 avril 2016).

Le récit de don Evaristo et de ses fils figure dans d'autres récits d'identification collective qui mettent également l'accent sur l'expérience du métissage, principalement parmi les agents qui ont été socialement classés comme Indiens et comme NoirsIci, nous sommes plus mélangés, c'est-à-dire que la course est plus mélangée. Nous sommes negros, güeros, inditos, de todo ves aqui" (Cusuco, 3 octobre 2013) ; "Ya la raza está campechana. Tout est mélangé, alors. Noirs et Indiens, Indiens et Noirs... Tous mélangés" (Gerardo, 12 décembre 2016). Comme on peut le voir, l'accent est mis sur les termes brouillé, se vautrer o folkloriquequi mettent l'accent sur les mélanges dans les récits collectifs d'identité et minimisent en théorie l'importance de l'apparence "raciale" : il ne serait plus important que quelqu'un soit Indien o noir, marron o blanc, car après tout, "nous sommes tous brouillés".

Punta Maldonado recrée ainsi l'idée d'une "ville". Nous avons brouillé qui met en évidence le mélange entre les sujets définis comme Indiens et comme Noirsà l'exclusion des agents désignés comme güeros/as. Il s'agit en outre d'un récit dans lequel les caractéristiques physiques semblent perdre de leur importance, car si tous se reconnaissent entre eux métis Et si "la race est le pays", quelle importance peuvent avoir des éléments tels que la couleur de la peau ou la texture des cheveux ? Cela soulève deux questions importantes à développer. Premièrement, comment ce sujet est-il caractérisé ? brouillé o métis et en quoi elle diffère de la Indien et devant le negro? Deuxièmement, dans quelle mesure cette dénomination est-elle fixe ou mobile, dans quelle mesure supprime-t-elle les étiquettes racialisantes telles que grijo et puchuncoDans quelle mesure s'écarte-t-elle ou non des processus de racialisation ?

Tout d'abord, contrairement à ce que l'on pourrait croire, l'idée du sujet n'a pas été retenue. brouillé n'est pas dissociée des descriptions qui font appel à des attributs corporels ; dans ce cas, la caractérisation s'éloigne des images communément associées à la fois au negro comme pour les Indien. Moro, lors de l'un de nos entretiens, a fait remarquer : "Nous [les mestizos-revueltosNous n'avons pas les cheveux serrés comme les Noirs. Si vous voyez, mes cheveux sont plus ondulés, et ma peau n'est pas si foncée, elle est plus claire " (12 septembre 2013). En d'autres termes, pour Moro, il existe des différences notables entre les catégories noir et demi-casteIl en va de même pour la texture des cheveux et le teint de la peau. Dans le même ordre d'idées, Julio souligne : "Comme le oraMes cheveux sont normaux, ou bien les voyez-vous dressés comme un hérisson ou serrés comme un microphone ? Ni l'un ni l'autre Chinois ni grijonormal" (26 avril 2015). Certes, pour Julio et son frère, un cheveu "normal" n'a pas pris les formes d'un cheveu "normal". fissures et puchuncas de sujets racialisés tels que les Indiens et le noir.

Mais la caractérisation du sujet métis o brouillé ne se limite pas aux cheveux ou à la pigmentation. Comme l'affirment Odile Hoffmann (2007) et Citlali Quecha (2017), à la Costa Chica, les frontières de l'altérité et de l'identité vont bien au-delà de l'apparence et s'étendent des aspects linguistiques à la tradition orale, en passant par les croyances religieuses ou les pratiques spatiales. Dans le même ordre d'idées, Amaranta Castillo (2003) montre comment les stéréotypes reflètent les aspects comportementaux que les acteurs ethniques projettent sur eux-mêmes et sur les autres, de sorte que la caractérisation de l'identité et de l'altérité transcende la sphère corporelle. En ce qui concerne Punta Maldonado, les discours quotidiens font également allusion à des caractéristiques de la vie sociale qui, en général, indiquent des qualités plus "civilisées" dans la région de Punta Maldonado. métis et plus "arriérés" ou "rustiques" dans les Indiens et dans le noir. Par exemple, les Fareños classent les habitants de Tecoyame dans les catégories suivantes noirÀ plusieurs reprises, j'ai entendu les commentaires suivants : "Ils sont dans la jungle, ces gens. vatos. Ils voient une voiture et ils sont surpris, comme s'ils ne connaissaient pas la civilisation " (Cusuco, 9 septembre 2013). " Je veux dire que nous sommes plus civilisés qu'eux... Je veux dire qu'ils vivent dans ces vieilles maisons, on ne les voit plus, de grandes maisons de paille comme ça " (Felipe, 14 septembre 2013). Bien que Felipe et Cusuco aient dit l'un à l'autre œufs brouillésleur teint pourrait très bien les faire passer pour des brunes et pourtant, ils considèrent toujours le noir de Tecoyame comme des gens "qui ne connaissaient pas la civilisation" ou qui vivaient "à l'ancienne". J'ai enregistré des notes similaires sur les colons d'autres localités considérés comme "non civilisés" ou vivant "à l'ancienne". noir concernant la façon de parler : "Ceux de La Culebra, c'est pire. Ils parlent de manière encore plus rustique : 'Mi a-má', 'Mi a-pá'. Ils vont au lycée... et ils parlent encore comme ça. Ici, nous parlons différemment" (Ramona, 29 avril 2016).

Les évaluations négatives sont également présentes dans le cas de ceux qui sont étiquetés avec l'étiquette de Indiens. Dans de nombreux cas, les Fareños ont utilisé des termes péjoratifs tels que Indien (diminutif infantilisant) ou guanco/a (allusion à une condition supposée "sauvage", "sale" et "arriérée"), ce qui explique qu'ils aient souvent été utilisés comme une insulte. Même si les commentaires n'étaient pas offensants - en fait, à plusieurs reprises, ils exaltaient des aspects tels que l'assiduité, la curiosité ou le tempérament dans le travail agricole de ceux que l'on appelait les "travailleurs de la terre" - ils n'étaient pas pour autant des insultes. Indiens-Ils ont fait preuve de condescendance et ont souligné leur caractère "fermé" ou "non civilisé", par opposition au caractère "ouvert" et tout à fait "civilisé" de l'Union européenne. métis. Examinons les perceptions de Doña Cirina de la commune d'Amuzgo de Xochistlahuaca, une femme d'origine amuzgo qui vit à El Faro depuis plus de 30 ans :

Il n'y a que des indigènes là-bas. Mais avant, les gens étaient fermés. Ils ne parlaient pas espagnol, seulement leur propre langue. Maintenant qu'il y a des écoles, ils leur apprennent l'espagnol... Certains portent encore le huipil, mais d'autres portent des vêtements normaux. Ce sont surtout les plus jeunes qui parlent déjà plus l'espagnol qu'Amuzgo... Oui, il y a déjà plus de civilisation (Cirina, 19 juillet 2016).

En bref, la définition du sujet métis émerge dans le discours local comme quelque chose d'opposé en principe au sujet negro et le sujet IndienIl est conçu comme supérieur aux deux dans les domaines physique-corporel et comportemental-social. En ce qui concerne le premier domaine, le métis sont projetés comme des corps dépourvus des attributs considérés comme esthétiquement inférieurs : ils n'auraient plus de cheveux "serrés" ou "hérissés" et la couleur de leur peau ne serait plus aussi foncée, comme l'ont affirmé Moor et Julius. Cependant, d'aucuns affirment que brouillé même si leur apparence correspond à l'idée que l'on se fait d'un lo moreno -comme dans les cas de Philippe et de Cusuco-, ou de Indien -comme dans le cas de Cirina. C'est ici qu'entre en jeu la dimension sociale, dans laquelle la métis sont considérés comme des personnes "civilisées" qui parlent mieux l'espagnol ou ont un mode de vie "avancé", comme en témoignent les maisons dans lesquelles ils vivent, les vêtements qu'ils portent ou l'éducation qu'ils reçoivent ; dans cette logique, Felipe, Cusuco ou Cirina s'éloignent des étiquettes racialisantes que leur apparence implique au départ, pour s'inscrire ensuite dans la notion de "civilisation". demi-caste L'idée que les gens sont mélangés et qu'ils partageraient donc tous cette condition est tout simplement exaltée. Ainsi, à l'instar de Hoffmann (2008), les acteurs sociaux se déplacent dans une variété de contextes dans lesquels circulent des affiliations identitaires dissemblables (Indiens, noir, métis), qui coexistent de manière contradictoire et sont activés dans des situations concrètes.

Dans des histoires telles que celle de Philippe ou de Cyrina, être appelé métis est de revendiquer une catégorisation positive et, en même temps, de se dissocier de la charge dédaigneuse des étiquettes de negro et Indien Les femmes ont été assignées à ces personnes en raison de leur teint ou de leur chevelure. Sur une autre rive se trouve le cas de Ramona, güera que l'on disait parfois métis. Il convient de rappeler que le concept de güeropar opposition à Indien et au negrone projette pas un modèle esthétique inférieur. Cependant, Ramona a remarqué que ses caractéristiques physiques étaient contrebalancées par l'apparence de son corps. Indien o moreno En d'autres termes, il a transcendé son apparence individuelle et a remarqué le "méli-mélo" présent dans sa famille élargie et dans la ville d'El Faro dans son ensemble, subordonnant ainsi son identification individuelle à l'image de l'homme. güera à l'identification collective des mixte o œufs brouillés. Dans ce cas, aucune des dénominations n'a disparu, mais elles ont été juxtaposées, même si elles semblaient se contredire.

Le récit de la nous avons brouillé o métisCependant, il ne cesse de susciter la perplexité de ceux qui l'utilisent comme terme d'identification. À mon avis - et j'en viens ici à la deuxième question soulevée précédemment - cela tient à la notion de mélange qui est utilisée. D'une part, le fait de se considérer comme brouillé n'évite pas totalement les catégories Indien et negroCes derniers préfigurent ou précèdent les premiers ; qui s'identifie comme un brouillé mentionne généralement dans sa généalogie des sujets masculins ou féminins qui sont placés sous de telles étiquettes racialisantes. En d'autres termes, si une personne prétend être croisade c'est parce que leurs prédécesseurs sont Indiens et NoirsLe mélange d'acteurs incarnant les deux notions donne lieu à une identification métis. Ainsi, bien que les catégories identitaires à charge sémantique négative soient évitées, elles ne sont pas complètement éliminées, puisqu'elles constituent après tout le point de départ de la nouvelle ascription ; comme on peut le voir dans les témoignages reproduits, étant donné que les catégories identitaires à charge sémantique négative ne sont pas éliminées, elles ne sont pas complètement éliminées. métis implique d'être en partie negro et en partie Indien. C'est la première complexité : l'élaboration d'une identification qui se construit en opposition à deux autres noms, mais qui en même temps les synthétise ou les condense.

D'autre part, lorsqu'une personne suppose qu'elle est métis ou lorsqu'il affirme que dans El Faro "la raza está revuelta", il exprime une condition d'indétermination analogue à ce que Victor Turner (2008) a conceptualisé comme la liminarité : cette position interstitielle, ambiguë et anti-structurelle par laquelle passent les gens dans d'innombrables sociétés lors de rites de passage tels que ceux de l'enfance à l'âge adulte, où les agents traversent une phase dans laquelle ils n'ont pas d'identité claire et univoque, et où ils ne sont pas en mesure d'exprimer leur identité. statut Ils deviennent, pour un certain temps, des êtres indéterminés sans aucune appartenance sociale. Les récits des nous avons brouillé ne s'inscrivent pas dans la dynamique des rituels de passage, mais elles s'en rapprochent sur un point : elles conçoivent des sujets qui se trouvent sur un seuil, car ils ne sont ni tout à fait, ni tout à fait, ni tout à fait, ni tout à fait, ni tout à fait, ni tout à fait, ni tout à fait. Indiens ni entièrement noir même s'ils sont les deux à la fois (Hoffmann, 2008 : 170-172). Ramona le conçoit comme suit : "le mestizo est l'Indien avec du noir. L'Indien avec du noir est appelé mestizo, parce qu'il sort comme le garrobo,10 ni ici ni là" (6 novembre 2016). C'est là que réside une deuxième complexité : le caractère ambigu et imprécis d'une catégorie identitaire dont la définition suscite également des doutes :

C'est comme nous, nous ne savons plus quelle race nous sommes. L'Indien rencontre le Noir et nous ne savons plus ce que nous sommes. Tout a déjà basculé. Si le gringo [Américain à la peau blanche et aux cheveux blonds] vient et attrape la brune, qu'est-ce que ça va donner ? On ne sait même pas (Evaristo, 30 novembre 2016).

Les commentaires d'Evaristo et de Ramona montrent à quel point la catégorisation de l'identité peut être complexe. Il est frappant de constater que les habitants d'El Faro hésitent souvent à se définir comme tels : "Pensez-vous que les habitants d'El Faro ont une identité différente de celle des habitants d'El Faro ?Indiens o noir, cibles o brunes? Pour résoudre le dilemme, ils font allusion au mélange : "nous sommes des croisés, nous sommes mélangés". L'autodénomination n'est cependant pas exempte d'incertitude, d'où l'hésitation d'Evaristo ("nous ne savons plus ce que nous sommes") à vouloir donner un nom à "sa race". De même, la définition de Ramona de métis construit un sujet en quelque sorte inclassable, puisqu'il n'est ni "d'ici ni d'ailleurs", il n'est pas "d'ici", il n'est pas "d'ailleurs", il n'est pas "d'ici". Indien ni negro tout en présentant des caractéristiques de l'un et de l'autre.

En ce sens, le désordre chevauchement avec des catégories racialisantes telles que puchuncos o fissuresmais cela ne les élimine pas. Une personne qui se dit révolte peut être classée par ses voisins comme grija o puchunca en raison de la texture du cheveu ; celle qui est identifiée comme métis (parce qu'elle a une certaine couleur de peau, parce qu'elle considère qu'elle parle et vit d'une certaine manière, ou parce qu'elle accentue le méli-mélo de ses origines familiales) n'empêche pas les autres d'utiliser des étiquettes racialisantes à son égard, en l'occurrence, en raison de la texture de ses cheveux. Et si quelqu'un prétend être métis parce qu'il a des cheveux faillite et non plus perverses ou pointPour un tiers, cette personne peut être murène en raison de la couleur de leur teint ou Inde en raison de leur stature. Revendiquer une identification "mixte" n'abolit pas la racialisation.

Cela nous amène à un point essentiel : plutôt que de s'annuler ou de s'affaiblir mutuellement, les termes brouillé, grijo et puchunco coexistent et reproduisent une logique de racialisation dans laquelle les aspects phénotypiques sont présents dans la définition de l'altérité et de l'identité. Cependant, alors que le premier est une forme d'autodénomination inventée dans la conversation quotidienne et dont la connotation est affirmative, les seconds sont des mots utilisés pour se référer aux autres, rarement utilisés comme des termes d'auto-identification et plutôt associés à des évaluations désobligeantes et moqueuses. D'autre part, en reconnaissant à la fois une origine Indien comme un seul homme negrola notion de lo brouillé illustre l'instabilité des catégories :

Evaristo : C'est la même chose pour elle [il montre Cirina], elle est indienne et je suis noir, les enfants sont déjà sortis. amitanadosmoitié-moitié, ni noirs ni blancs.
Cirina : Mais vous n'êtes pas non plus noir-noir, parce que votre mère était indigène. Son père était noir, mais sa mère était déjà indigène....
Evaristo : Oui, ma mère était de Copala. De Copala. Elle était indienne. Mon père était noir... Je vous le dis, toute la race a été remuée (5 avril 2016).

Le dialogue est illustratif, puisque Don Evaristo s'appelait à maintes reprises negro -Il était l'une des rares personnes à utiliser ce mot, mais suite à l'intervention de Doña Cirina, il a reconnu qu'à proprement parler, il était lui aussi, comme beaucoup d'autres, le produit d'un mélange. Il s'inscrit ainsi dans une logique de lo métis ce qui a produit de l'indétermination, car cela a ébranlé la stabilité apparente de certaines étiquettes -negro, Indien- activé d'autres possibilités d'identification -brouillé o croiséqui peut être plusieurs choses et en même temps aucune.

Enfin, l'importance des le désordre, le noir et Indien ne se dissocie pas de la manière dont les mélanges sont socialement perçus et appropriés dans les récits d'altérité et d'identité. Il y a là un caractère contradictoire du métissage qui, tout en façonnant une subjectivité non réductible aux différences physiques, n'élimine pas la racialisation et les épithètes fondées sur l'ordonnancement et la qualification de l'apparence (Cunin, 2003).

Conclusion

Tout au long de cet article, j'ai tenté de montrer comment l'apparence était un élément significatif dans l'élaboration des récits de différence et d'identité dans une petite ville de la région de la Costa Chica au Guerrero, historiquement marquée par le métissage et les échanges culturels. Mon objectif n'était pas de faire revivre l'idée de race du XIXe siècle, et encore moins d'établir l'existence de "types raciaux" parfaitement délimités et basés sur des attributs physiques ; je cherchais plutôt à comprendre comment certains de ces traits étaient perçus et interprétés socialement et comment ils étaient utilisés pour racialiser, c'est-à-dire pour construire, catégoriser et hiérarchiser l'altérité et la similitude. Il ne s'agit donc pas de voir si le teint ou les cheveux forgent l'identité d'une personne ou d'un collectif (l'idée même relève d'un réductionnisme biologique extrêmement simpliste), mais d'analyser comment certains aspects évoqués de manière récurrente dans les conversations quotidiennes, y compris des marqueurs somatiques tels que les cheveux, sont signifiés par les acteurs locaux au point d'aboutir à des récits racialisants sur "nous" et "les autres". Dans cette optique, j'ai saisi la pertinence de la catégorie "nous" et "les autres". nous avons brouillé.

Le récit de le désordre o lo folklorique Elle reproduit également un processus de racialisation qui comporte plusieurs ambivalences : elle sélectionne certains attributs corporels et socioculturels tout en évitant d'autres types de caractéristiques ; elle oppose des catégories (Indiens, noir) qui subsume en même temps ; il est utilisé comme un terme auto-descriptif mais n'efface pas pour autant les étiquettes racialisantes (puchuncos, fissures), avec lesquels il coexiste en fait ; il projette des sujets liminaux, dans une situation de seuil ; il complique les récits d'identité, en les chargeant d'incertitude, d'instabilité et de malléabilité.

Dans quelle mesure cette version féroïenne du mestizaje est-elle répandue sur la Costa Chica ? Comment les mélanges sont-ils perçus dans d'autres contextes locaux-régionaux et comment affectent-ils les récits d'altérité et d'identification ? Comment ces récits sont-ils liés au discours national homogénéisant du mestizaje qui, selon Hoffmann (2008), a marginalisé et nié la présence de Noirs ou d'Afro-descendants jusqu'à la seconde moitié du 20e siècle ? xx? Ces questions mériteraient d'être traitées en profondeur, mais pour l'instant, je me contenterai de les mentionner ici. Il suffit de revenir sur un point évoqué au début : à El Faro - et sur la Costa Chica en général - il est difficile de parler d'identités afro-descendantes ou indigènes claires, autonomes et bien définies, car la réalité du mestizaje conduit à l'hétérogénéité, à l'ambiguïté et au franchissement des frontières, processus dont parlent les récits locaux. De plus, selon Cunin, "le mestizaje, loin d'obéir à une logique d'harmonie et de pacification, alimente et accentue le recours à l'idéologie raciale et aux préjugés de couleur" (2003 : 14). Cela se reflète dans le discours de la nous avons brouilléIl s'agit d'un processus qui intègre mais en même temps transcende les catégories racialisantes et ouvre de multiples possibilités d'attribution, sans pour autant annuler les processus de racialisation qui opèrent dans la vie quotidienne.

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Giovanny Castillo Figueroa est anthropologue à l'université nationale de Colombie, titulaire d'un master et d'un doctorat en sciences anthropologiques à l'université autonome métropolitaine d'Iztapalapa. Il est actuellement chercheur postdoctoral au Centro de Investigaciones Multidisciplinarias sobre Chiapas y la Frontera Sur (cimsur), à l'université nationale autonome de Mexico, et membre du groupe d'études afro-colombiennes. Ses recherches portent sur les récits d'identité et d'altérité et sur les processus de racialisation et d'ethnicité chez les Afro-descendants, en particulier au Mexique et en Colombie. Elle a également mené des recherches ethnographiques avec des pêcheurs côtiers, étudiant, entre autres, les connaissances empiriques, les techniques et technologies de travail, les relations de travail et les imaginaires symboliques.