La théorie du don de Mauss est d'une grande actualité. Pour comprendre pourquoi, il faut expliquer ce qu'est le don pour Mauss et en quoi consiste sa théorie. Pour Mauss, le don englobe d'innombrables phénomènes, mais, plus qu'un phénomène, il le considère comme une relation. Ce sont des biens, des paroles, des personnes, des visites, des fêtes, des musiques, des gestes, des violences, des signes, entre autres réalités significatives, qui circulent ou non comme des marchandises, dont émanent, une fois données, certaines formes de rétribution ; ce sont des "obligations", dit Mauss.

La rétribution peut être un cadeau de même nature ou non, immédiat ou non, équivalent ou non. Une bonne journée peut être rendue par une autre bonne journée ou par un sourire, mais pour qu'elle soit un don, il faut qu'elle soit reçue. Donner, lorsqu'il existe, c'est déjà recevoir, comme le dit l'épigraphe de la Essai sur le don. En ce sens, recevoir, c'est déjà rendre. Par définition, le don génère donc une sorte de rétribution, qui peut ne pas être matérielle, mais morale. Dans tous les cas, cela implique une réciprocité, mais aussi une dette - parfois cette dette prend un sens politique radical, la servitude, bien qu'il y ait toujours une sorte de lien asymétrique et hiérarchique.

Le "bonjour" qui est donné, même s'il est réciproque avec un autre "bonjour", diffère de celui qui suit en raison de la position entre celui qui prend l'initiative de donner (émettre) le message et celui qui le reçoit. Ce n'est pas un hasard si, dans l'étiquette de la cour, c'est le supérieur qui prend l'initiative de la salutation. Cette inaliénabilité du donneur dans la transmission du don à un destinataire donné peut être plus ou moins grande selon le contexte, mais elle signifie que le bien donné est lié à la figure du donneur. Par exemple, le nom de famille circule souvent moins que le prénom et porte quelque chose d'autre, de distinct de ce dernier, quelque chose lié à la famille du donateur. L'anthropologie a observé que de nombreux biens inaliénables, qui circulent peu, ont de la valeur parce qu'ils sont des insignes, des métonymies du pouvoir, comme une couronne.

Outre la différence entre les positions des échangeurs, une deuxième forme de différence inhérente au don est celle qui réside dans la substance de ce qui est donné et de ce qui est reçu ; dans l'exemple ci-dessus, un bonjour peut être réciproque non pas avec les mêmes mots, mais avec un sourire. Une troisième forme de différence réside dans le temps entre ce qui est donné et ce qui est réciproque - non pas ce qui est reçu, mais ce qui est réciproque. C'est le cas de la rétribution car, s'il s'agit de recevoir, le don circule aussi de manière unilatérale. Je ne vois donc pas comment dissocier le don de la dette, ni la réciprocité de la hiérarchie ; et l'étude de ces dettes (personnelles, nationales, collectives) est absolument fondamentale pour les sciences humaines.

Dans d'innombrables cas. De la mobilisation d'une population pour faire des dons de solidarité (nourriture, médicaments, abris) en cas de catastrophe climatique, à une réforme fiscale, n'importe où sur la planète. Mauss, à la suite de Bronisław Malinowski - et plus tard Karl Polanyi - appelait les paiements aux chefs mélanésiens (entre autres) des "tributs". Toute étude des dépenses publiques, y compris intra-gouvernementales (des ministères aux parlementaires, par exemple) est une étude des cadeaux et, dans tous les cas, Mauss nous apprend que la réciprocité est présente, les ordonnant. Mon livre A dívida divina (La dette divine) (Lanna, 1995) décrit une municipalité du nord-est du Brésil à partir d'une ethnographie de l'échange, dans laquelle le maire fonctionne comme un centralisateur des réciprocités. J'insiste ici sur le concept de réciprocité hiérarchique. Les relations de genre sont également traversées par les dons et contre-dons qui constituent les sphères domestiques. Mauss a montré que les unités que Lévi-Strauss a appelé "ménages", qu'ils soient polynésiens ou nord-ouest américains, et même les ménages royaux d'Europe, sont constitués par des dons.

Bien sûr que oui. Il existe plusieurs théories, chacune proposant des mises à jour différentes, mais parmi elles, je retiendrai celle que je considère comme la plus importante, le Mythologique de Lévi-Strauss,1 reconnu comme l'un des ouvrages scientifiques fondamentaux du 20e siècle. xx.

Sur Les structures élémentaires de la parenté,2 de 1949, Lévi-Strauss rend la réciprocité a principe" et propose que l'interdiction de l'inceste soit un "principe". a (Les échanges matrimoniaux qui en découlent, entre cousins croisés, pourraient constituer, dans certains contextes, une sorte de langage. Lévi-Strauss n'a jamais renié cette théorie, qu'il a acceptée comme le développement le plus important de la théorie du don de Mauss, mais elle a été critiquée pour son fonctionnalisme par Louis Dumont en 1971, par David Schneider et James Boon en 1974 et, plus tard encore, par Eduardo Viveiros de Castro. Si ce fonctionnalisme existe - le livre de 1949 montre d'ailleurs que certaines formes de mariage deviennent langage - il fonde donc le structuralisme et permet de comprendre le langage non plus comme une simple superstructure, mais avec une capacité à générer de la vie sociale, comme celle des dons. En effet, le langage est fait de cadeaux, de circulation de messages.

À partir de 1964, en Mythologies, Lévi-Strauss montre qu'outre la prohibition de l'inceste, il existe d'autres passages de la "nature" à la "culture", qui cessent d'être des termes analytiques pour être compris comme des catégories natives. Ces multiples passages ne sont plus nécessairement liés aux seuls échanges de personnes (époux) conçues comme des signes, comme en 1949, mais incluent désormais des échanges de signes d'autres natures. Loin de nier la théorie de 1949 selon laquelle il existe une langue du mariage dans certaines parties de la planète (notamment en Océanie et en Asie du Sud-Est), Lévi-Strauss analyse dans le tome 1 les mythes amérindiens comme une langue proche de la musique, et dans les tomes 2 (1966) et 3 (1967), il écrit comment la cuisine peut être construite comme une langue. Dans les quatre volumes, les mythes et les visions du monde amérindiens sont compris comme étant composés de "codes", structurés comme un langage. Ainsi, le travail de Lévi-Strauss porte toujours sur les échanges, les messages et la communication. S'il y a plusieurs et non plus un seul passage de la nature à la culture, le langage reste le fondement de tous. En ce sens, le mariage est proche du mythe et peut être compris comme un langage, voire une narration. Les infrastructures sont aussi des superstructures, tant dans les analyses de la parenté que dans celles des mythes.

Page 713 de la "Postface" du numéro 154-155 de la revue L’Homme 2000, Lévi-Strauss déclare :

Je suis frappée par le malaise qui se manifeste aujourd'hui autour de la question de l'échange. Soit l'échange des femmes apparaît comme une vérité évidente, et l'expression se passe de commentaire, au point qu'elle semble appartenir au langage commun de la profession, soit cette notion est rejetée, parfois avec véhémence. Curieusement, il arrive qu'un même article oscille entre ces deux positions. D'une page à l'autre, les partenariats sont décrits en termes d'échange, comme si cela allait de soi, et la notion qui vient d'être utilisée est rejetée.

Lévi-Strauss en profite pour préciser sa pensée sur l'échange de dons et défendre les thèses de son livre de 1949. Il explique que les cas où le mariage est défini par des interdits, ou par un rapt, n'excluent pas l'échange ; dans d'autres, il prend la forme d'un partenariat, et dans d'autres encore, l'existence d'unités d'échange ne serait même pas nécessaire. Il souligne également que les termes qui constituaient "l'atome de parenté" (tels que "père" ou "oncle maternel") peuvent ne plus être présents dans la pratique, mais ne cessent jamais virtuellement d'exister ; et que parmi les "types" d'échange analysés en 1949, il y aurait des relations transformationnelles. En d'autres termes, dans leurs modèles conscients, certains anthropologues nient l'échange, mais cela ne serait possible que de manière rhétorique et au détriment de la qualité de l'anthropologie sur la planète.

Les réflexions sur la parenté, au-delà de celle que j'ai évoquée en 2000, comme la notion de "sociétés domestiques" inventée dans ses cours dispensés entre 1976 et 1982 sous le titre de "sociétés cognatiques", ainsi que les mythologies elles-mêmes, montrent que l'étude des cosmologies et des cosmopolitiques n'exclut pas, mais présuppose, celle des échanges. La "Postface" précise également que l'échange n'est pas nécessairement de femmes, d'hommes ou de personnes, mais de signes. Comme nous l'avons vu, il ne s'agit même pas de "l'échange" en tant que tel, mais, comme l'a montré Mauss, de la circulation des dons.