"Dans la ville en ruine,
une fleur de lotus
s'épanouit dans le silence".
Haiku, anonyme

Le 26 octobre 2024, Yasuaki Yamashita a livré son témoignage de survivant du bombardement atomique de Nagasaki au Centro Cultural Universitario Caja Real de l'Universidad Autónoma de San Luis Potosí, dans le cœur historique de la capitale San Luis Potosí. Environ 200 personnes âgées de 3 à 92 ans sont venues écouter avec curiosité, mais aussi apprendre de l'une des rares personnes à avoir survécu à un bombardement nucléaire ; ses enseignements nous ont aidés à comprendre le sens dramatique du mot "survivant". hibakushaque nous expliquerons plus loin. Nous avons des notions sur l'attaque nucléaire que les États-Unis ont lancée contre le Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, mais nous savons peu de choses sur les personnes qui ont survécu à cet événement : quelles maladies ont-elles manifesté à cause des radiations, que mangeaient-elles, comment se sont-elles organisées pour reconstruire les zones qui étaient en cendres, sur quoi se concentraient-elles pour faire face à l'adversité et à la tragédie ? Nous avions beaucoup de questions à poser et cette courte interview est le résultat de ce que Yamashita a partagé avec nous.

Nous cherchons à mettre en lumière les expériences d'un survivant de l'attaque nucléaire américaine, afin que son expérience fasse partie de la mémoire sociale et que ses paroles transcendent les notions théoriques du savoir académique de l'anthropologie et de l'histoire, qui sont importantes pour la communauté académique. Il ne fait aucun doute que la connaissance testimoniale a plus d'impact sur la mémoire collective.

En termes de références théoriques, il existe des classiques comme la pensée du Mahatma Gandhi, qui occupe une place fondamentale en proposant la non-violence (ahimsa) et la recherche active de la vérité (satyagraha) comme piliers de la résolution des conflits et de l'édification de sociétés justes. Gandhi a affirmé que la paix n'est pas seulement l'absence de guerre, mais la présence de la justice sociale, de l'harmonie et de l'empathie, éléments qui doivent être cultivés par l'éducation et l'exemple personnel (Bose, 1981 : 159-161). Nous pensons que cet entretien montre l'exemple d'un survivant qui partage ses expériences de résilience depuis des années. C'est l'importance et le privilège d'avoir pu dialoguer avec Yasuaki Yamashita.

Nous montrerons donc quelques aspects de la culture de la paix, comment Yamashita est devenu l'un des promoteurs de ce mouvement, nous connaîtrons son histoire, que nous aborderons en analogie avec l'anime. Le garçon et le héron (2023) de Hayao Miyazaki.

La culture de la paix selon l'anthropologie, la mémoire historique et l'art

La culture de la paix représente un paradigme essentiel pour la coexistence mondiale, en particulier dans un monde marqué par les conflits armés et les inégalités. Des auteurs comme Elise Boulding (2000) et Johan Galtung (1996) ont exploré ce concept d'un point de vue anthropologique et sociologique, soulignant la nécessité d'aborder la paix non seulement comme l'absence de guerre, mais aussi comme une structure active de justice et de respect mutuel.

La culture de la paix, selon Galtung (1996 : 11-13), se construit par l'élimination de la violence structurelle, c'est-à-dire des inégalités sociales, économiques et culturelles qui perpétuent les conflits. En ce sens, l'anthropologie fournit un cadre pour comprendre les pratiques et les récits communautaires qui favorisent la réconciliation. Pour sa part, Boulding (2000 : 1-7) suggère que la paix doit être cultivée à partir des fondements culturels par le biais de l'éducation, de l'art et des traditions, en renforçant les valeurs de coopération et d'autonomisation.

Le travail de Yasuaki Yamashita est un exemple concret de ces pratiques dans le cadre de la culture de la paix : il ne se contente pas de rendre visibles les horreurs des bombes atomiques, il a construit un discours pour transcender la douleur et promouvoir un monde sans armes nucléaires. Comment un enfant de six ans pourrait-il survivre à une attaque nucléaire ? Son récit peut être comparé à l'anime Le garçon et le héron (2023),1 basé sur le roman de 1937 écrit par Genzaburō Yoshino. Dans l'anime, Miyazaki tisse une histoire qui, bien que se déroulant pendant la Seconde Guerre mondiale, aborde les thèmes universels du deuil, de l'adaptation et de la résilience.

L'histoire présente les expériences de Mahito, le jeune protagoniste, qui doit faire face à une perte dévastatrice dans un environnement plein de tension. L'anime de Miyazaki agit également comme un véhicule de la mémoire, en abordant la manière dont les cicatrices de la guerre se transmettent de génération en génération. Mahito lutte non seulement contre la perte de sa mère pendant la guerre, mais aussi contre les attentes d'un monde en reconstruction. Cette expérience résonne avec les mots de Yamashita : "C'est sur les os que la ville a été reconstruite". Les deux récits soulignent l'importance d'affronter le passé pour avancer vers un avenir plus juste. Dans l'audiovisuel japonais, la figure du héron gris apparaît, défiant et accompagnant Mahito, ce qui peut être interprété comme une représentation symbolique du traumatisme et de l'espoir. Cette histoire, dans sa complexité, montre comment les histoires individuelles de souffrance peuvent être le point de départ d'une transformation personnelle et collective.

Ainsi, le témoignage de Yasuaki Yamashita trouve un écho dans le récit des Le garçon et le héron en se souvenant du bombardement atomique de Nagasaki, car, comme Mahito, Yamashita a été confronté à une réalité déchirante, mais a réussi à transformer son expérience en un appel à l'action pour construire un avenir sans violence. Ainsi, la culture de la paix nécessite une compréhension holistique qui inclut l'art, la mémoire et l'action collective. Le garçon et le héron et le témoignage de Yamashita illustrent la manière dont les expériences personnelles de perte et de résilience peuvent contribuer à un discours global de réconciliation.

D'où l'importance de la mémoire sociale, composante essentielle de la culture de la paix, qui permet de réfléchir aux erreurs du passé pour mieux comprendre le présent, car l'oubli et l'ignorance favorisent indubitablement les erreurs et la perpétuation de la violence. Selon Maurice Halbwachs (1992), la mémoire collective se construit à travers les interactions sociales et est fondamentale pour l'identité et l'action collective. Ainsi, Yasuaki nous a raconté ce qui suit :

Le 9 août, une deuxième bombe atomique, connue sous le nom de Gros homme a été larguée sur la ville japonaise de Nagasaki, tuant quelque 40 000 personnes et en blessant plus de 60 000. J'avais six ans à l'époque et je jouais dans les montagnes. Je vivais avec mes trois sœurs et ma mère, car mes trois autres frères et mon père participaient à la guerre. Je me souviens que ma mère nous a emmenés dans un abri, mais avant que nous n'entrions, il y a eu un terrible éclair de près de mille éclairs en même temps. Après l'explosion, des fragments de fenêtres et de toits ont volé au-dessus de nos têtes, tandis que Nagasaki brûlait au loin. La dévastation n'est pas seulement matérielle, elle est aussi humaine. Yamashita se souvient d'un enfant au dos brisé qui est mort sans avoir eu accès à des médecins ou à des médicaments. Bien que vivant à 2,5 kilomètres de l'épicentre de l'explosion, la pluie noire contaminée par les radiations a coûté la vie à de nombreuses autres personnes dans les jours qui ont suivi.

Yasuaki et sa mère sont montés à bord d'un train pour se rendre dans différents villages afin d'obtenir des patates douces, qu'ils ont échangées contre les quelques biens qu'ils possédaient encore, tels que des kimonos ou des bijoux. Son père, qui travaillait sur le chantier naval de Nagasaki, a survécu, mais il a été recruté pour ramasser les cadavres et a succombé aux effets des radiations. Au fil du temps, Yamashita a constaté les effets des bombes sur les générations suivantes, observant des cas de cancer, de leucémie et de malformations chez les nourrissons. Lorsqu'il a travaillé à l'hôpital de Nagasaki, il a compris l'impact durable de la bombe atomique. Elle s'est plainte auprès de nous que les gens n'étaient jamais informés des conséquences de leur exposition à l'attaque nucléaire jusqu'à ce qu'ils tombent malades.

Yasuaki a pu poursuivre ses études et s'est particulièrement intéressé aux cours d'espagnol dispensés par les Jésuites. Il a dû être traité pour une anémie aiguë, également causée par les radiations. Malgré cela, il a travaillé à l'hôpital de la bombe atomique à Nagasaki, où les survivants des bombardements étaient accueillis. C'est là qu'il a rencontré et plus tard subi des discriminations en raison de son appartenance à l'Union européenne. hibakusha (personne bombardée), terme japonais utilisé pour désigner les personnes ayant survécu aux attaques atomiques sur Hiroshima et Nagasaki en 1945.

Par ignorance des séquelles des radiations, il est arrivé que des personnes excluent des survivants par peur et par ignorance qu'ils ne "transmettent" les maladies générées par la radioactivité. À tel point que si l'on soupçonnait certaines femmes d'avoir été dans les zones bombardées, elles étaient considérées comme inaptes au mariage par crainte qu'elles ne transmettent des problèmes génétiques à leur progéniture, et dans certains cas, la famille du marié engageait des détectives privés pour vérifier si elles avaient été en contact ou à proximité des attaques nucléaires afin d'annuler la cérémonie de mariage (Serrano, 2020).2

Des années plus tard, Yasuaki se voit proposer un emploi de traducteur aux Jeux olympiques de 1968 à Mexico. Il est arrivé dans le district fédéral, aujourd'hui Mexico, avec l'idée de rester deux mois, mais a décidé de rester pour perfectionner son espagnol. Aujourd'hui (2025), il vit à San Miguel de Allende. C'est en 1995 qu'elle a décidé de partager son histoire publiquement afin de sensibiliser le public aux ravages causés par les armes nucléaires. Son témoignage s'inscrit dans le cadre des efforts de la Confédération japonaise des survivants de la bombe atomique d'Hiroshima et de Nagasaki, mieux connue sous le nom de Nihon Hidankyo, fondée en 1956. Cette organisation se consacre à la promotion du désarmement nucléaire et à la défense des droits des survivants. hibakusha qui, comme nous l'avons déjà mentionné, est le nom donné aux victimes des bombardements atomiques. Leurs activités comprennent la diffusion de témoignages sur les conséquences dévastatrices des bombes nucléaires et la participation à des mouvements internationaux pour la paix (Greenpeace Espagne, 2024).

En 2024, Nihon Hidankyo a reçu le prix Nobel de la paix, une reconnaissance qui souligne son travail inlassable en faveur d'un monde exempt d'armes nucléaires. Ce prix souligne la pertinence des témoignages de survivants en tant qu'outils de sensibilisation mondiale aux dangers des armes nucléaires et de promotion de leur abolition (Prix Nobel, 2024). Selon des données de 2024, environ 107 000 personnes affectées par les bombardements survivent au Japon, avec une moyenne d'âge de 85,6 ans (AsiaNews, 2024). Yasuaki Yamashita représente un pont entre les expériences des personnes affectées par les bombardements et celles de la société civile. hibakusha et la promotion d'une culture mondiale de la paix. Il a consacré sa vie à informer sur les risques des armes nucléaires, contribuant activement à l'héritage de Nihon Hidankyo. Ses efforts démontrent l'importance des témoignages personnels en tant que catalyseurs de la paix et de la réconciliation dans le monde (Gonzalez, 25 octobre 2024).

Réflexions finales

Le témoignage de Yasuaki Yamashita, survivant de la bombe atomique à Nagasaki, raconte les conséquences d'une violence extrême. Son travail éducatif et son engagement en faveur de l'abolition des armes nucléaires s'inscrivent dans les idéaux de paix positive proposés par Johan Galtung, qui promeuvent la réconciliation et la mémoire comme instruments pour éviter de futurs conflits (González Morales, 2024). Des témoignages comme le sien ont également été abordés d'un point de vue artistique, comme dans le cas du film Le garçon et le héron (2023), un anime qui explore les cicatrices de la guerre et l'importance de la paix à travers un récit émotionnel et symbolique qui relie les nouvelles générations à la mémoire historique.

Comme nous l'avons souligné au début, la culture de la paix - entendue comme un ensemble de valeurs, d'attitudes et de comportements qui rejettent la violence et favorisent la résolution pacifique des conflits - trouve ses fondements théoriques et pratiques dans les contributions de personnalités telles que le Mahatma Gandhi, Elise Boulding et Johan Galtung. Gandhi a proposé la non-violence (ahimsa) comme un principe essentiel pour transformer les conflits, démontrant que le changement social peut être obtenu par l'action pacifique et la résistance morale (Gandhi, 1983). Elise Boulding (2000 : 56-59) a souligné le rôle de l'imagination sociale et des communautés en tant qu'agents actifs dans la construction d'une paix durable, en insistant sur l'importance des récits collectifs et de l'éducation à la paix. Johan Galtung (1996 : 9-24), connu comme le père des études sur la paix, a développé le concept de paix positive, qui va au-delà de l'absence de violence et se concentre sur la justice sociale, l'équité et le bien-être structurel.

Le prix Nobel de la paix décerné à Nihon Hidankyo en 2024 représente sans aucun doute une reconnaissance mondiale des victimes des bombes atomiques et de leur lutte inlassable pour le désarmement nucléaire. Ce prix renforce la pertinence des témoignages de la hibakusha en tant qu'outils éducatifs et politiques visant à sensibiliser la communauté internationale aux risques des armes nucléaires et à promouvoir une culture mondiale de la paix (Prix Nobel, 2024).

Ensemble, ces perspectives montrent que la construction d'une culture de la paix nécessite une approche multidimensionnelle qui combine théories académiques, récits personnels et expressions artistiques. La paix implique non seulement l'absence de conflit, mais aussi la présence active de la justice et de la mémoire. Cette approche holistique nous permet d'aborder les complexités des conflits modernes et ouvre des voies vers une coexistence plus équitable et plus solidaire.

Bibliographie

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Galtung, Johan (1996). Peace by Peaceful Means: Peace and Conflict, Development and Civilization. Londres: Sage.

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Halbwachs, Maurice (1992). On Collective Memory. Chicago: University of Chicago Press.

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Greta Alvarado Lugo est titulaire d'un doctorat en études anthropologiques du Colegio de San Luis, au Mexique. Elle est titulaire d'une maîtrise et d'un diplôme de spécialiste en art indien de l'université Complutense de Madrid (Espagne), ainsi que d'un diplôme en Asie de l'Universidad del Chaco Austral (Argentine). Membre de l'Association latino-américaine d'études asiatiques et africaines (aladaa), le réseau de l'Amérique latine et des Caraïbes sur la Chine unam-cechimexElle est membre du réseau académique latino-américain (et hispanique) sur les études sinologiques de l'Université du Costa Rica et de l'Association latino-américaine d'études asiatiques et africaines. Depuis 2019, elle est professeur à l'Universidad Autónoma de San Luis Potosí (uaslp), Mexique. Membre du système national des chercheurs (snii), le niveau du candidat.

José Luis Pérez Flores est titulaire d'un doctorat en histoire de l'art du unam. Depuis 2010 et jusqu'à ce jour, il est professeur de recherche à temps plein à la Faculté des sciences sociales et humaines. Il a un profil recherché prodep. Membre du système national des chercheurs, niveau i. Il enseigne au niveau de la licence, de la maîtrise et du doctorat ; il a supervisé des thèses de licence et de doctorat. Il a publié un ouvrage, coordonné plusieurs ouvrages collectifs et rédigé des articles scientifiques dans des revues nationales et internationales indexées et dotées d'un comité de lecture. Il a participé à des événements académiques au Mexique, en Espagne, aux États-Unis, au Pérou, en Équateur, en Colombie et en Italie.

Yasuaki Yamashita est né à Nagasaki en 1939, six ans avant que les deux bombes nucléaires ne soient larguées sur le Japon. Yamashita s'est consacrée à partager son témoignage, à contribuer à la préservation de la mémoire historique des bombardements et à plaider pour la paix et l'abolition des armes nucléaires. Ses efforts ont permis d'éduquer les nouvelles générations sur les conséquences dévastatrices de la guerre nucléaire et de les sensibiliser à la nécessité d'un monde sans armes nucléaires.