Résumé

Ce texte examine la relation entre la citoyenneté et la culture. L'exploration des textes de sciences sociales qui traitent de ces termes afin d'analyser certains sujets sociaux, tant dans leur action que dans leur conceptualisation, nous amène à considérer que les citoyennetés sont diverses, hétérogènes et avec des positions inégales par rapport à d'autres groupes de citoyens et dans leur relation avec la sphère étatique. Chaque groupe de citoyens vit et façonne son action sociale sur la base de ses propres configurations identitaires, codes et dispositions culturelles, qui sont tous affectés par des relations de pouvoir et de genre, de classe et d'ethnicité. Par leurs actions, leurs émotions et leurs pensées, les citoyens expriment la pluralité sociale, politique, économique et culturelle de nos sociétés contemporaines conflictuelles. Deux réflexions sont développées dans cet essai : premièrement, la discussion est abordée sous l'angle des pratiques de citoyenneté ; deuxièmement, la dimension culturelle des droits spécifiques de la citoyenneté est mise en évidence.

Mots clés : la citoyenneté, culture, droits, mondialisation, politique

Cultures citoyennes et citoyenneté culturelle. Une exploration des termes

Ce texte examine la relation entre la citoyenneté et la culture. L'exploration de la littérature des sciences sociales sur ces termes pour analyser des sujets sociaux particuliers, tant dans leur action que dans leur conceptualisation, nous a amenés à considérer que les citoyennetés sont diverses, hétérogènes et avec des positions inégales par rapport aux autres citoyens et dans leur relation avec la sphère de l'État. Chaque groupe de citoyens vit et modèle son action sociale en fonction de ses propres configurations identitaires, de ses codes et de ses dispositions culturelles, qui sont tous influencés par les relations de pouvoir, de genre, de classe et d'ethnicité. Les citoyens expriment - par leurs actions, leurs émotions et leurs pensées - la diversité sociale, politique, économique et culturelle de nos sociétés contemporaines en conflit. Deux considérations sont développées dans ce texte : premièrement, la discussion est abordée à partir des pratiques des citoyens ; deuxièmement, la dimension culturelle que ces pratiques expriment à propos des droits spécifiques des citoyens est mise en évidence.

Mots-clés : citoyenneté, culture, politique, droits, mondialisation.

La relation entre citoyenneté(s) + culture(s)

<Commencer par faire la distinction entre citoyenneté et culture est une étape nécessaire mais incertaine, puisque les deux termes impliquent des définitions polysémiques, dont le dynamisme dans leur caractérisation a été évident ces dernières années parmi les analystes qui étudient les processus de changement socioculturel. Ce ne sera pas la même chose de commencer par la combinaison plus connue des concepts de la soi-disant "culture civique" que par une alternative théorico-méthodologique plus récente pour la description et l'analyse de la citoyenneté dans sa dimension culturelle (Miller, 2002 ; Hermes, 2006 ; Nivón, 2014).

Cette distinction ne se réduit pas à un ordre de facteurs conceptuels, mais renvoie à des positionnements et à des priorités dans la conception de la réalité sociale et dans les manières de la connaître et d'y intervenir. De même, ajouter à chaque concept la qualité de pluriel modifie la connotation qui lui est attribuée, de sorte que parler de "cultures" et de "citoyennetés" ajoute une qualité à peine perceptible, mais qui affecte certainement la dureté relative des définitions. a prioriLa citoyenneté de l'État est une entité fermée et statique, voire limitée. Cela nous amène à l'affirmation et à l'hypothèse théorique que les citoyennetés sont diverses, hétérogènes et dans des positions inégales vis-à-vis d'autres ensembles de citoyens et dans leur relation avec la sphère de l'État. Chaque groupe de citoyens vit et façonne son action sociale sur la base de ses propres configurations identitaires et dispositions culturelles, toutes affectées par les relations de pouvoir et de genre, de classe et d'ethnicité. Les citoyennetés expriment la pluralité sociale, politique, économique et culturelle de nos sociétés contemporaines (Heater, 2007 ; Emmerich, 2009 ; Escalante, 2014). De même, elles expriment leurs contradictions, leurs vices et leurs peurs, leurs limites et leurs obstacles ; non seulement le bon côté de l'action créative et positive, mais aussi le côté négatif, sombre et rétrograde de la vie sociale.

L'action collective de la citoyenneté a de multiples dimensions (politique, sociale, économique), mais la culture est l'une d'entre elles qui est devenue pertinente pour l'analyse de la citoyenneté, car elle fonctionne comme une plate-forme pour guider l'action des citoyens. Les modèles de participation à la vie sociale, les systèmes de croyance, les arguments sur l'ordre social et les conceptions sur le monde et le rôle qu'ils y jouent sont des formules, des schémas et des cartes qui guident la pensée et les actions des citoyens. Ces actions se déroulent à la fois dans les espaces publics classiques et dans les nouveaux espaces publics tels que les réseaux sociaux sur Internet, où il est également possible d'exercer sa citoyenneté. Des espaces publics diversifiés qui permettent une fonction conviviale, intégratrice et expressive des aspirations des citoyens dans l'exercice et la revendication de leurs droits (Borja, 2014 : 239-242) et qui sont généralement objectivés dans des territoires spécifiques des paysages urbains/ruraux dans des processus qui ne parviennent pas toujours à se consolider complètement.

Le lexique entourant les qualifications de la citoyenneté est vaste ; la plupart des termes présentent des extensions des droits existants et d'autres sont des projets potentiels et, dans une certaine mesure, associés à un horizon utopique, mais ils orientent et animent indubitablement l'action des citoyennetés actives. Dans la liste suivante, nous pourrons explorer les définitions et les arguments concernant les nouvelles et diverses catégories de citoyenneté. Citoyenneté culturelle (Rosaldo, 1994 et 2000 ; Kymlicka, 1996 ; unesco1999 ; García Canclini, 1999 ; Safa, 1999 et 2001 ; Bonilla, 1999 ; Turner, 2001 ; Calderón, Assies et Salman, 2002 ; Joppke, 2002 ; Miller, 2002 ; Hermes, 2006 ; Nivón, 2014 ; Florescano et Cossío, 2014 ; Gavilán, 2018). Citoyenneté ethnique (Calderón, Assies et Salman, 2002 ; Kabeer, 2007 ; De la Peña, 2008 ; Garzón, 2010 ; Cerda, 2010). et al2011 ; Cerda, 2012 ; Ortiz, 2012). Citoyenneté numérique/médiatique (Winocur, 2002 ; Pérez Luño, 2003 ; Hermes, 2006 ; Galindo, 2009 ; Robles, 2009 ; Merino et Vega, 2011 ; Natal, Benítez et Ortiz, 2014 ; Adame, 2015 ; Richter, 2018). Citoyenneté mondiale (Cortina, 1997 ; García Canclini, 2001 ; Caletti, 2003 ; Ramírez Saiz, 2006 et 2014). Citoyenneté cosmopolite (Hannerz, 1998 ; Linklater, 2002 et 2007 ; Norris, 2005 ; Aguilera, 2010 ; Abrahamian, 2015). Citoyenneté des jeunes et des enfants (Muñoz, 2008 ; Padilla et Flores, 2011 ; Earls, 2011 ; Reguillo, 2003 et 2017). Citoyenneté verte (Steenbergen, 1994 ; Riechmann et Fernández, 1994 ; Aceves, 1997 et 2011 ; Curtin, 2002 ; Aguilera, 2010). Citoyenneté précaire (Moreno, 2000 ; Caletti, 2003). Citoyenneté néolibérale (Kabeer, 2007 ; Zamorano, 2008). La citoyenneté moderne (Turner, 1994 ; Kabeer, 2005 ; Zamorano, 2008). Citoyenneté multiple (Mateos, 2015). Citoyenneté des immigrés (Ansley, 2007 ; Rubio, 2010 ; Hernández López, 2010). et al., 2018) Genre et citoyenneté sexuelle (González Luna, 1997 ; Richardson, 2001 ; Lister, 2002). Citoyenneté de quartier (Safa, 1999). Citoyenneté flexible (Ong, 2008). Citoyenneté inclusive (Kabeer, 2005). Citoyenneté élargie (Calderón, Assies et Salman, 2002 ; Aceves, 2011 ; Hernández González, 2015). Citoyenneté démocratique (Rubio, 2007). Citoyenneté multilatérale (Santiago, 2012) ; Citoyenneté active (Lechner, 2000). Citoyenneté émergente (Jelín, 1994 ; Isin et Turner, 2002 ; Reigadas et Cullen, 2003). Sans prétendre à l'exhaustivité, cette liste permet de rendre compte d'une variété plurithématique et des champs d'action de configurations citoyennes disséminées sur la planète et qui se sont particulièrement développées depuis les années 1980. xx.

Premier regard : citoyenneté ÷ pratiques culturelles = cultures civiques

Sans tomber dans la définition simpliste qui consiste à concevoir la culture comme l'expression du folklore d'un peuple particulier ou à réduire son contenu aux modèles expressifs des beaux-arts et aux modes cultivés de la créativité humaine, il convient d'adopter une définition plus complexe et anthropologique de la culture (Nivón, 2014), qui sera essentiellement définie comme la configuration d'un ensemble de symboles, de conceptions et de pratiques significatives interdépendantes qui structurent et dynamisent une société dans un espace et un contexte socio-historiques donnés. Le cadre général de l'exercice de la citoyenneté sera alors celui de la société de l'information, de la communication et de la connaissance d'aujourd'hui. Les cultures évolueront dans un contexte de mondialisation ou, si l'on préfère, de globalisation induite par la transformation et la restructuration du capitalisme avancé (García Canclini, 1999 ; Linklater, 2002 et 2007 ; Castells, 2000 et 2009).

Ces changements globaux accélérés depuis les années 1970 et 1980 ont conduit à l'émergence et au développement d'un grand nombre de groupes et d'institutions de citoyens très divers, qui exercent leur activité politique dans les différentes dimensions de la réalité sociale (politique, économique et culturelle) et non seulement à l'égard de l'État, mais aussi à l'égard de leurs concitoyens et des différentes communautés émergentes, sur la base d'une action collective. L'action citoyenne prend de nombreuses formes d'expression, qu'il s'agisse de la société civile organisée ou de la forme concrète des associations civiles (osc), les organisations non gouvernementales (ong), les organisations du troisième secteur, les organisations à but non lucratif et de nombreuses autres formes concrètes d'action citoyenne non conventionnelle, c'est-à-dire très éloignées des organisations syndicales ou des partis politiques, par exemple

Les cultures citoyennes et leurs modes de concrétisation spécifiques impliquent un ensemble d'éléments qui contribuent à leur configuration : la manière dont nous nous concevons en tant que citoyens, les images que nous avons de la manière de vivre et d'interagir dans notre société ; la responsabilité que nous avons envers les autres membres de la société et vice versa, ce que nous attendons des autres dans leur relation avec nous (Arredondo, 1996). La "culture citoyenne" - au singulier - est l'ensemble des valeurs, des motivations et des comportements que nous exerçons quotidiennement dans nos relations avec les contextes sociaux dans lesquels nous vivons. Bien que la culture civique soit conçue comme la manière dont les droits et les obligations sont compris et exercés dans le cadre d'une communauté particulière, il ne serait pas opportun de réduire sa portée à cette définition (Valderrama, 2007). Il existe une opportunité historique de mettre l'accent sur l'action citoyenne davantage sur la dimension des devoirs que sur celle des droits des citoyens (Arredondo, 2000 : 16), où l'action collective construit dans le dialogue et la confrontation les nouveaux profils de citoyenneté, qui ne seront plus seulement encadrés et contenus par la logique de l'ascription et l'octroi de la reconnaissance des droits par l'État.

On peut donc affirmer que les cultures civiques sont des modes pluriels d'exercice collectif dans des domaines qui concernent l'individu et son environnement local, sans négliger les problèmes les plus pertinents du contexte national et même international. Il s'agit également d'un exercice collectif, et pas seulement d'un acte individualiste, qui est modelé et orienté dans les pratiques d'interaction avec d'autres acteurs sociaux, non seulement dans la sphère politique, mais aussi dans le spectre plus large de la structure sociale. Les cultures citoyennes se développent et se situent dans des contextes socio-historiques particuliers, et sont donc dynamiques, s'adaptant et se reconfigurant en fonction des modèles d'interaction et des possibilités d'action. Elles sont encadrées et affectées par les circonstances et les événements du monde quotidien, avec des attentes et des horizons d'action qui se maintiennent dans des relations en face-à-face et dans des contextes qui limitent ou élargissent leurs capacités d'interaction. Dans les contextes politiques des sociétés démocratiques telles que celle que nous connaissons dans notre pays dans une mesure limitée, le concept de démocratie ne peut être réduit au simple fait d'opérer des processus électoraux pour définir des élites politiques et des leaderships formels. Les initiatives citoyennes requièrent une démocratie moins formelle et plus alternative qui exprime un processus vivant d'action citoyenne, de construction et d'imagination politiques. Les cultures citoyennes confrontent ainsi les traditions et les modes conventionnels d'exercice de la démocratie et de participation à la vie politique de la société (Rodríguez, 2005 : 13-15). Lorsque l'on réfléchit aux processus de formation de la citoyenneté en tant qu'exigence pour améliorer la qualité de la vie démocratique, le terme de culture civique devient une action politique, dans la mesure où il est conçu et décrit, selon les termes d'Antanas Mockus (ancien maire de Bogota), comme "l'ensemble des coutumes, des actions et des règles minimales partagées qui génèrent un sentiment d'appartenance, facilitent la coexistence urbaine et conduisent au respect du patrimoine commun et à la reconnaissance des droits et des devoirs des citoyens" (cité dans Escobedo et Camargo, 2006, p. 92) : 92) ; un ensemble d'idées précieuses qui ont nourri les politiques publiques dans différentes régions d'Amérique latine. Les politiques publiques de culture civique, qui cherchent à "transformer les comportements spécifiques des citoyens", doivent contenir un exercice de focalisation et d'intervention systématique sur les problèmes qui affectent la vie de la communauté (Mockus et al2012 : 26) afin de promouvoir le bien-être des citoyens et la démocratisation des villes.

La citoyenneté en tant qu'expression d'une pratique sociale, en tant qu'exercice de construction, s'oppose à la définition d'un sujet passif qui possède certains droits et remplit certains devoirs sans esprit critique (Krotz et Winocur, 2007). Le potentiel des citoyens à déployer leur initiative est un élément central de la vie en démocratie, dans la mesure où il témoigne de la capacité à être le sujet du processus de leur développement humain. Cette capacité se manifeste dans leur liberté de choisir et de déterminer les finalités de leur action, tant dans le processus d'intervention que dans l'organisation des sphères sociales et politiques.

Norbert Lechner (2015) a indiqué que la qualité de la démocratie était largement associée au caractère démocratique de la coexistence sociale, une question qui dépend des contextes sociaux, des cartes mentales ou des codes d'interprétation disponibles pour guider les citoyens dans la définition des alternatives d'action. Pour que les citoyens soient des sujets d'action efficaces (individuels et collectifs), ils doivent disposer d'un ensemble de capacités sociales et de droits fondamentaux qui les aident à soutenir leur action et à atteindre les objectifs qu'ils se sont fixés. Ainsi, plus les capacités d'être un sujet sont grandes, meilleures sont les conditions et les possibilités d'action des citoyens.

Mais à quelles capacités se réfère-t-il pour renforcer l'action citoyenne ? Elles sont au nombre de cinq : a) capacités organisationnelles, b) capacités cognitives pour déterminer ce qui est possible, c) capacités morales dans le sens d'un cadre normatif, d) capacités de symbolisation des relations sociales, et e) capacités d'établir une relation émotionnelle et affective avec la démocratie. Cependant, il ne sera pas facile de les développer, compte tenu des obstacles des contextes sociaux, économiques, politiques et culturels actuels qui limitent non seulement leur création, mais plus encore leur autonomisation (Lechner, 2015 : 319-325). En outre, il a affirmé que la citoyenneté est liée à la force du lien social, car en l'absence de celui-ci, les désaccords politiques prévaudront (Castel, 2010). Par conséquent, le renforcement de la citoyenneté implique l'amélioration de la vie sociale et la démocratisation de la société, l'expansion de la sphère publique dans laquelle la multiplication des liens de confiance et de coopération civique est favorisée, des espaces qui offrent la possibilité de partager des expériences par le biais d'espaces de conversation et de rencontres citoyennes. Cela ne dépendra pas de la politique institutionnelle, mais plutôt de l'initiative et de l'action des citoyens (Lechner, 2000 : 27-28).

En tant que sujet historiquement contextualisé, la citoyenneté est également attribuée à des cultures concrètes également identifiables, à des univers symboliques à partir desquels son lien et sa relation significative avec le monde qui l'entoure sont légitimés normativement et cognitivement (Valderrama, 2007 : 220). Cela nous amène également à penser que l'appartenance du sujet à une communauté n'est pas seulement due au fait qu'il s'agit d'une communauté politique, mais aussi au fait qu'il s'agit d'une communauté de communication, ou ce que l'on appelle aussi une communauté d'interprétation partagée. Les cultures citoyennes orientent la communication interculturelle dans le sens où elles favorisent les processus de compréhension des convergences et des divergences entre les interprétations que les personnes de cultures différentes attribuent à certains événements ou processus sociaux. L'exercice de la citoyenneté, souligne Valderrama, est donc orienté vers le fonctionnement d'une entreprise herméneutique, où certains langages, pratiques et symboles sont décodés et interprétés (2007 : 221).

En tant qu'exercice de communication et d'interprétation, les nouvelles cultures citoyennes imaginent et configurent de nouveaux espaces publics qui explorent de nouvelles formes de communication, d'information et de connaissance, qui produisent des pratiques culturelles différentes et parfois contradictoires. Par exemple, les sphères publiques virtuelles, les espaces citoyens développés sur internet (réseaux sociaux, forums de discussion thématiques, chat rooms et diverses plateformes d'information/liaison). L'émergence et le développement de ces nouveaux espaces de communication produisent les conditions techno-symboliques de l'exercice de la citoyenneté dans une sphère publique de portée globale, de grande autonomie, avec un fonctionnement et un flux d'information permanents, relativement déterritorialisée et non ancrée dans la censure et les exclusions des espaces politiques conventionnels (Castells, 2012 ; Natal, 2012). et al2014 ; Abrahamian, 2015 ; Reguillo, 2017). L'élargissement de l'exercice de la citoyenneté est favorisé par l'accès à ces nouveaux scénarios de communication globale, ce qui ne signifie pas qu'il faille oublier les plateformes précédentes, comme la radio l'a régulièrement été (Winocur, 2002). Cependant, cet accès reste inégal, avec des utilisations contradictoires et des effets pervers, et n'est pas démocratique en ce qui concerne la possibilité d'action de la majorité des citoyens. La réduction de ce que l'on appelle la fracture numérique, c'est-à-dire l'exclusion de l'accès à ces technologies de l'information et de la communication (tique), fait partie de l'agenda possible et souhaité des nouvelles cultures civiques (Robles, 2009 ; Merino et Vega, 2011).

Cet espace public émergent est en phase avec les modes d'exercice de la citoyenneté, c'est-à-dire les liens et les relations à travers les réseaux sociaux, désormais aussi virtuels, qui organisent et concrétisent les processus de communication entre les citoyens à différentes échelles sociales et même géopolitiques. Manuel Castells (2000 : 165-166) affirme en ce sens que l'action collective des citoyens à travers les réseaux hébergés sur Internet permettra de promouvoir des processus de reconstruction du monde actuel, mais par le bas, à partir des étages et des espaces locaux des sociétés. Internet fournit les bases matérielles et technologiques qui permettent le développement de résistances locales désireuses de transformer les sociétés injustes et inégalitaires d'aujourd'hui. Les tentatives de construire des citoyennetés basées exclusivement sur des plateformes de communication/information comportent également des risques latents. La soi-disant cybercitoyenneté a son pendant dans les processus de manipulation et de substitution des espaces publics virtuels par les pouvoirs locaux et translocaux, comme l'induction et l'orientation du vote électronique, par exemple (Pérez Luño, 2003). Sans parler des usages pervers des sphères publiques virtuelles qui généralisent les discours de haine et diffusent sans contrôle de fausses rumeurs et des jugements discriminatoires.

Les cultures citoyennes ne peuvent pas limiter leur vision de l'action ou leur utopie de la société aux contours possibles accordés par les organes politico-normatifs des formations étatiques où elles existent. Les nouveaux espaces publics accessibles à la participation des citoyens sont des ressources nécessaires qui requièrent des processus formatifs-éducatifs qui promeuvent des modes d'accès alternatifs et encouragent le libre usage et l'appropriation permanente des ressources et des possibilités offertes par les nouveaux espaces publics. tique. Il s'agit d'un défi qui transcende la formation civique et éthique traditionnelle dispensée aux enfants dans les écoles (Aguilera, 2010) ; une tâche modeste, mais pas impossible dans des contextes aussi inéquitables que les sociétés latino-américaines d'aujourd'hui (Eckholt et Lerner, 2009). Des défis pour la recherche et l'émergence de nouveaux champs d'étude se dessinent autour de ce que l'on appelle la cyberculture et des diverses pratiques des utilisateurs, y compris celles développées à des fins politiques par les citoyens qui les utilisent (Escobar, 2005).

Parler de cultures civiques nous renvoie à des processus de formation civique, à des processus d'éducation à la citoyenneté, à diverses pédagogies citoyennes (González, 2012). Conformément à ce qui précède, cela implique également le développement d'aptitudes et de compétences communicatives articulées avec les conditions et les environnements communicatifs de l'époque actuelle (Valderrama, 2007 : 226-227). Tout cela dans le but de construire des citoyennetés capables de reconnaître les contextes culturels et sociopolitiques dans lesquels elles construisent leur sens et leur action politique dans les différentes échelles et niveaux sociaux de l'exercice de la citoyenneté ; où il y a la possibilité de penser de manière utopique, parce que la critique et l'action politique sont inséparables de certaines images émergentes de la société (Beck et Lemus, 2018 : 14). Une citoyenneté qui propose des alternatives de coexistence, des options politiques pour orienter le changement et des formes d'intervention pour résoudre les problèmes les plus importants qui pèsent sur nos sociétés (Leyva et al2015 ; Stephen, 2016 ; Reguillo, 2017 ; Nasioka, 2017 ; Voices from Below, 2018 ; Durán et Moreno, 2018). Les résultats de ces initiatives d'action citoyenne seront le développement de pratiques et d'expériences qui changeront profondément les cadres institutionnels établis, les systèmes de croyance autoritaires et la hiérarchie des valeurs qui les soutiennent (Calderón, Assies et Salman, 2002 ; Rodríguez, 2005 ; Baronnet, Mora et Stahler-Sholk, 2012 ; Sandoval, 2017).

Culture + citoyenneté consiste donc à énoncer un ensemble de pratiques sociales des citoyens qui modifient et reconfigurent les manières d'être, d'être et d'interpréter les différents faits et événements auxquels ils participent activement. Rafael Rodríguez écrit que la citoyenneté est "un instrument, une technique pour exercer la démocratie... ce n'est pas un titre d'appartenance ; c'est le moyen, la technique, l'instrument qui nous aidera à construire les sphères d'appartenance et d'action" (2005 : 175-176). Avoir la citoyenneté implique une conception dynamique : on l'a pour faire quelque chose, pas seulement pour s'y voir reflété. Elle a également une qualité créative et défensive, car elle conduit à la création de relations tendant à l'autogouvernement et à l'émancipation et à la consolidation d'espaces publics ouverts et démocratiques. Dans ce cadre réflexif, la citoyenneté n'est pas considérée, selon Rodríguez, "comme un simple statut ontologique ou comme le réceptacle d'une série de droits accordés dans le cadre d'un État-nation ; au contraire, la citoyenneté doit être conçue à partir d'un horizon complexe qui la redimensionne comme un ensemble de processus politiques, économiques et symboliques qui construisent le réel" (2005 : 181).

La conception libérale de la citoyenneté, qui consiste à mettre l'accent sur le lien unique et exclusif entre l'individu et l'État, a cessé d'être la vision prédominante pour laisser place à une vision plus englobante qui l'enrichit, car elle met l'accent non seulement sur les citoyennetés différenciées mais surtout sur le multilatéralisme induit par les processus de globalisation (Emmerich, 2009). La citoyenneté multilatérale serait une conceptualisation de plus grande portée explicative sur les transformations des États nationaux et des liens que les individus établissent avec ces entités politiques. Cette conception de la citoyenneté multilatérale peut également être comprise comme "la possibilité de détenir simultanément plusieurs citoyennetés... de pouvoir les exercer avec plus ou moins d'intensité selon les sentiments de chaque citoyen envers chacune de ces communautés politiques" (Pérez Luño, 2003 : 54). Le succès dépend du développement d'une vaste culture politique civique, qui apporte une maturité et une formation solide aux citoyens qui possèdent, par exemple, une double citoyenneté (Mateos, 2015).

Deuxième regard : citoyenneté + droits culturels = citoyenneté culturelle

Passer au binôme Citoyenneté + Culture, c'est non seulement désarticuler les points de référence et l'ordre de la relation conceptuelle, c'est aussi complexifier et ouvrir la discussion en fonction des changements des sociétés actuelles, affectées et interpellées par les processus globaux dans leurs différentes dimensions : économique, politique, technologique et culturelle. Les processus d'inclusion et de reconnaissance de nouvelles citoyennetés sont alors actuels et clairement liés aux réflexions autour de ce binôme conceptuel (Lachenal et Pirker, 2012).

Dans le contexte actuel de la mondialisation, Jordi Borja (2010) présente plusieurs éléments sur la citoyenneté qu'il convient de souligner : "il s'agit d'un statut, c'est-à-dire d'une reconnaissance sociale et juridique par laquelle une personne a des droits et des devoirs d'appartenance à une communauté qui est presque toujours basée sur le territoire et la culture. Les citoyens sont égaux entre eux et, en théorie, aucune distinction ne peut être faite entre les citoyens de première, deuxième, etc. Sur un même territoire, soumis aux mêmes lois, tous doivent être égaux. La citoyenneté accepte la différence, pas l'inégalité" (2010 : 282-283). La citoyenneté agit et se développe dans des contextes conflictuels, qu'il s'agisse de confrontation ou de dialogue social ; elle est étroitement liée à la démocratie représentative et participative ; son scénario d'action privilégié est historiquement la ville. Il n'y a pas de progrès en matière de citoyenneté sans conflit social et culturel ayant des effets politiques ou juridiques. La citoyenneté, conclut Borja, est "un concept évolutif et dialectique : entre droits et devoirs, entre statut et institutions, entre politiques publiques et intérêts corporatifs ou privés. La citoyenneté est un processus de conquête permanente de droits formels et de demandes de politiques publiques pour les rendre effectifs" (2010 : 285).

Les conflits socioculturels et le dynamisme des changements subis par la citoyenneté dans les processus de mondialisation ont donné lieu à de nouvelles demandes (Norris, 2005). Par exemple, les processus de migration internationale ont eu un fort impact sur les politiques de reconnaissance et les droits de l'homme des immigrés, qu'ils soient sans papiers ou non. Les récentes crises migratoires, telles que celles de l'Amérique centrale et des Caraïbes, ont mis les États-nations au défi et ont ouvert des débats forts et continus sur les droits de la citoyenneté en transit et sur la criminalisation et l'exclusion vécues par ces populations migrantes (Ansley, 2007 ; Hernández, 2007). et al., 2018).

De nouveaux droits sont apparus en lien avec les processus de mondialisation au cours du dernier tiers du siècle. xx qui, selon Pelfini, ont contribué à "étendre la citoyenneté au-delà des limites de l'État-nation : les droits de l'homme, la protection de l'environnement et le patrimoine culturel, entre autres, nous introduisent dans les contours flous du cosmopolitisme. Il s'agit d'une nouvelle dimension de la citoyenneté [...] qui fait allusion à un élément culturel ou communicationnel" (2007 : 25). Cette dimension permettra aux citoyens d'accéder à un ensemble varié de biens culturels, de préserver et d'exprimer leur diversité et, en ayant un meilleur accès à l'information, ils auront la capacité de faire entendre leur voix. Faire partie de la citoyenneté est donc une question d'appartenance, d'assignation identitaire, une question non exempte de conflits et d'une grande complexité (Tamayo, 2010 : 28-33).

Ainsi, liés au processus complexe de la mondialisation, les droits culturels et communicationnels émergent, ainsi que les droits à l'identité qui peuvent être exprimés à travers la langue, l'histoire et la terre, ainsi qu'une série diversifiée de droits "connectifs" qui se réfèrent à l'accès et à la participation dans l'industrie culturelle et dans le vaste et complexe domaine de la communication (León et Mora, 2006 ; Pelfini, 2007 : 28). Ainsi, la figure de la "citoyenneté numérique" est actuellement débattue en relation avec les droits et obligations des personnes concernant les nouvelles technologies de l'information et de la communication (Champeau et Innerarity, 2012 ; Adame, 2015). Non seulement en tant qu'individus dotés de capacités technologiques et communicatives, mais aussi en tant que participants aux divers mouvements sociaux contemporains qui utilisent stratégiquement les technologies et les réseaux sociaux (Adame, 2015 : 123).

Il a été souligné que les jeunes sont les principaux utilisateurs de ces supports médiatiques tels qu'internet, une plateforme d'information et de communication qui a eu un impact sur les pratiques citoyennes (Reguillo, 2017 ; Padilla et Flores, 2011). L'utilisation et l'appropriation d'internet ont conduit à la construction de communautés entre les citoyens eux-mêmes, guidés par leur appartenance à différentes formations identitaires. Ces pratiques citoyennes à l'ère de l'internet sont compréhensibles, compte tenu de la dimension culturelle qui permet la reconnaissance d'identités diverses et de cadres d'action partagés. La transformation évidente se situe dans les pratiques citoyennes en relation avec l'utilisation et le sens donné aux nouvelles plateformes médiatiques numériques. Le terme de citoyenneté culturelle nous amène donc naturellement à reconnaître la diversité des pratiques et les nouvelles significations attribuées aux questions d'intérêt public et à la sphère politique. La prise en compte de la dimension culturelle des pratiques politiques citoyennes nous amène à considérer les appartenances et les ascriptions qui entrent en jeu dans les formes émergentes de participation à l'espace public et à l'arène politique (Reguillo, 2003 : 5). L'internet, champ d'action des communautés numériques émergentes, est ancré et affecté par les logiques identitaires et les formes culturelles des citoyennetés agissantes (Champeau et Innerarity, 2012). La prolifération de ces nouvelles plateformes de tique n'améliorent et ne renforcent pas nécessairement la praxis citoyenne ; il existe de nombreuses preuves que le contraire est également vrai : démobilisation, désorientation, désinformation, circulation de discours de haine, de peur et de terreur (des cas tels que les faux comptes Twitter en soutien au coup d'État en Bolivie ; les actions de Cambridge Analytica au Mexique, ou la propagation abondante de critiques racistes, sexistes, classistes et discriminatoires sous divers aspects en faveur et contre les actions et les politiques de l'actuel régime au pouvoir au Mexique).

La vision globale des acteurs sociaux a changé depuis au moins les années 1990. Dans les années 1970, la question de la démocratie et de la participation citoyenne était encore centrée sur la discussion des partis politiques et des processus électoraux (Hall et Held, 1989 ; Heater, 2007). La lutte pour le contrôle de l'appareil d'État était cruciale, et la discussion sur la voie et la stratégie à suivre pour s'emparer du pouvoir imprégnait toutes les polémiques et tous les projets. Par rapport aux acteurs historiques tels que les paysans et les travailleurs, les autres acteurs sociaux étaient faibles ou "invisibles". La société avait très peu d'espace pour participer directement à ce cadre d'action. Dans les démocraties, la participation a ensuite été réduite à la concurrence entre les partis politiques, aux élections libres et à la liberté de la presse et d'opinion. Mais ces processus de démocratisation des sociétés ont laissé de côté ou n'ont que peu assumé la promotion de l'égalité socio-économique, l'accès aux biens publics et la participation aux décisions collectives importantes. La citoyenneté a été réduite à la sphère politique, sans que les droits sociaux associés soient développés ou pris en compte (Pelfini, 2007 : 30). Les désirs d'autodétermination et d'affirmation de soi n'étaient au mieux que de lointaines utopies. La nécessité de lier les mouvements et les actions de citoyenneté à la sphère culturelle a été perçue comme un champ d'action politique émergent, où les conflits sur l'identité culturelle sont devenus nécessaires (Laraña, 1999 ; Alonso, 1999). et al1999 ; Cerda et al2011 ; Regalado, 2017).

Cependant, cette situation a été transformée par l'irruption critique, tant dans la théorie que dans la pratique quotidienne, de nouveaux acteurs sociaux tels que, par exemple, les activistes des mouvements des droits de l'homme, du féminisme, de l'environnement ou des luttes des communautés et des peuples indigènes (Jelín, 1994 ; Curtin, 2002 ; Joppke, 2002 ; De la Peña, 2008 ; Cerda, 2008). et al2011 ; Cerda, 2012 ; González Casanova, 2017). Dans le cas des Latinos aux États-Unis d'Amérique, Renato Rosaldo se réfère au concept de citoyenneté culturelle comme "le droit d'être différent (en termes de race, d'ethnicité ou de langue maternelle) des normes de la communauté nationale dominante, sans nuire au droit d'appartenir, au sens de participer, aux processus démocratiques de l'État-nation" (1994 : 67).

Face à l'avancée du néolibéralisme et de la pensée technocratique, ces nouvelles actions collectives apparaissent comme une alternative à la démocratisation dans les pays d'Amérique latine. L'une des réponses les plus intéressantes de ces formes d'organisation à la modernisation et aux processus complexes de la mondialisation est peut-être la création de réseaux de relations sociales à différents niveaux et dimensions, tant à l'échelle locale qu'internationale (Stennbergen, 1994 ; Riechmann et Fernández, 1994 ; Rubio, 2007 ; Borja, 2010 ; Stephen, 2016 ; Street, 2016).

Dans la sphère internationale, depuis plus de vingt ans, des réseaux d'aide internationale des puissances du Nord vers les pays du Sud sont apparus et se sont renforcés, avec l'intention d'intervenir dans des contextes d'exclusion économique et d'oppression politique. Si certains de ces réseaux sont asymétriques, les agences de financement définissant généralement les questions et choisissant les bénéficiaires et les canaux de mise en œuvre dans le Sud, d'autres manifestent une plus grande réciprocité, si ce n'est en termes de flux de ressources, du moins en termes d'idées et de priorités. Les domaines des droits de l'homme, des questions relatives aux femmes et de la santé et des maladies sont les plus répandus, suivis par le mouvement environnemental, les populations déplacées et les processus de migration entre pays et continents (Eckholt et Lerner, 2009). Les réseaux nationaux et internationaux ont une structure organisationnelle développée, avec leurs propres règles de fonctionnement et une légitimité progressive vis-à-vis des gouvernements. Souvent, ces réseaux d'organisations deviennent les porte-parole des minorités discriminées et les représentent auprès des pouvoirs en place. Ces processus peuvent produire des situations inattendues, telles que l'apparition de mouvements démocratiques ou, au contraire, la simple reproduction de formes paternalistes, populistes ou autoritaires de relations entre les classes subordonnées et le pouvoir (Casas et Carton, 2012 ; Lechenal et Pirker, 2012).

L'expansion et le renforcement de la citoyenneté constituent une tâche et un défi pour le processus de consolidation des démocraties (Emmerich, 2009). La démocratie, dans une définition large, est considérée comme "une forme d'organisation du pouvoir qui implique l'existence et le bon fonctionnement de l'État ; elle a dans le régime électoral un élément fondamental, mais elle ne se réduit pas aux élections ; elle implique l'exercice d'une citoyenneté intégrale ... ; c'est une expérience historique particulière dans la région, qui doit être comprise et valorisée dans sa spécificité" (oea et pnud, 2010 : 31-33). La démocratie serait alors une forme d'organisation du pouvoir dans la société, avec pour objectif d'étendre en permanence les droits des citoyens au-delà de leurs éléments de base : civils, politiques et sociaux, pour les étendre aux dimensions économiques et culturelles.

Le régime démocratique est l'espace où s'expriment et se confrontent les différents projets d'ordre social produits par la société civile. La démocratie est un processus de construction permanente, elle implique les citoyens, contribue à générer une culture de la légalité et en même temps l'État de droit (Cisneros, 2018 : 25-26). Par conséquent, d'un point de vue sociétal, la consolidation de la citoyenneté implique le fonctionnement normal de l'État de droit, qui se traduit par l'élimination des formes arbitraires et des abus de pouvoir de l'État et par l'existence d'institutions auxquelles on peut faire appel pour résoudre les conflits sociaux ; elle signifie également un contrôle effectif de ses propres conditions de vie et un certain degré de prévoyance dans la vie quotidienne (Jelín, 1994 : 106). Dans le contexte actuel, l'État ne favorisera pas nécessairement l'extension de la citoyenneté ; il semble que la citoyenneté ne puisse désormais être promue que par le biais d'activités et de revendications initiées et parrainées par des organisations de citoyens et des mouvements de la société civile (Casas et Carton, 2012 ; Bastos, 2012).

Les acteurs sociaux et les mouvements émergents sont des systèmes collectifs de reconnaissance sociale, exprimant des identités collectives, anciennes et nouvelles, avec un contenu culturel et symbolique important. Mais ils sont aussi des intermédiaires politiques non partisans qui font entendre les voix qui ne s'expriment pas dans la sphère publique et les relient aux appareils institutionnels de l'État. Cette fonction "expressive" dans la construction des identités collectives et de la reconnaissance sociale, ainsi que leur rôle "instrumental", outre le fait qu'ils représentent un défi pour les structures institutionnelles existantes, doivent également être considérés comme "la garantie d'un type de consolidation démocratique qui inclut un mécanisme d'auto-expansion de ses frontières et d'auto-perpétuation, qui assure une consolidation démocratique dynamique" (Jelín, 1994, p. 106). Ce sont des mouvements qui manifestent une richesse de défis symboliques au pouvoir de l'État et aux processus dominants d'hégémonie culturelle.

Pour l'analyse de ces actions collectives émergentes, il est possible d'utiliser la notion de "réseaux d'action ou de mouvement", qui se réfère à l'ensemble des groupes et des individus qui partagent un scénario et une culture conflictuels ainsi qu'une identité collective. Ces réseaux se caractérisent par : a) la possibilité d'adhésions multiples, b) un militantisme partiel, c) l'implication personnelle et la solidarité affective comme conditions préalables à la participation, d) ce sont de petits groupes immergés dans la vie quotidienne, reliés par certains réseaux et conduits sociaux apparemment invisibles. L'apport notoire de ces formes d'action collective est leur contribution à la démocratisation de la vie quotidienne et à la création de nouveaux espaces publics, ainsi qu'au renforcement de la société civile et de sa capacité d'autodétermination. Ces phénomènes sociaux constituent véritablement un message, un affront symbolique ou un défi aux modèles socioculturels dominants.

La relation entre culture et identité est directe, puisqu'au cœur de tout processus culturel se trouve la construction d'une identité collective, étant donné que la culture façonne l'identité des groupes sociaux en fonctionnant de manière intériorisée chez les sujets comme une logique de représentations socialement partagées ; cette identité se forme par référence à un univers symbolique (Mata, Ballesteros et Gil, 2014). Ainsi, l'identité collective a un impact sur la reproduction et la transformation de la culture, et en agissant comme un moteur de l'action collective, l'un des effets est l'innovation culturelle. Le mouvement des citoyennetés culturelles exprime la constitution d'une certaine identité collective fondée sur une vision du monde partagée, qui s'exprime dans les comportements et l'externalisation symbolique, ainsi que dans la délimitation d'oppositions sociales plus ou moins définies telles que "nous" et un ou plusieurs "eux" (Miller, 2002 ; Nivón, 2014). La relation entre la citoyenneté et l'altérité devient centrale à la fois pour reconnaître les processus de construction de l'identité sociale et les défis et difficultés multidimensionnels dans le processus de reconnaissance des différences sociales et des diversités culturelles (Castel, 2010 : 287-300 ; Rubio, 2007 : 93-95 ; Escalante, 2014 : 227-230).

La citoyenneté culturelle, selon la Commission Delors (unesco1999), oriente son action vers le développement de processus d'auto-formation et d'apprentissage tout au long de la vie autour de quatre axes : 1) Apprendre à être (le droit à l'auto-identification et à l'auto-définition) ; 2) Apprendre à connaître (le droit de se connaître soi-même) ; 3) Apprendre à faire (le droit à l'auto-développement) ; 4) Apprendre à vivre ensemble (le droit à l'autodétermination). Ces axes d'action des citoyennetés élargissent et complexifient effectivement les modes d'interrelation sociale et les formes de communication et de représentation politique. Ils constituent une expansion de la diversité, en se démarquant clairement des processus d'homogénéisation et d'intégration des modèles hégémoniques d'action et de représentation. Cette demande de reconnaissance de la différence exige également une inclusion et une participation effectives à la vie démocratique du pays (García Canclini, 2004 ; Casas et Carton, 2012). La citoyenneté culturelle est soutenue par la certitude qu'elle n'avancera pas dans ses revendications si elle ne promeut pas ses droits à la pleine culture (Aguilera, 2010 ; Vich, 2014) et à une vie digne dans la ville (Treviño et De la Rosa, 2009 ; Olvera et Olvera, 2015). Le chemin ne serait pas la reproduction conditionnée et refonctionnalisée des modes dégradés de la citoyenneté officielle massifiée (Lomnitz, 2000), mais les formes et les représentations pour l'action collective qui guident de nouvelles façons de bien vivre et d'expérimenter la ville et la campagne, comme l'ont été les mouvements de revendications plurielles des peuples indigènes et des paysans à travers le Mexique (Baronnet, Mora et Stahler-Sholk, 2012 ; Bastos, 2012 ; Hernández et Martínez, 2013 ; Leyva, 2015).

Considérations finales

La relation entre la citoyenneté et la culture est complexe, comme cela a été mentionné dans les sections développées ci-dessus et dans les nombreuses références utilisées. Pour conclure cette revue, qui tente d'explorer les transformations actuelles de la citoyenneté dans des sociétés telles que la nôtre, je soulignerai plusieurs des points soulevés. Lorsque nous nous sommes référés aux pratiques diverses et complexes des "cultures citoyennes", nous les avons qualifiées avec un ensemble d'attributs et de traits qui les caractérisent, tels que les suivants : il s'agit d'une culture adjectivale, elle s'exerce sur des droits reconnus, elle a un dynamisme pragmatique, ses compétences sont apprises dans l'interaction sociale, ses formes de compétition sont réglementées, elle invente et reprend des traditions d'activisme social, elle exige ce qui est accordé par la loi, elle cherche dans son action à être inclusive, son appartenance est large bien que l'individu soit au centre de son travail.

D'autre part, lorsque l'on réfléchit à l'émergence des configurations d'action sociale de ce que l'on appelle le ".les citoyennetés culturelles"Nous pouvons énumérer quelques caractéristiques remarquables : Ils sont des promoteurs actifs de projets et de discours orientés vers l'utopie ; ils cherchent à étendre, définir et poursuivre de nouveaux droits ; leur profil d'action sociale est multidimensionnel, avec des identités flexibles et dynamiques ; ils se perçoivent comme des collectivités en apprentissage continu, compte tenu de leur profil émergent, créant leurs propres pédagogies visant à promouvoir l'innovation culturelle et la génération de politiques publiques pertinentes pour leur monde de vie, mobilisées par la reconnaissance, l'égalité et la différence ; ils développent des efforts pour élargir le contenu de la citoyenneté, et la défense du droit d'avoir des droits. Malgré les différences et les complémentarités, la dimension culturelle des actions citoyennes puise dans les dispositions culturelles ce qui est stratégique pour leurs objectifs, et dans l'imagination ce qui n'existe pas ou est invisibilisé par les relations de pouvoir et déterminé par les contextes et les structures socio-historiques spécifiques. Il y a une utilisation et une appropriation des connaissances accumulées ainsi que la génération d'expériences pour imaginer et désirer de nouveaux droits et possibilités d'autogestion et d'autodétermination en tant que sujet social, dans un scénario en transformation permanente.

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Jorge Eduardo Aceves Lozano est professeur de recherche à ciesas Ouest. Docteur en sciences sociales. Axes de recherche : anthropologie de la culture et des identités urbaines, travail et cultures populaires ; théorie et pratique de l'histoire orale et de l'approche biographique. Il a publié des ouvrages individuels et collectifs ainsi que des revues de recherche au Mexique, au Chili, en Argentine, au Brésil, en Espagne et au Canada. Livres récents : G. de Garay et J. E. Aceves (coord.), Des entretiens pour quoi faire ? Des écoutes multiples à partir de différents quadrants. Mexique, Instituto Mora, 2017 ; J.E. Aceves, Utilisation de l'histoire orale et de l'histoire de vie dans la recherche éducative. Aspects méthodologiques et sources orales. San Luis Potosí, El Colegio de San Luis, 2018 (Cuadernos del Centro).