Résumé

<Tout au long de l'histoire, il a été démontré que dans un grand nombre de conflits, il existe une constante : la violence dirigée contre les femmes, qui sont utilisées comme butin de guerre pour dénigrer et blesser les opposants, qu'il s'agisse de peuples, de groupes ou d'individus. Il en va de même dans les conflits contemporains auxquels sont confrontées les femmes des peuples indigènes, en particulier dans les cas liés à la lutte pour la construction, la défense et le renforcement des modèles autonomes de leurs peuples et communautés, ainsi que dans ceux liés à l'opposition des peuples aux mégaprojets extractivistes qui menacent de les déposséder de leurs territoires. Dans ce contexte, les femmes indigènes sont soumises à une violence supplémentaire, non seulement en tant que butin de guerre, mais aussi en raison de leur activisme politique, que ce soit en tant qu'autonomistes, dirigeantes d'organisations, suffragettes, féministes ou anti-extractivistes. Dans ce contexte, cet article donnera un aperçu des différentes intersections de genre, de classe et d'ethnicité qui, dans un contexte d'extraction néolibérale, violent les hommes et les femmes des peuples indigènes, remettant en question le pouvoir, l'(in)justice et le modèle économique actuel, en se concentrant sur les continuités et les nouvelles expressions de la violence à l'égard des femmes indigènes.

Mots clés : l'extractivisme néolibéral., genre, intersectionnalité, femmes autochtones, Violence à l'égard des femmes

Les femmes autochtones dans la guerre : expressions de la violence, nouvelles et anciennes

L'histoire révèle une constante dans de nombreux conflits : la violence à l'égard des femmes, qui les traite comme un butin de guerre, comme un moyen de dénigrer et de blesser les adversaires, qu'il s'agisse de peuples, de groupes ou d'individus. La situation n'est pas différente dans les conflits actuels auxquels les femmes des communautés indigènes doivent faire face, en particulier dans les cas liés à la lutte pour la construction, la défense et le renforcement des modèles autonomes de ces peuples et communautés, ainsi que dans ceux liés à l'opposition des communautés aux mégaprojets d'extraction qui menacent de les déplacer de leur terre natale. Dans de tels scénarios, les femmes indigènes sont l'objet d'une violence supplémentaire, non seulement en tant que butin de guerre, mais aussi en tant que résultat direct de leur activisme politique en tant que défenseuses de l'autonomie, dirigeantes d'organisations, suffragistes, féministes ou anti-extractionnistes. La présente étude offre un panorama des nombreuses intersections - genre, classe, ethnicité - qui, dans le contexte de l'extraction néolibérale, violent les hommes et les femmes indigènes qui remettent en question le pouvoir, l'(in)justice et le modèle économique actuel. Je me concentre également sur les continuités et les nouvelles expressions de la violence à l'encontre des femmes indigènes.

Mots clés : Violence contre les femmes, instersectionnalité, genre, femmes indigènes, extractivisme néolibéral.

Introduction

<La violence exercée à l'encontre des femmes indigènes au cours des dernières décennies présente certaines caractéristiques qu'il est important de souligner ; nous commencerons par souligner qu'il s'agit d'un problème de longue date qui renvoie à la culture patriarcale de longue date qui a traversé l'histoire du monde. Cependant, à chaque moment historique, cette violence présente des particularités ; par conséquent, dans cet article, je voudrais me concentrer sur la violence structurelle exercée contre les femmes indigènes qui rompent avec les "mandats de genre" (Segato, 2003),1 femmes activistes qui luttent non seulement contre l'exclusion et la discrimination, mais aussi pour exercer leurs droits de citoyennes et leur identité en tant que membres d'un peuple indigène. Je ferai spécifiquement référence à la violence contre les femmes dirigeantes et les activistes sociaux qui luttent avec leurs peuples pour défendre leur autonomie et arrêter l'avancée dévastatrice des projets extractivistes qui ont été promus dans toute l'Amérique latine depuis trois décennies maintenant.

J'aborde la question de la violence à l'égard des femmes indigènes sous deux angles complémentaires pour comprendre les nouvelles formes de violence qui affectent le Mexique et le reste de l'Amérique latine. La première est la perspective intersectionnelle en tant que proposition théorique et méthodologique générale qui nous permet de comprendre les différentes dimensions de la domination, de la discrimination, de l'exclusion et de la violence exercées à l'encontre des femmes indigènes en raison de leur appartenance ethnique, de leur sexe et de leur classe dans un environnement social, économique, politique et juridique qui alimente et amplifie la discrimination. Je récupère le débat entrepris par Mara Viveros lorsqu'elle affirme que l'intersectionnalité est devenue l'expression utilisée pour désigner la perspective théorique et méthodologique qui cherche à rendre compte d'une réalité traversée ou imbriquée par des relations de pouvoir, dans un contexte et un moment historique spécifiques (Viveros, 2016). Dans ce cas, le cadre contextuel que j'analyse est celui des nouvelles expressions de violence contre les peuples indigènes en général, et les femmes indigènes en particulier, dans cette période contemporaine décrite par Harvey (2004) comme un nouvel impérialisme, caractérisé par une forme d'accumulation basée sur l'exploitation des matières premières dans les pays périphériques.

Par conséquent, la deuxième perspective analytique se réfère aux points de vue critiques du tournant extractiviste qui laisse dans son sillage une dévastation écologique, ainsi que des conflits et de nouvelles exclusions (Zibechi, 2015 ; Gudynas, 2009). L'extractivisme, dont l'expression est la multiplication d'activités telles que les activités pétrolières, minières, hydrauliques, agricoles ou touristiques qui entraînent la dépossession de territoires, le déplacement de populations ou la génération de conflits interethniques, et qui sont contestées par de vigoureux mouvements sociaux et indigènes sur le continent.

Il m'intéresse de souligner comment, malgré les critiques exprimées par des universitaires, des biologistes, des géographes, des politologues, des anthropologues, des sociologues, des économistes, entre autres, ainsi que la prolifération de vastes mouvements sociaux contre ce modèle économique, les États célèbrent l'arrivée de millions de dollars d'investissements, arguant qu'ils créeront des emplois et réactiveront les économies nationales, En même temps, ils invisibilisent la violence qu'ils génèrent contre les peuples indigènes, les mouvements autonomistes et leurs dirigeants, hommes et femmes, qui dénoncent les menaces qui pèsent sur leurs territoires, leurs cultures ancestrales, leurs visions du monde et leurs modes de vie. Dans ce sens, le gouvernement mexicain a exprimé à grand renfort de publicité l'augmentation des investissements étrangers, puisque durant l'administration gouvernementale actuelle (2012-2018), les investissements directs étrangers (ied) était de l'ordre de 156 194,3 millions de dollars, soit 51,9% de plus que le montant déclaré il y a six ans. Sur ce montant, 11,7% sont allés à l'exploitation minière (à, 2017). Bien que les investissements dans le secteur minier semblent modestes, il existe un fort intérêt pour l'expansion de ce secteur, comme le montre le programme de développement minier 2013-2018 (dof2014), qui indique que le Mexique dispose de ressources minérales prouvées sur 70% de son territoire, et qu'il existe une "évolution géologique positive" permettant d'envisager l'expansion de cette activité, de sorte qu'un plan a été établi pour continuer à délivrer des concessions aux investisseurs intéressés.2

Selon les chiffres officiels, l'exploitation minière n'est pas le principal contributeur au PIB. PIBElle ne crée pas un nombre important d'emplois et ne génère pas davantage de profits pour le pays. En revanche, elle est à l'origine d'un grand nombre de conflits socio-environnementaux et a porté atteinte à l'autonomie des peuples indigènes reconnue par la Constitution, menaçant leur survie en tant que peuples culturellement et politiquement différenciés. Tout semble indiquer que cette tendance se poursuivra dans les années à venir, l'exploitation minière ayant été positionnée comme un secteur stratégique pour le développement national. Dans ce même sens, l'actuelle loi minière (2014) déclare, dans son sixième article, que l'exploitation minière est une activité d'utilité publique et établit que l'exploration, l'exploitation et le bénéfice des minéraux ou substances visés par la loi sont d'utilité publique et priment sur toute autre utilisation ou exploitation de la terre, sous réserve des conditions établies par la loi.

Deux données quantitatives aideront à montrer l'ampleur du processus en cours : selon Eckart Boege (2013), l'exploitation minière affectait au moins 42 des 62 peuples indigènes jusqu'à il y a cinq ans. Il a documenté qu'entre 2000 et 2012, sur les 28 millions d'hectares identifiés comme le noyau dur des territoires indigènes, environ 2 173 141 hectares ont été concédés, principalement pour l'exploitation de mines de métaux. Cela signifie qu'au cours de ces douze années, les peuples autochtones ont perdu 7% de leur territoire au profit des seules concessions minières. Leurs recherches montrent que la plupart des concessions sur le territoire national ont été accordées en vertu de la loi minière adoptée en 1992, pendant le mandat de six ans de Carlos Salinas de Gortari (1988-1994). Rien qu'entre 2000 et 2012, 2 814 concessions ont été accordées pour l'exploitation de l'or, 71 de l'argent et 25 du cuivre. Il ne fait aucun doute que le processus de dépossession des territoires indigènes progresse à un rythme effréné en raison de la politique minière de l'Union européenne. flèche L'exploitation minière a été préparée légalement et fiscalement depuis les années 1990, avec la politique néolibérale en vogue (López et Eslava, 2011 ; López, 2017).

Selon Svampa (2012), au cours de la dernière décennie, l'Amérique latine est passée du consensus de Washington, basé sur la valorisation financière, au consensus de l'Union européenne. commoditiesLa stratégie de développement de l'UE est basée sur l'exportation de produits primaires à grande échelle. Il affirme à juste titre que si l'exploration et l'exportation de biens naturels ne sont pas des activités nouvelles dans la région, elles sont devenues, au cours des dernières années du XXe siècle, une source majeure de revenus pour la région. xx et dans un contexte de changement de modèle d'accumulation, l'expansion des projets visant à contrôler, extraire et exporter des biens naturels, sans plus de valeur ajoutée, s'est intensifiée. De telle sorte que le consensus actuel de la commodities Le nouvel ordre économique et politique, soutenu par l'Union européenne, est en train de se mettre en place. flèche Les prix internationaux des matières premières et des biens de consommation, qui sont très demandés dans les économies centrales et émergentes.

Pour que ce modèle s'impose, il était important de transformer l'État en un État sécuritaire, ce qui a changé la raison d'être de l'État social en défense des intérêts économiques des sociétés transnationales qui dirigent et contrôlent le secteur extractif. Selon des auteurs comme Gledhill (2014), nous nous dirigeons vers un modèle d'État de sécurité. titrisation de politiques publiques, dans le cadre d'un État fantôme, tandis que Giorgio Agamben (2016) parle de la constitution d'un État de sécurité ou d'exception. De son côté, le Tribunal des Peuples (tpp) qualifie ces États d'États faillis. En d'autres termes, il existe une série de phénomènes, de processus, de contextes et de circonstances qui nous permettent de parler de modèles politiques et économiques violents qui, afin de maintenir le modèle économique et sous l'argument de la sécurité nationale et sociale, ont recours à l'établissement d'états d'exception, qui criminalisent et répriment la juste protestation de vastes secteurs sociaux, générant ce que l'on a appelé de nouvelles victimes du développement, laissant une trace d'assassinats, y compris de femmes, sur l'ensemble du territoire national (Belausteguigoitia et Saldaña, 2015).

Dans ce contexte, la violence générée contre les femmes indigènes s'est intensifiée, car bien qu'elle ait été constante (Hernández, 2015), nous constatons qu'à mesure qu'elles sont devenues des acteurs politiques qui prennent position sur les problèmes de leurs peuples et luttent pour leurs droits en tant que femmes, la violence s'est intensifiée. Il me semble qu'à présent, elles ne sont pas seulement attaquées pour punir et nuire à leurs hommes, c'est-à-dire à leurs peuples et à leurs projets politiques, mais comme les femmes jouent un rôle de premier plan dans ces luttes, que ce soit dans le cadre du mouvement anti-extractiviste, en tant que défenseurs des droits de l'homme, conseillers ou consultantes, elles sont victimes d'une violence excessive, comme je le montrerai plus loin.

Violence sans limites : violence structurelle - violence fondée sur le sexe

Les données officielles montrent que la violence s'étend à tout le continent contre les femmes qui dénoncent la dépossession extractiviste et/ou la violation des droits de l'homme universels, qu'elles soient dirigeantes, autorités villageoises ou communautaires, journalistes ou défenseurs des droits de l'homme. Des cas tels que l'assassinat de l'avocate Digna Ochoa le 19 octobre 2001, éminente défenseuse des droits de l'homme et membre du Centre des droits de l'homme Miguel Agustín Pro Juárez, ont scandalisé le pays. Un autre des cas les plus choquants a été l'assassinat, en mars 2016, de la dirigeante du peuple indigène Lenca du Honduras, Berta Cáceres, qui menait la campagne contre un projet hydroélectrique controversé appartenant à des Chinois et visant à construire le barrage Agua Zarca dans le nord-est du pays sur la rivière Gualcarque, un territoire sacré et un lieu de reproduction du peuple Lenca. La campagne de protestation de ce militant social a permis d'obtenir que Sinohydro, le plus grand constructeur de barrages chinois appartenant à l'État, retire sa participation ; il en a été de même pour l'autre investisseur, la Banque mondiale. En reconnaissance de sa lutte inlassable, il s'est vu décerner le prix Goldman pour l'environnement. Cependant, cette reconnaissance et ce triomphe n'ont rien pu faire pour l'empêcher d'être assassinée.3 Dans le cadre de la résistance à l'extractivisme, deux autres femmes indigènes ont été récompensées par le prix Goldman : la Péruvienne Máxima Acuña, pour sa défense acharnée de son territoire où la compagnie minière Yanacocha a l'intention d'exploiter une mine d'or et de cuivre à ciel ouvert dans les hauts plateaux du département septentrional de Cajamarca, en détruisant les sources d'eau.4 Cette année, le prix a été décerné à Francia Márquez, militante colombienne et dirigeante communautaire de la ville de La Toma, dans le département du Cauca (sud-ouest), pour sa lutte contre l'exploitation minière légale et illégale.ocmal, 2018). Toutefois, ces reconnaissances n'ont eu pratiquement aucun impact sur l'arrêt du maelström minier qui continue à semer la terreur et la violence.

Les chiffres placent le Mexique parmi les pays les plus violents d'Amérique latine, une situation qui s'est aggravée depuis 2006, lorsque le gouvernement fédéral a déclaré une guerre frontale contre le trafic de drogue. Au cours de la dernière décennie (2006-2016), le nombre de décès de civils a atteint 175 000. L'année 2011 a été la pire, avec 27 200 morts, et en 2017, 26 502 personnes ont été tuées jusqu'en novembre. Des chiffres similaires ont été rapportés pour cette année 2018. Il s'agit d'une moyenne mensuelle de plus de 2 000 homicides volontaires.5 Cependant, cette lutte contre le trafic de drogue cache d'autres dimensions de la violence qu'il est important de souligner, comme la violence perpétrée par la criminalité commune et organisée, qui s'exprime par des vols, des agressions et des viols, et qui met les citoyens à cran au quotidien. Il convient de noter que dans un grand nombre de cas, la violence est liée non seulement à l'impunité judiciaire, mais aussi à l'énorme inégalité sociale qui prévaut dans le pays et qui pousse de nombreux jeunes à rejoindre les rangs des trafiquants de drogue ou des groupes criminels en l'absence d'opportunités d'emploi ou d'éducation. C'est un paradoxe, car malgré l'inégalité qui prévaut et les niveaux élevés de corruption et de violence, notre pays est classé 15e au monde en ce qui concerne le nombre de jeunes qui rejoignent les rangs des trafiquants de drogue ou des groupes criminels. classement des économies mondiales.6 Par ailleurs, en termes d'indices d'inégalité, selon les chiffres fournis par la Commission économique pour l'Amérique latine et les Caraïbes (eclac2016), la mauvaise répartition des richesses atteint un chiffre très élevé, puisque 80% d'actifs financiers sont concentrés dans seulement 10% des ménages, tandis que 10% des entreprises du pays concentrent 93% d'actifs physiques.7 À cette violence s'ajoutent la criminalisation, la persécution, la privation de liberté et l'assassinat des dirigeants des peuples autochtones, hommes et femmes, qui mènent des luttes contre la dépossession ou la menace de dépossession de leurs territoires.

L'inégalité, la différence, la racialisation, la violence fondée sur le genre et les féminicides sont des catégories et des phénomènes qui se croisent et dessinent les nouvelles formes de violence auxquelles sont soumises de nombreuses militantes sociales sur le continent. Signe de la criminalisation, une déclaration récente d'Amnesty International a noté que, rien qu'au cours des deux dernières années (2016-2017), 437 militants des droits de l'homme ont été assassinés dans 22 pays, et que 751 de ces cas ont eu lieu en Amérique latine et étaient directement liés à des activités extractivistes (ai, 2017).8

En ce qui concerne les données disponibles pour accéder aux chiffres officiels sur la violence à l'égard des femmes, au cours du mois de novembre 2017, la ventilation en différentes catégories liées à la violence de genre a été établie. Le ministère de l'Intérieur a publié une liste avec une ventilation de 31 nouveaux crimes, comptabilisés au cours des années 2014-2017. Avec cette nouvelle classification, il a été annoncé que 1 500 enquêtes ont été ouvertes pour fémicide (tableau 1).

Tableau 1. Enquêtes ouvertes par les autorités judiciaires liées à la violence contre les femmes au Mexique 2014-2017. Source : ADN40 2017.

Parmi les données ventilées, le nombre de plaintes déposées pour violence domestique se distingue également, avec plus de 40 000, soit plus que n'importe quelle autre section au cours des trois années en question. Les autres délits pour lesquels des chiffres sont déjà disponibles sont : les délits commis par des fonctionnaires (36 478), la corruption de mineurs (5 489), les délits électoraux (1 840), l'avortement (1 540), la traite des êtres humains (1 034), la traite des mineurs (467) et l'inceste (76).9

Bien que ces chiffres soient inquiétants en soi, ils se réfèrent à des cas signalés pour lesquels une enquête a été ouverte ; cependant, selon les données fournies par l Médiateur Luis Raúl González Pérez, la tendance est à l'augmentation de la violence féminicide ces dernières années. Dans cette voie, les données présentées par l'Institut national de la femme (Inmujeres) indiquent que les fémicides ont atteint 12 811 pour la seule année 2017. Il est précisé qu'il s'agit de "décès de femmes présumés être des homicides", ce qui a fait de 2017 l'année la plus violente à l'égard des femmes (adn40 : 2017). On ignore toutefois quelle proportion de femmes autochtones ont été victimes de fémicides et de disparitions forcées, car les données ne sont pas ventilées par appartenance ethnique.

Toutefois, les chiffres relatifs à la violence à l'encontre des défenseurs des droits de l'homme, des écologistes et des dirigeants sociaux et indigènes sont tout aussi alarmants pour le Mexique que pour le reste de l'Amérique latine, par exemple au Honduras, où Chis Moye (bbc News, 2016), Global Witness a indiqué qu'entre 2002 et 2014, cent onze défenseurs de l'environnement avaient été assassinés au Honduras, dont quatre-vingts en seulement trois ans (2012-2014). Au Mexique, entre 2010 et 2016, quarante et une femmes défenseurs des droits de l'homme ont été tuées, selon les données fournies par le Réseau national des femmes défenseurs des droits de l'homme au Mexique, dont onze journalistes (rnddhm, 2014). C'est dans ce scénario que les dirigeants et les organisations de femmes autochtones luttent pour mettre fin à la violence et à la dépossession de leurs corps-territoires, comme nous le verrons plus loin.

La résistance des femmes autochtones à l'extractivisme en Amérique latine

À partir de ce vaste scénario de violence généralisée à l'encontre des femmes indigènes, je voudrais présenter quelques données sur le Mexique et l'Amérique latine. Je voudrais souligner que les femmes luttent aux côtés de leurs peuples, en tant que victimes directes, en tant qu'acteurs politiques et pas seulement en tant qu'accompagnatrices ; dans de nombreux cas, elles ont démontré leur capacité d'action politique en dirigeant des mouvements de résistance, en démasquant les injustices et en construisant des organisations d'abord avec leurs peuples et, parallèlement, en créant des organisations de femmes, en consolidant des positions, des réflexions et des propositions épistémologiques. Cet activisme, comme nous le montrerons, les a placées au centre de la violence préférentielle et ciblée, dans des actions allant de la criminalisation à la violence sexuelle (Hernández, 2015) et du déplacement au meurtre.

C'est dans ce contexte que les femmes organisées politiquement expriment dans leurs agendas une série de revendications qui vont de la défense de leurs droits en tant que femmes à une position politique connue sous le nom de féminisme culturellement situé (Sánchez, 2005) ; on peut également parler d'un féminisme anti-extractiviste et de féminismes territoriaux (Ulloa, 2016a et 2016b). Certains se situent dans les féminismes populaires et communautaires, d'autres partent des écoféminismes et beaucoup ne se reconnaissent pas explicitement comme féministes. Mais toutes, dans leur diversité, partagent l'horizon d'une lutte anti-extractiviste ou post-extractiviste, décolonisatrice et anti-patriarcale, et s'autonomisent dans le cadre de la résistance. Leur principale contribution, selon Miriam Gartor (2014), a été de rendre visibles les liens étroits entre extractivisme et patriarcat.

Parmi les organisations de femmes contre l'extractivisme, le réseau des Femmes tisseuses de territoires d'Amérique latine se distingue en Amérique centrale. Elles ont entrepris une caravane entre le 7 et le 17 janvier 2018 qui a traversé le Guatemala, le Honduras et le Salvador pour dénoncer les effets des industries extractives sur les femmes, et elles ont déclaré que

En tant que femmes participant à cet effort, nous avons confirmé que dans nos pays, la logique extractiviste menace gravement les territoires et les populations qui y vivent (Gartor, 2014).

De leur côté, les membres du Réseau des communautés affectées par l'exploitation minière au Honduras, par la voix de Xiomara Gaitán, affirment que " la majorité des projets extractivistes promeuvent un contexte de violence, de stigmatisation et de criminalisation à l'encontre des leaders communautaires, en particulier des femmes qui luttent depuis les territoires d'Amérique centrale, où de multiples violations des droits de l'homme sont commises " (Gartor, 2014).

Dans le même ordre d'idées, ils se sont regroupés au sein de réseaux et d'organisations continentales, par exemple la dernière réunion a eu lieu à Montréal, au Canada, en avril 2018, sous le nom de Rencontre internationale "Les femmes en résistance contre l'extractivisme".Elles ont dénoncé les agressions subies par les peuples indigènes et les femmes en particulier dans leurs ethno-territoires. Elles ont parlé des enclaves pétrolières en Amazonie équatorienne, de l'exploitation minière de Cajamarca au Pérou ou de la route du soja en Argentine, en dénonçant qu'elles subissent les impacts de l'arrivée massive de travailleurs, qui a entraîné une augmentation du marché sexuel. L'alcool, la violence et la traite des femmes et des filles à des fins d'exploitation sexuelle s'installent dans le quotidien des populations comme une expression de la violence machiste (Gastor, 2014 ; Comunicaciones Aliadas, 2018).

Lors de ces réunions, d'autres dimensions et impacts de l'arrivée des entreprises ont été soulignés, comme la militarisation qui accompagne certaines régions minières. Il s'agit d'un problème présent depuis plusieurs années déjà ; par exemple, en 2011, dans le cadre de l'initiative de la Rencontre latino-américaine des femmes et de l'exploitation minièrefemmes de trente-quatre organisations, réseaux, comités et associations à Bogota, en Colombie, ont dénoncé le fait que

Les grandes exploitations minières s'accompagnent de bases militaires, d'une présence accrue de tous les acteurs armés et d'une surveillance privée renforcée, ce qui rend les femmes plus vulnérables.

La santé des femmes et des jeunes filles est également gravement affectée par les mégaprojets. Les maladies sexuellement transmissibles (MST) sont en augmentation (ets), les maladies respiratoires, mentales et cutanées, les troubles de l'audition et tous ceux qui découlent des activités minières extractives et des fumigations. En outre, on constate une augmentation des avortements, des malformations, des cancers et des grossesses précoces, entre autres problèmes de santé.

C'est avec douleur et indignation que nous affirmons la demande permanente de services sexuels de la part des fonctionnaires et des travailleurs de l'industrie minière et énergétique, la servitude, la traite des êtres humains, la migration des femmes, ainsi que la stigmatisation des femmes dans le travail du sexe promue par ce type d'activité économique (Acción Ecológica, "La demande de services sexuels de la part des fonctionnaires et des travailleurs de l'industrie minière et énergétique, la servitude, la traite des êtres humains, la migration des femmes, ainsi que la stigmatisation des femmes dans le travail du sexe promue par ce type d'activité économique"). et al., 2011).

Dans cette perspective, la terre et le corps des femmes sont conçus comme des territoires sacrifiés. Sur la base de ce parallélisme, les mouvements féministes contre les projets d'extraction ont construit un nouveau discours et une nouvelle lutte politiques qui se concentrent sur le corps des femmes en tant que premier territoire à défendre. La récupération du territoire-corps est une première étape inséparable de la défense du territoire-terre. Il s'agit d'une réinterprétation dans laquelle le concept de souveraineté et d'autodétermination des territoires est élargi et lié au corps des femmes. De ce point de vue, nous pouvons faire allusion au féminisme communautaire des femmes Xinka en résistance contre l'exploitation minière dans la montagne Xalapán (Guatemala), qui soutiennent que la défense d'un territoire-terre contre l'exploitation sans prendre en compte le corps des femmes qui sont violées serait inadéquate. Par exemple, en juin 2008, Gregoria Crisanta Pérez et sept autres femmes de la communauté d'Agel, à San Miguel Ixtahuacán, ont saboté l'approvisionnement en électricité de l'entreprise minière Montana Exploradora, filiale de l'entreprise canadienne Goldcorp Inc. Finalement, en mai 2012, les poursuites pénales ont été abandonnées et les femmes ont pu récupérer une partie des terres de Gregoria, qui avaient été utilisées de manière irrégulière par l'entreprise, remportant ainsi une importante victoire.10

Les rencontres et les réseaux de femmes latino-américaines contre l'extractivisme revêtent une importance considérable, tant parce qu'ils constituent des espaces de dénonciation que pour la création et l'échange de stratégies de lutte et de résistance. Ce sont des espaces à partir desquels les femmes proposent des formes alternatives de vie communautaire en harmonie avec la nature, leurs cultures et leurs cosmovisions, et réfléchissent à de nouveaux accords entre les sexes, avec des logiques qui rompent avec le modèle capitaliste actuel. Dans ce sens, les propositions exprimées dans le Rencontre régionale des féminismes et des femmes populaires tenue en Équateur en juin 2013, où les participants ont proposé une autre façon d'organiser la vie économique. Une économie basée sur la gestion des biens communs qui garantit la reproduction quotidienne de la vie ; en d'autres termes, il ne s'agit pas seulement de luttes de résistance, mais aussi de recherches et de constructions visant à l'exercice de nouvelles économies solidaires et durables avec une nouvelle logique à la fois en termes d'identité ethnique et socio-environnementale, et donc de défense de leurs territoires, de leurs vies en tant que communautés et en tant que peuples (Suárez, 2017).

Les coûts de la résistance à ce modèle économique de dépossession ont été élevés, longs et onéreux en termes économiques, sociaux et politiques, mais ils ont également généré de nouveaux et vigoureux processus de construction organisationnelle, ainsi que des réflexions théoriques et la construction de paradigmes alternatifs ; en cours de route, certains triomphes ont été remportés contre les grandes entreprises extractivistes et contre les États qui les soutiennent. C'est le cas, par exemple, du peuple Sarayaku en Équateur, où les femmes ont joué un rôle important dans la lutte contre l'entreprise Yanacocha, qui a acquis le projet minier Conga en 2001. Comme chacun sait, les femmes du peuple Sarayaku, dans l'Amazonie équatorienne, ont mené la résistance contre la compagnie pétrolière argentine Compañía General de Combustibles (cgc), qu'ils ont réussi à expulser de leurs terres en 2004. Dans ce cas, l'État équatorien avait concédé 60% de son territoire à l'entreprise, sans procéder à aucun processus d'information ou de consultation préalable des populations concernées. Ce sont les femmes qui, dès le début, ont pris l'initiative. Lorsque l'armée a envahi leur territoire, militarisant la zone en faveur de la compagnie pétrolière, elles se sont emparées de leurs armes. L'armée a même voulu négocier la restitution des armes en secret. Les habitants de Sarayaku, poussés par les femmes, ont fait appel à la presse équatorienne pour porter l'affaire à l'attention du public. Finalement, en 2012, après une décennie de procédure, la Cour interaméricaine des droits de l'homme (cidh) a déclaré la responsabilité de l'État équatorien dans la violation des droits du peuple Sarayaku (Gartor, 2014).11

Dans le cas de l'extractivisme, des chercheurs comme Eduardo Gudynas (2009) parlent de l'existence d'un modèle post-extractiviste pour faire référence à des pays "progressistes" comme le Venezuela, l'Équateur et la Bolivie, qui se sont positionnés comme post-néolibéraux et ont entrepris la construction de nouvelles constitutions multiethniques et plurinationales, reconnaissant les droits de leurs peuples indigènes, y compris, dans le cas de la Bolivie, les droits de la nature ; Cependant, il reste de grands défis à relever pour parvenir à une relation équitable et respectueuse des droits de ces peuples.

Le cas de l'exploitation minière est éloquent car il nous permet de voir les coïncidences ou les continuités avec le modèle néolibéral. La plus grande différence avec le reste des pays du monde est peut-être le rôle beaucoup plus actif joué par les États progressistes dans l'orientation du modèle économique, qui s'exprime, par exemple, dans l'imposition de taux d'imposition élevés et dans le fait qu'une grande partie de ces ressources est investie dans différents domaines et programmes sociaux. Cependant, les dégâts écologiques, la violation des droits et la résistance des peuples et de leurs femmes, ainsi que la criminalisation et la violence qu'ils engendrent, sont une constante partagée sur tout le continent, quel que soit l'État qui les promeut.

Je prends ici comme exemple le cas de l'Arc minier au Venezuela, qui remonte à 2016, lorsque le gouvernement de Nicolás Maduro a accordé des concessions minières sur 112 000 kilomètres carrés, couvrant une partie de la région nord de l'État de Bolívar et de l'Amazonas, au sud du fleuve Orénoque. Sur ce territoire, les entreprises nationales et étrangères peuvent légalement exploiter le coltan, l'or et les diamants. Cela signifie que le gouvernement vénézuélien a ouvert les portes au développement de l'exploitation minière dans 12% du territoire national, avec l'intention que cette activité remplace le pétrole et devienne une nouvelle source de revenus pour l'État (Mongabay Latam, 2018). Dès le début, les écologistes et les scientifiques se sont opposés à cette décision, soulignant que le gouvernement vénézuélien ne s'était pas conformé à une étude d'impact environnemental, ni à une consultation libre, préalable et informée des peuples autochtones, comme le prévoient la Constitution et les instruments de droit international, tels que la Convention 169 de l'ONU. ilo. Dans le processus d'opposition, l'un des groupes les plus actifs a été celui des femmes indigènes d'Amazonie, qui font partie de l'organisation Wanaaleru, et qui ont dénoncé l'écocide en cours dans cette région, avec la destruction de milliers d'hectares de forêt amazonienne et la contamination concomitante des eaux de surface et des eaux souterraines causée par l'oxydation des minéraux sulfurés. Ils ont également dénoncé le projet comme étant ethnocidaire, car il y a eu des arrestations, des persécutions et des meurtres de dirigeants indigènes. En ce qui concerne les effets sur la santé et le bien-être des femmes amazoniennes, elles ont dénoncé la violence causée par l'augmentation de la traite des femmes et l'expansion de la prostitution, ainsi que les dommages causés à la santé maternelle et infantile par l'abandon des cultures traditionnelles, la migration et l'augmentation de la mortalité infantile, ainsi que les concentrations élevées de produits chimiques dans le sang qui provoquent des fausses couches (Wanaaleru, 2016).

En bref, nous sommes confrontés à un panorama extrêmement préoccupant de la violence, de la décomposition sociale et des factions que les opérations minières génèrent parmi les peuples indigènes, ainsi qu'à de nouveaux scénarios d'agression à l'encontre des femmes. Malheureusement, ce modèle semble devoir se poursuivre dans les années à venir, car pratiquement tous les pays d'Amérique latine continuent de parier sur l'arrivée de grands investissements de la part d'entreprises nationales et étrangères, malgré le désastre social et environnemental qu'ils laissent dans leur sillage. Par exemple, dans le cas de l'Équateur, l'ancien président Rafael Correa a affirmé qu'il n'était pas possible d'avoir un peuple pauvre assis sur des sacs d'or, faisant allusion aux richesses minérales du pays qui devaient être exploitées pour déclencher le développement économique. En d'autres termes, son projet post-néolibéral était basé sur un modèle néo-extractiviste qui cherchait à "transformer le modèle de spécialisation de l'économie afin de parvenir à une insertion stratégique et souveraine dans le monde".12 Il semblerait que tous les pays d'Amérique latine aient repris à leur compte cette vieille affirmation du siècle dernier. xix par le naturaliste, géographe et explorateur italien Antonio Raimondi, dont les recherches l'ont amené à affirmer que "le Pérou est un mendiant assis sur un banc d'or" (Villacorta, 2006).

Ce modèle économique, appelé par euphémisme "développement", progresse malgré des dizaines d'études qui ont souligné que le repositionnement en tant qu'exportateurs de matières premières ne génère pas de bien-être, mais au contraire des dépendances économiques et des inégalités régionales avec la création d'enclaves extractives. En termes politiques, cela implique une diminution de la souveraineté nationale, car le destin économique de nos pays est cédé à la logique des grandes entreprises extractives. Il est également inquiétant de constater que les dizaines de procédures de contestation, que ce soit par des moyens juridiques ou par des mobilisations sociales et des protestations vigoureuses, ne parviennent pas à arrêter les processus d'expropriation ou de dépossession de vastes territoires riches en ressources bioénergétiques. Comme je l'ai souligné, les femmes jouent un rôle central dans l'activisme anti-mines, où différentes organisations et collectifs documentent, dénoncent et cartographient ces processus. Atlas de la justice environnementalequi vise à montrer les différentes façons dont les personnes et les femmes sont affectées par l'exploitation minière, et leur rôle dans la construction d'alternatives à ce modèle économique dévastateur.13

Je termine ce récit de la résistance à l'extractivisme par un témoignage de l'expression la plus récente qui a eu lieu au Mexique les 11 et 12 octobre 2018 dans la ville de Oaxaca, où s'est tenu un " procès communautaire populaire contre l'État et les entreprises minières ", qui avait été convenu lors de l'Assemblée générale des Nations Unies. Deuxième réunion nationale des peuples, communautés et organisations "Ici, nous disons oui à la vie, non à l'exploitation minière".qui s'est tenue dans la communauté zapotèque de Magdalena Teitipac les 23 et 24 février 2018. Environ 60 communautés et 36 organisations ont participé à la réunion (Colectivo Oaxaqueño en Defensa de los Territorios, 2018).

Au cours de ce procès populaire, 22 cas d'entreprises violant les droits des peuples indigènes dans l'État ont été présentés. Des témoignages de diverses communautés et organisations ont également été recueillis, documentés et diffusés. Je voudrais souligner ceux présentés par des organisations de femmes indigènes en défense de leurs territoires, qui ont produit une courte vidéo pour rendre compte de la situation de leurs droits ; il s'agit des cas des femmes défenseurs de la terre de San José del Progreso.14 et celle des Defensoras del Territorio de San Martín de los Cansecos,15 qui constituent un témoignage des luttes des peuples indigènes où les femmes, aux côtés des hommes, jouent un rôle important.

Les cas ont été présentés devant un jury composé d'éminents militants sociaux, défenseurs des droits de l'homme et avocats de grande expérience et de renom : Blanca Chancoso, vice-présidente d'Ecuarunari en Équateur ;16 Jakeline Romero Epiayu, membre de l'organisation Fuerza de Mujeres Wayuu et lauréate du prix national colombien des droits de l'homme ;17 Daniel Cerqueira, avocat brésilien et expert en droits indigènes à la Due Process of Law Foundation (dplf) ; Ignacio Henríquez, titulaire d'une maîtrise en administration publique et ayant une expérience de la coopération avec Oxfam au Salvador ; Miguel Álvarez, président de l'ONG serapaz et du Prix national des droits de l'homme du Mexique ; Abel Barrera, directeur du Centre des droits de l'homme de Tlachinollan, Mexique ; Beatriz Gutiérrez, défenseur communautaire du peuple Ikoots de San Mateo del Mar, Oaxaca ; Carmen Herrera García, de Abogados y Abogadas por la Justicia de los Derechos Humanos A.C. ; Francisco López Bárcenas, avocat mixtèque et expert en droits des populations autochtones. Le jury a bénéficié du soutien des experts Ana de Ita, directrice du Centro de Estudios para el Cambio del Campo Mexicano (ceccam) ; Saúl Rosado Zaidi, du Colectivo Multidisciplinario por las Alternativas Locales (comal) et l'Assemblée nationale des personnes affectées par l'environnement (anaa), et Saúl Aquino, citoyen de Capulálpam de Méndez.18

Après avoir écouté les témoignages et examiné la documentation envoyée par les peuples et les autorités communautaires, le jury a rendu un verdict final en neuf points, dans lequel il demande à l'État mexicain de respecter le droit à l'autodétermination des peuples indigènes, de déclarer l'État d'Oaxaca exempt de projets miniers et d'annuler les concessions qui ont été accordées en violation flagrante des droits des peuples indigènes et des paysans.19

Bien qu'il s'agisse d'un arrêt non contraignant, il sera envoyé aux autorités mexicaines afin de les sensibiliser à ce problème et de plaider pour que des mesures soient prises afin de mettre un terme à la dépossession territoriale et à la violation des droits qui se multiplient sur l'ensemble du territoire national.

Réflexions finales sur la violence à l'encontre des femmes autochtones dans le contexte extractiviste

L'étude de la situation des femmes autochtones victimes de diverses formes de violence a été abordée selon différentes perspectives, dont l'une des plus suggestives est celle qui propose le concept de "femmes autochtones". intersectionnalitéCe terme a été inventé par l'activiste et universitaire afro-américaine Kimberle Crenshaw en 1991. Dans son article intitulé "Mapping the margins : Intersectionality, Identities Politics and Violence against Women of Color", elle réfléchit à la marginalité des femmes de couleur, présente à la fois dans le mouvement antiraciste, dont le sujet d'énonciation est l'homme noir, et dans le mouvement féministe, dont le référent (sujet) d'énonciation est la femme blanche. Elle fait donc appel à l'importance de rendre visible la manière dont les multiples formes de violence sont liées de manière intersectionnelle et vise à repenser les marges qui vont de la violence domestique à la violence structurelle, qui à son tour est traversée par la construction historique racialisée d'identités en marge de la société dominante (De Marinis, sous presse).

Parallèlement, les féministes latino-américaines ont soulevé les multiples formes d'oppression subies par les femmes indigènes en raison de leur classe, de leur sexe et de leur appartenance ethnique, et la manière dont ces multiples formes d'oppression ont été niées par les mouvements de gauche et indigènes au Mexique (Espinosa, 2010). Il s'agit là de contributions centrales en provenance d'Amérique latine. Comme l'affirme Natalia de Marinis (sous presse), situer le concept d'intersectionnalité à travers la colonialité et à partir de l'approche du territoire et des droits collectifs devient un élément important à incorporer pour penser la réalité des femmes indigènes. Dans le même ordre d'idées, Mara Viveros (2016) nous invite à analyser les réseaux de violence à partir d'approches historiques et politiquement situées afin de ne pas perdre leur potentiel politique.

Un autre élément qu'il est important de souligner dans le contexte extractiviste actuel qui viole les droits collectifs des hommes et des femmes indigènes est le changement politique en Amérique latine, dans lequel des gouvernements conservateurs de droite sont dangereusement installés, qui répriment fortement les mouvements sociaux critiques à l'égard du néolibéralisme.

Nous pouvons constater qu'avec l'expansion du capital extractiviste, le discours et les pratiques néocoloniales qui portent atteinte à la terre et aux territoires des peuples indigènes et, par conséquent, aux conditions de vie de leurs membres, se renouvellent. L'implantation des industries extractives a entraîné une plus grande violence dans les régions indigènes et afro-descendantes, et a un impact plus important sur la vie des femmes, soit par l'arrivée de groupes paramilitaires qui cherchent à inhiber la protestation sociale, soit parce que leur fonctionnement entraîne la prolifération d'entreprises, légales et illégales, telles que les bars, les maisons closes, la prostitution et la traite des êtres humains, activités qui affectent la vie et les droits des filles et des femmes, comme l'ont dénoncé diverses organisations, dont Amnesty International (Damiano, 2017).

Cependant, en ce qui concerne la violence à l'égard des femmes au Mexique, comme dans le reste du continent, leurs propres témoignages montrent qu'elle couvre un large spectre social, car elle ne touche pas seulement les femmes indigènes, bien qu'elles fassent partie des secteurs les plus vulnérables. Chaque jour, le nombre de meurtres haineux augmente face à l'incapacité de la société à endiguer ce fléau. L'impunité avec laquelle les criminels agissent, souvent en complicité avec les autorités, parle d'un État en faillite, rongé par la corruption et infiltré par le crime. Un "État fantôme", comme l'appelle Gledhill (2000), qui s'est développé sous la protection des réformes néolibérales. C'est pourquoi Aída Hernández (2010 : 95-96) affirme que les analyses de genre dans les régions militarisées, telles que celles menées par Diana Nelson (1999) au Guatemala, Davida Wood (1995) en Palestine ou Dette Denich (1995) à Sarajevo, indiquent que dans les contextes de conflit politico-militaire, la sexualité féminine tend à devenir un espace symbolique de lutte politique et le viol est instrumentalisé comme un moyen de démontrer le pouvoir et la domination sur l'ennemi. Des cas comme ceux des États mexicains du Chiapas, d'Atenco, de Guerrero et d'Oaxaca n'ont pas fait exception ; la militarisation et la paramilitarisation ont spécifiquement affecté les femmes dans une guerre sale non déclarée. Dans une idéologie patriarcale, qui continue à considérer les femmes comme des objets sexuels et des dépositaires de l'honneur familial, le viol, la torture sexuelle et les mutilations corporelles sont une attaque contre tous les membres du groupe ennemi.

Il est regrettable que, bien qu'il existe une énorme quantité d'informations sur l'Amérique latine montrant les impacts du tournant extractiviste, peu de choses aient été réalisées pour y mettre un terme. Il suffit de dire que la Commission interaméricaine des droits de l'homme (cidh) a publié dix-sept rapports sur le fond entre 2000 et 2016, pointant du doigt l'État mexicain pour des violations de divers instruments interaméricains. Entre 2007 et 2014, 39 mesures de précaution ont été adoptées pour des individus et des communautés dont les droits sont menacés. De son côté, la Cour interaméricaine des droits de l'homme (cidh) a prononcé sept condamnations à l'égard du Mexique, dont trois concernent des femmes.20

Enfin, dans le dernier rapport de la rapporteuse spéciale des Nations unies sur sa visite au Mexique en 2017, il a été noté que le Mexique a grandement contribué à faire avancer l'agenda autochtone au niveau international, notamment par l'adoption de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. Au niveau national, la reconnaissance des droits des peuples autochtones à l'autonomie et à l'autodétermination à l'article 2 de la Constitution du pays constitue une évolution importante, tout comme les initiatives visant à faciliter leur participation politique.

Toutefois, il reste encore beaucoup à faire pour que ces initiatives soient efficaces et pour s'attaquer aux causes profondes de la marginalisation des peuples autochtones.

Au cours de sa visite dans le pays, le rapporteur spécial a observé de graves situations d'exclusion et de discrimination à l'encontre des peuples autochtones [et a déclaré que] les politiques de développement actuelles, qui favorisent les "mégaprojets" dans les secteurs de l'extraction, de l'énergie, du tourisme, de l'agro-industrie et autres, représentent un obstacle majeur à la jouissance des droits de l'homme par les peuples autochtones. Il y a eu une augmentation significative de ces projets d'investissement, qui sont mis en œuvre sur les terres et territoires des peuples autochtones sans consultation adéquate pour obtenir leur consentement libre, préalable et éclairé. Cette situation a entraîné l'expropriation de terres, des impacts environnementaux négatifs, des conflits sociaux et la criminalisation des membres des communautés autochtones qui s'opposent aux projets. En outre, lorsqu'ils tentent d'accéder à la justice pour dénoncer les violations des droits de l'homme liées à ces projets d'investissement, les peuples autochtones se heurtent à de sérieux obstacles, tels que l'éloignement physique des institutions chargées de l'administration de la justice, les barrières linguistiques, le manque d'assistance juridique adéquate, la crainte de représailles en cas de dépôt d'une plainte et l'absence de mécanismes de protection appropriés (onu, 2018: 9).

Face à cette violence, les hommes et les femmes indigènes ont mené divers processus de défense des territoires et de la nature, exigeant la reconnaissance du droit de prendre des décisions par le biais d'un consentement libre, préalable et éclairé, ou générant de nouveaux espaces de participation tels que des processus de consultation autonomes, communautaires ou populaires (Ulloa, 2016a et 2016b), comme le procès populaire qui s'est tenu dans l'État d'Oaxaca. Il est également important de souligner qu'à travers les protestations et les actions de résistance entreprises par les femmes indigènes, afro-descendantes et paysannes, des critiques et des propositions alternatives sont avancées par rapport aux territoires et d'autres visions du développement (alternatives au développement) sont positionnées ainsi que des constructions culturelles du genre dans le contexte de l'extractivisme, telles que l'éthique de l'attention et la justice environnementale. Astrid Ulloa a appelé ces dynamiques politiques que les femmes mènent non seulement en Colombie, mais aussi en Amérique latine, des "féminismes territoriaux" dans la mesure où il s'agit de luttes territoriales-environnementales qui se concentrent sur la défense de l'attention au territoire, au corps et à la nature, et sur la critique ouverte des processus de développement et de l'extractivisme. Face à ces scénarios, il restera fondamental de combiner les stratégies de défense des territoires, à partir de la pression sociale, des manifestations collectives, de l'intégration d'une perspective de genre qui rende visible l'impact différentiel de la violence contre les militantes sociales indigènes et non indigènes, ainsi que du maintien d'une lutte juridique vigoureuse : face aux horreurs, la loi ; face à la détérioration de l'environnement, la construction de projets alternatifs qui cherchent à récupérer ou à construire des sociétés harmonieuses où prévalent les droits de l'homme, les droits collectifs et les droits de genre. Nous le méritons tous en tant que citoyens engagés dans la construction de mondes meilleurs.

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