Résumé

<Le sujet de cet article est l'alliance entre les leaders du peuple indigène Yawanawá (Pano) de la terre indigène Rio Gregorio, état d'Acre (Brésil), et la famille des leaders d'une église urbaine de Santo Daime, située à Rio de Janeiro. Le problème que je soulève est la formation de l'alliance entre ces différents acteurs, associée à la consommation de médicaments forestiers, à des idéologies de consubstantialité et à la production de liens de parenté (symboliques et effectifs). L'objectif de l'article est de présenter un aperçu historique de la formation de l'alliance et de discuter de ses significations sociologiques et cosmologiques. Les données ont été collectées lors d'un travail de terrain dans une église urbaine de Santo Daime à Rio de Janeiro, de juillet 2015 à mars 2017, et pendant vingt jours dans la terre indigène Rio Gregorio, en juillet 2016.

Mots clés : alliance, ayahuasca, consubstantialité, médicaments de la jungle, la parenté symbolique

Médecine de la forêt tropicale, consubstantialité et parenté symbolique

Le sujet de l'article est le partenariat entre les chefs indigènes Yawanawá (alias Pano) de la juridiction indigène de Rio Gregorio, dans l'État d'Acre, au Brésil, et les familles des dirigeants d'une église urbaine, Santo Daime, à Rio de Janeiro. Je pose le problème d'un partenariat formé entre différentes parties prenantes, associé à la consommation de médicaments issus de la forêt tropicale, à des idéologies de consubstantialité (symbolique et effective) et de production de parenté. L'objectif de l'essai est de présenter un panorama historique de la constitution du partenariat et de favoriser une discussion sur ses significations sociologiques et cosmologiques. Les données ont été collectées dans le cadre d'un travail de terrain à l'église urbaine de Santo Daime, à Rio de Janeiro, de juillet 2015 à mars 2017, ainsi que pendant vingt jours dans la juridiction indigène de Rio Gregorio, en juillet 2016.

Mots-clés : Partenariat, consubstantialité, ayahuasca, médecine de la forêt tropicale, parenté symbolique.

Introduction

Dans cet article, je présente les données initiales et l'analyse de ma recherche doctorale, dont le sujet est la soi-disant alliance entre les acteurs sociaux du peuple indigène Yawanawá (Pano) de la terre indigène Rio Gregorio au Brésil, dans l'état d'Acre, et les dirigeants et adeptes d'une église urbaine de la religion brésilienne appelée Santo Daime,<span class="anota" id="anota2" data-footnote="2" data-footnote="2"), au Brésil, dans l'État d'Acre, et les dirigeants et adeptes d'une église urbaine de la religion brésilienne appelée Santo Daime,2 située à Rio de Janeiro.

L'église où j'ai effectué mon travail de terrain fait partie de la "ligne ecclésiastique du parrain Sebastião". Elle a été créée en 1982 et a participé à l'expansion initiale de la religion Santo Daime au Brésil. Dans cet article, j'utiliserai le nom fictif "Céu de Yemanjá" pour nommer l'église où j'ai mené l'observation participante. Les noms de certains acteurs sociaux seront également modifiés.

Pour commencer, l'alliance entre les Yawanawá et les non-autochtones dans l'église urbaine de Santo Daime peut être décrite comme un système de relations réciproques, par le biais d'échanges de cadeaux et de visites. L'alliance peut être analysée comme un système de bénéfices totaux (Mauss, 2013), selon le schéma donner-recevoir-rendre.

Cet ensemble de relations a débuté en 2009, année de la première visite des Yawanawá à l'église du Céu de Yemanjá. Cela s'est produit dans le contexte d'une série de voyages effectués par une suite de dirigeants yawanawá dans les villes du pays : Rio de Janeiro, São Paulo et Brasilia (Oliveira, 2012).

Comme le montrent les ethnographies de Naveira (1999) et de Pérez Gil (1999), la sociabilité yawanawá se traduit par des alliances, traditionnellement des mariages, en tant que forme de relations interethniques avec d'autres peuples indigènes de langue pano. Les mariris ou les fêtes étaient les moments les plus propices à la négociation de tels mariages.

Tout au long du siècle xix et le début de la xxCes alliances pouvaient même être retracées par la prédation chamanique et l'enlèvement de femmes (Naveira, 1999). Dans leurs relations plus récentes avec la société nationale et la société civile, les nawa (non-autochtones), on peut observer que les Yawanawá ont considérablement élargi leurs alliances et partenariats économiques avec les non-autochtones (Ribeiro, 2005 ; Nahoum, 2013 ; Oliveira, 2012 ; Souza, 2015).

Selon les dirigeants du village de Mutum, l'un des huit villages de la Tierra Indígena Río Gregorio, les relations des Yawanawá avec les religions ayahuasca non indigènes s'inscrivent dans un temps nouveau, celui du sauvetage de la "culture". Il est important de souligner que les peuples indigènes ont maintenant plus de légitimité et d'importance politique dans le domaine national et international de l'ayahuasca.3

Comme l'ont souligné Labate et Coutinho (2014), depuis 2000, certains peuples indigènes du Brésil ont commencé à se rendre dans le sud-est du pays pour former des alliances avec les religions brésiliennes de l'ayahuasca et les groupes néo-chamaniques. Coutinho (2011) a décrit la présence de la

kaxinawá (huni kuin) à Rio de Janeiro, en relation avec un groupe néo-chamanique appelé Guardianes Huni Kuin.

Par ailleurs, depuis 2002, les relations entre l'église Santo Daime Céu do Patriarca, l'église Fuego Sagrado et le village Guarani Mbguaçu à Florianópolis ont généré un réseau d'échanges de médicaments, d'esthétiques, de production d'hybridismes, d'innovations et de réinventions culturelles appelé l'Alliance des Médicaments (Rose, 2010). L'auteur affirme que ce réseau est un réseau international d'échanges, qui ne se limite pas à la partie méridionale du pays.

À la suite de ce processus, depuis 2009, un réseau urbain d'alliances entre le peuple indigène Yawanawá et l'Union européenne a été mis en place. nawa Le réseau yawa-nawa est un réseau d'ayahuasqueros au Brésil, entre les églises Santo Daime et les groupes d'ayahuasqueros de la lignée indigène dite ayahuasquero. Ce réseau yawa-nawa a été décrit en termes généraux par Oliveira (2012), qui a décrit plus en détail les relations entre les Yawanawá et le groupe ayahuasquero de la lignée indigène ayahuasquero appelée Shaku Benade Curitiba. L'auteur décrit également les hybridations, les innovations et les réinventions culturelles qui se sont produites entre les pays de l'Union européenne et ceux de l'Union européenne. nawa et les Yawanawá en raison de ces relations.

Parmi les diverses alliances du réseau d'alliés urbains des Yawanawá, je mène actuellement une étude de cas dans le cadre de mon doctorat sur l'alliance entre ce peuple indigène et l'église urbaine Céu de Yemanjá. Dans cet article, le problème que je soulève est celui de la formation de la langue4 Les auteurs de l'étude ont qualifié de parenté adoptive/symbolique une telle alliance, associée à la consommation commune de médicaments forestiers et à des discours sur la création d'une même famille spirituelle. Dans de telles relations, les questions de traduction et de hiérarchie sont d'une importance capitale.

Ces relations entre les Yawanawá et les nawa sont à l'origine des relations d'affinité potentielle (Viveiros de Castro, 1993 ; 2013) dans les rituels chamaniques, dans le cadre de la politique étrangère (Enrikson, 1992). Ces relations ont commencé comme une stratégie politique et économique du cacique du Biraci Brasil, en vue d'étendre ses relations et ses projets économiques avec des alliés. nawa.

Dans la première phase de l'alliance, de 2009 à 2014, un langage de parenté symbolique a prévalu, appelé par les adeptes de l'église Santo Daime "famille spirituelle", avec la création de relations de compadrazgo et de parrainage : le troisième inclus (Viveiros de Castro, 1993), une forme de médiation et de rapprochement des relations sociales entre les acteurs qui ne font pas partie de la même structure de parenté effective.

Dans la deuxième phase, de 2014 à aujourd'hui, le langage de l'alliance est devenu celui des relations d'affinité effectives (parenté réelle), en raison du mariage, la même année, de Rodrigo (pseudonyme), le fils des dirigeants de l'église de Céu de Yemanjá,5 avec Letícia (pseudonyme), la fille du chef du village de Mutum en 2014.6

L'objectif de cet article est d'analyser le langage de l'alliance dans ses deux phases : de 2009 à 2014, lorsque l'approche principale était entre l'église Céu de Yemanjá et le village de Nova Esperança ; et la deuxième phase, lorsque l'église daimiste de Rio de Janeiro est entrée en relation plus directement avec le village de Mutum. Je cherche donc à analyser les situations sociales (Gluckman, 2010) de l'alliance de ces deux moments différents.

En outre, je problématise la façon dont la consommation communautaire de certaines médecines de la jungle (principalement l'ayahuasca/la chaux/leuni et le tabac à priser) ont permis à ces relations d'exister. L'usage partagé des médicaments - les plantes maîtresses et leurs esprits correspondants (Luna, 2004) - est associé à la notion de corps yawanawá, de consubstantialité et de formation d'une même "famille spirituelle".

J'émets l'hypothèse que cette famille spirituelle s'est constituée grâce à l'usage communautaire de substances psychoactives - le Médicaments pour la floraison- principalement les uni/La plupart des personnes interrogées ont déclaré qu'elles n'étaient pas en mesure d'obtenir des informations sur les effets de la drogue, de l'ayahuasca et de la fumée. En outre, la réalisation de la muká (une sorte de pomme de terre amère) par Rodrigo (Platero, 2018), le fils des dirigeants de l'église daimiste, a contribué à ce qu'il soit reconnu "comme un guerrier yawanawá" par la cacica Mariazinha, et non plus comme un "guerrier". nawa/étranger.7

Les données ont été collectées dans le cadre d'un travail de terrain à l'église Céu de Yemanjá, de juillet 2015 à mars 2017, période au cours de laquelle certains dirigeants yawanawá ont été présents dans cette église à l'occasion d'environ sept visites, ce qui a eu pour effet d'augmenter le nombre de visites. performances et en participant à ce que l'on appelle les œuvres/rituels du Santo Daime. Les données ont également été collectées lors d'un séjour de travail de terrain de vingt jours dans la terre indigène Rio Gregorio, dans le village de Mutum, en juillet 2016. La méthodologie s'est basée principalement sur l'observation participante, les entretiens semi-structurés, les conversations informelles et la critique des discours des interlocuteurs.

En guise de premières conclusions, je peux affirmer que la sociabilité des Yawanawá conduit à l'incorporation de l'extérieur à l'intérieur à des fins politiques et économiques, dans le cadre d'une stratégie d'expansion des alliés. Dans son aspect sociologique, je considère que les Yawanawá possèdent une stratégie politique et économique visant à augmenter le nombre d'alliés par le biais du chamanisme. Pour les yawanawás et les adeptes du Santo Daime, l'alliance est un moyen de rechercher un soutien et des relations réciproques avec le monde extérieur, dans une sorte de diplomatie spirituelle.

Cependant, en raison du mariage entre les enfants des dirigeants, l'extérieur s'est installé : Rodrigo est devenu le gendre de la cacica Mariazinha Neñeni et a acquis l'obligation d'aider financièrement sa nouvelle famille. Le parrain Jorge et son fils sont devenus d'importants alliés politiques, économiques et spirituels. Cependant, il ne s'agit là que d'un cas parmi les nombreux alliés du peuple indigène Yawanawá.

Dans son aspect sociologique, cette alliance ne fait pas partie de l'Alliance.

de las Medicinas décrite par Rose (2010). En effet, les dirigeants de l'église daimiste Céu de Yemanjá n'ont pas de relations avec les dirigeants de l'église daimiste Céu do Patriarca, à Florianópolis, le parti daimiste qui dirige l'Alliance des Médicaments.

Dans son aspect cosmologique, je peux affirmer que pour la famille des dirigeants de l'église Céu de Yemanjá et beaucoup de ses adeptes, l'utilisation de médicaments en commun a rendu possible l'idéologie de l'existence d'une même "famille spirituelle" entre eux et les Yawanawá. La notion de famille spirituelle est une catégorie propre au Santo Daime. Comme l'a déclaré le cacique Biraci, pour les Yawanawá, cette alliance spirituelle existe parce qu'elle a été autorisée par les esprits de leurs ancêtres. Il existe une notion de communication entre les esprits des deux groupes. Dans cette cosmologie du contact, il est possible d'affirmer que cette alliance fait partie de l'Alliance des médecines, car elle est liée à l'introduction des médecines "des Indiens", de leurs esprits et de leur esthétique dans la vie quotidienne des daimistas urbaines.

De ces relations naissent des innovations et des réinventions culturelles pour les Yawanawá et les daimistas. Cependant, bien que de manière contradictoire, certains dirigeants yawanawá continuent d'adopter une position discursive contre les mélanges culturels, en cherchant à sauver et à préserver ce qui serait la "culture traditionnelle" des Yawanawá.

Bref contexte de l'église du Céu de Yemanjá

Les responsables de l'église Céu de Yemanjá la considèrent comme une église Santo Daime, suivant la "tradition" éclectique du parrain Sebastião Mota de Mello et du maître Irineu Serra, fondateur de la religion dans les années 1930. xx.8 Sur le plan administratif, cette église peut être considérée comme une scission, car elle a fondé sa propre entité juridique et ne fait pas partie de l'Union européenne. iciclu.9 Cependant, les dirigeants ne reconnaissent pas l'existence d'une scission et suivent le calendrier rituel de la matrice Céu do Mapiá (grippe glaciaire). D'autre part, des innovations ont été produites dans cette église à la suite de l'alliance avec les Yawanawá. Ces innovations font partie de l'"éclectisme" des églises associées à la "lignée du parrain Sebatião".

Le parrain Jorge a épousé l'une des filles du parrain Sebastião, la marraine Janaina (pseudonyme), en 1986. Ainsi, la famille des dirigeants de cette église a des relations de parenté effectives (consanguinité et affinité) avec des familles de la communauté de Villa Céu do Mapiá, située dans l'État d'Amazonas au Brésil. Pour les responsables de l'église Céu de Yemanjá, le commandant et chef spirituel de la religion Santo Daime dans la lignée du parrain Sebastião est la marraine Rita, veuve du parrain Sebastião, mère de Janaína et belle-mère du responsable Jorge.

Certains responsables d'autres églises du Santo Daime (cefluris/iceflu) ont commencé leur parcours dans la religion du Santo Daime au sein de l'église du Céu de Yemanjá, d'où sont parties d'autres églises du Santo Daime de la "lignée du parrain Sebastião" au moment de l'expansion du Santo Daime dans le sud-est du pays, dans les années quatre-vingt et quatre-vingt-dix.

Bref historique de la Yawanawa

Les Yawanawá sont un peuple indigène de la souche linguistique Pano. Ils sont situés sur les rives du fleuve Gregorio et leurs terres indigènes ont été délimitées en 1984. Yawanawá signifie peuple du cochon de la forêt ou du sanglier.

Actuellement, la terre indigène de Rio Gregorio compte huit villages. Le plus grand est le village de Nova Esperança, où se concentre environ la moitié de la population yawanawá, soit, selon certains de ses dirigeants, entre 900 et 1 000 personnes. Le cacique de ce village est Biraci Brasil Mixuacá, qui est considéré par de nombreux daimistas comme l'un des plus importants chefs yawanawá. nawa/blanc comme paille/chaman.

Le cacique Biraci Brasil Mixuacá est devenu un leader éminent parmi les Yawanawá depuis les années 1980, lorsqu'il a participé à la démarcation des luttes pour les terres indigènes de Rio Gregório. En conséquence, l'ancien chef yawanawá Raimundo Luís Tui Kuru (son oncle paternel) lui a donné trois de ses filles en mariage (Mariazinha Neweni, Júlia et Putani). Le mariage avec les deux premières s'est terminé, et aujourd'hui le cacique Biraci Brasil n'est officiellement marié qu'à Putani.

Le deuxième village le plus peuplé est le village de Mutum, avec une population d'environ trois cents personnes. Le village est dirigé par la chef Mariazinha Neweni. Depuis la mort de son père, l'ancien chef Raimundo Luís Tui Kuru, en 2009, elle est devenue une dirigeante éminente du village de Mutum. La cheftaine dirige son village aux côtés d'autres chefs, ses frères et sœurs, tels que Tashka, Júlia, Matsiní et Sales. Tashka est considérée comme la chef des sept villages, représentés au sein de l'association socioculturelle Yawanawá (ascy).

En 2008, il y a eu une scission entre le village de Nova Esperança et le village de Mutum, ainsi que les villages qui l'accompagnaient : Matrinchã, Escondido, Tibúrcio, Sete Estrelas (Nahoum, 2013). Selon l'interlocuteur José Martim Yawanawá, les villages de Yawarani et d'Amparo se sont ensuite joints à ce groupe.

La Cacique Mariazinha Neñeni a affirmé que la motivation du conflit était un désaccord sur les méthodes (peut-être imposantes ou individualistes) que la Cacique Biraci Brasil avait adoptées pour négocier un accord économique avec un partenaire. nawa. Lorsque la cheftaine est arrivée au village pour la réunion, elle a constaté que les chefs des autres villages n'avaient pas été invités. Elle a donc déclaré que si la réunion n'était pas annulée, les relations avec le village de Mutum seraient rompues.

Dès lors, les projets économiques du village de Mutum (et d'autres villages alliés) et du village de Nova Esperança se déroulent séparément, y compris l'ethnotourisme. En ce sens, ces relations de conflit interne ont fini par avoir un impact sur leurs relations avec les Blancs intéressés par le chamanisme yawanawá, ceux que l'on appelle les alliés.

D'une part, le village de Nova Esperança réalise des projets avec la coopérative Yawanawá, d'autre part, le village de Mutum et les autres villages réalisent leurs projets par l'intermédiaire de l'association socioculturelle Yawanawá (Camargo-Tavares, 2013).

Fin 2016, les relations entre les chefs des villages de Nova Esperança et de Mutum se sont déjà resserrées, du moins en ce qui concerne l'affection et les visites mutuelles. En octobre 2016, la cacica Mariazinha Neweni s'est rendue au village de Nova Esperança pendant le festival yawanawá, et a dansé avec ses sœurs Putani et Hushahu lors d'une cérémonie d'ouverture du village de Mutum. uni. Les relations interfamiliales sont devenues plus étroites, mais les projets économiques et la production d'alliés non indigènes continuent de se dérouler séparément.

Première phase de l'alliance : le village de Nova Esperança

Les relations entre les dirigeants de l'église Céu de Yemanjá et les dirigeants Yawanawá existent depuis 2009 et se poursuivent jusqu'à aujourd'hui. Il est possible de percevoir deux phases dans ces relations. La première est la phase de 2009 à 2014, lorsque le dirigeant Jorge était en charge de ces relations et que les principaux dirigeants yawanawá qui venaient visiter l'église étaient le cacique Biraci Brasil, son épouse Putani et le pajé Yawá.

La deuxième phase a commencé en 2014, avec le mariage de Rodrigo, le fils du parrain et de la marraine de l'église de Céu de Yemanjá, avec la fille de la cacique Mariazinha Neweni et du cacique Biraci Brasil. Dès lors, le jeune couple a commencé à jouer un rôle de premier plan dans ces relations, déjà plus proches du village de Mutum.

Les Yawanawá étaient présents dans l'église daimista Céu de Yemanjá depuis le 16 juin 2009, jour de leur première présentation culturelle et rituelle dans cette église. Les membres de ce groupe étaient le cacique Biraci Brasil Mixuacá, son épouse (et pajé) Putani, une nièce de Putani et le chef spirituel pajé Yawá.10

cette occasion, en 2009, des représentants des Yawanawá ont effectué un voyage dans le centre et le sud-est du pays, une sorte de tournée des églises où sont organisés des spectacles culturels et où est consommée la boisson ayahuasca. Les Yawanawá ont visité des églises et des groupes à Brasilia, Rio de Janeiro et São Paulo, comme l'a rapporté Oliveira (2012).

Depuis 2008, le parrain Davi Nunes de l'église Centro de Regeneração e Fé Flor da Jurema11 (dans la communauté croa), situé à Cruzeiro do Sul, avait des contacts étroits avec le cacique Biraci Brasil. Cette relation est née de sa participation à un projet avec les exploitants de caoutchouc de la région, notamment les Yawanawá du village d'Esperança.

Le parrain a commencé à participer à des cérémonies au cours desquelles il consommait de l'alcool. uni (ayahuasca) dans le village de Nova Esperança12 et raconte qu'il a eu une vision spirituelle lors d'une des cérémonies. Il raconte que le parrain Sebastião (patron de Santo Daime) lui a dit de parler au cacique Biraci Brasil, afin que lui et d'autres yawanawá puissent se rendre à Rio de Janeiro pour visiter l'église du Céu de Yemanjá.

Cet adepte de la religion du Santo Daime s'est adressé au cacique Biraci, qui était intéressé par un voyage dans le sud-est. C'était précisément le moment où le cacique cherchait à étendre son réseau de contacts, en vue de diversifier ses projets économiques. En ce sens, pour le cacique Biraci, le voyage avait une signification stratégique, politique et économique, même s'il était également lié à la diplomatie entre les êtres spirituels associés aux plantes maîtresses (en particulier l'ayahuasca). Le cacique Biraci Mixuacá a donc accepté l'idée et Davi Nunes l'a aidé à organiser le voyage.

Selon le fils aîné de Biraci, Shaneihu, le jeune léopard Huni Kuin, qui travaillait avec les Nixie Pae (ayahuasca) à Rio de Janeiro, l'avait également informé qu'il y avait des personnes intéressées par des présentations culturelles et des rituels de chant avec la boisson ayahuasca (nixae pae/uni).

Davi Nunes a activé son réseau de contacts et a demandé l'aide de Ricardo (pseudonyme), membre du Santo Daime de l'église Céu de Yemanjá et devenu à l'époque l'un des organisateurs du groupe Guardianes Huni Kuin. En raison de son implication dans le réseau de l'ayahuasca et dans l'église daimiste, il a fait appel à Jorge pour l'organisation du premier rituel.

Dès les premiers contacts, des règles ont été négociées pour que le travail puisse être effectué. Au départ, les yawanawá et les organisateurs demandaient 80 reais par personne pour l'exécution du rituel. Le parrain Paulo n'était pas d'accord avec ce prix. Selon le discours officiel des daimistas, "il ne peut y avoir de gain financier dans les rituels daime".13 Ce que l'on peut faire, c'est demander une contribution aux frais de voyage et à la production de la boisson. Cependant, le montant proposé par les organisateurs de la délégation semblait trop élevé, et l'événement a failli ne pas avoir lieu.

Ce n'est qu'après l'envoi par Ricardo d'une lettre contenant de plus amples explications sur le yawanawá et après une négociation délicate que Jorge et Ricardo sont parvenus à un accord. La boisson servie serait du daime (ayahuasca) produit dans l'église du Céu de Yemanjá elle-même. Et le prix par personne serait de 20 reais, ce qui correspondait à la somme demandée à l'époque comme contribution par personne à chaque rituel.

Cette situation sociale rend explicite un type de conflit mentionné par Goulart et Labate (2017) dans les relations entre les membres des églises des religions brésiliennes de l'ayahuasca et les peuples indigènes qui ont pratiqué des rituels d'ayahuasca dans les villes.

Le premier rituel Yawanawá à l'église Céu de Yemanjá a eu lieu le 16 juin 2009. Lors de cette première visite, la boisson consommée était le daime produit dans l'église elle-même. Jorge et Janaína ont commencé par diriger le rituel et ont fait une courte période de silence (appelée concentration du daime). Ils ont ensuite chanté l'hymne de Janaína (livre des chants rituels du Santo Daime).

Dans la deuxième partie du rituel, ils ont réorganisé l'espace et donné la parole et la direction du rituel aux représentants des Yawanawá. Ceux-ci se sont assis d'un côté de l'église, face aux fidèles, comme s'ils étaient dans une loge lors d'un spectacle culturel.

Ce rituel était considéré comme très fort pour le pajé Yawá, qui a eu des visions de l'esprit d'une grande montagne de pierre près de l'église, à une altitude de 844 m. Selon le pajé, l'esprit de la montagne avait la forme d'une chasseuse indigène, de la taille de la montagne. Selon le pajé, l'esprit de la montagne avait la forme d'une chasseuse indigène de la taille de la montagne. De plus, selon lui, l'esprit voulait effectuer une guérison sur le parrain Jorge.

Ce jour-là, les Yawanawá ont présenté quelques saitísdes chansons traditionnelles chantées dans des circonstances festives. Le cacique Biraci a raconté quelques histoires sur l'origine de la boisson. uni et a déclaré que, bien que se trouvant dans un endroit si éloigné de son village, il était reconnaissant d'avoir été accueilli et d'avoir eu le sentiment de faire partie de la famille.

Depuis le premier rituel des Yawanawá dans cette église, c'est toujours le chef Paulo qui a initié le rituel et a ensuite ouvert une période pour les Yawanawá. Ainsi, le rituel avec la présence des Yawanawá s'est poursuivi dans un cadre chrétien, dans la constitution éclectique et syncrétique du Santo Daime, une religion avec des éléments de chamanisme, de catholicisme, de spiritualisme et d'Umbanda (Moreira et Mac Rae, 2011 ; Labate et Araújo, 2004 ; Alvez Junior, 2007).

Après quelques jours, les pajé Yawá ont effectué un rituel spécifique avec le parrain Jorge, dans l'intention de guérir une maladie que le chef avait dans le dos. Ils ont préparé un environnement avec plusieurs cocares14 et peu de lumière. Paulo prit le daime et le pajé Yawá passa toute la nuit à chanter et à prier avec un récipient dans lequel il y avait caiçuma (boisson à base de manioc fermenté, fabriquée à l'origine uniquement par les femmes Yawanawá). Paulo prit le daime et raconta que, pendant que le pajé Yawá priait, il avait eu des visions d'esprits animaux.

À la fin de la nuit, selon le chef Paulo, le pajé Yawá s'est mis à parler d'une voix qui lui a semblé être celle d'une vieille femme. Dans la vision de Paulo, cette femme était une ancêtre du pajé Yawá et parlait à travers lui. La vieille femme a commencé à parler directement à l'esprit de la maladie, lui disant qu'il devait s'en aller en chantant, car d'autres esprits allaient commencer à vivre dans ce corps (sur la notion de corps Yawanawá, voir Pérez Gil (1999) et Souza (2015)).

Ensuite, Paulo a pris la boisson (caiçuma) sur lequel le pajé Yawá avait prié et chanté toute la nuit. Depuis ce jour, Paulo n'a plus eu de douleurs dans le dos, ce qui a été considéré comme une grande guérison réalisée par le pajé Yawá.

A partir de cet événement, Paulo et le pajé Yawá ont renforcé leur relation, qui s'est transformée en une grande amitié d'admiration mutuelle. La guérison de Paulo est ainsi devenue une sorte de mythe fondateur de l'alliance entre la famille Yawanawá et la famille des dirigeants de l'église du Céu de Yemanjá. La guérison en tant qu'élément fondateur des alliances a été mentionnée par Oliveira (2012).

Dès lors, de nombreuses relations d'échanges de cadeaux entre ces dirigeants, des relations d'aides mutuelles et la réciprocité.15 En ce qui concerne la vision de Jorge, il a interprété que c'était l'esprit du parrain Sebastião qui avait parlé à Davi Nunes pour qu'il amène le Yawanawá dans son église afin de le guérir.

Réciprocité et dialogues équivoques : la visite du village de Nova Esperança

Après la première visite, les chefs yawanawá du village de Nova Esperança ont invité Jorge et tous les membres de l'église à se rendre dans le village pour participer au festival yawanawá. Ce festival a eu lieu en octobre 2009 dans le village de Nova Esperança et 42 personnes associées à l'église daimiste y ont participé.

Paulo s'est dit très surpris par cette invitation car, selon les récits des Yawanawá, ils vivaient depuis de nombreuses années aux côtés des missionnaires protestants de la New Tribes Mission (ntm).16 Selon le chef daimiste, le cacique Biraci Brasil et les autres membres de l'entourage n'associaient pas le Santo Daime au christianisme de la même manière qu'ils associaient les catholiques et les protestants à un souvenir négatif. Dans la stratégie politique yawanawá de production d'alliés, on est arrivé à la conclusion qu'un allié chrétien qui prendrait uni/L'ayahuasca ne peut pas être aussi nocive que les autres chrétiens.

Bien que les Yawanawá affirment qu'ils sont en train de "sauver la culture", on peut percevoir dans leur langue certains éléments chrétiens qui permettent de communiquer avec les daimistes. Un jour, le pajé Yawá m'a dit : "Je ne sais rien, je peux à peine parler. Mais où que j'aille dans le monde, j'ai des amis. Parce que le Christ est pour tout le monde. Il y a donc des éléments chrétiens dans le langage utilisé dans ce dialogue entre les Yawanawá et les daimistes de cette église.

Le festival Yawanawá du village de Nova Esperança existe depuis 2002 et fait partie d'un nouveau circuit ethno-touristique dans la région de l'État d'Acre. Ces festivals se déroulent généralement sur quatre ou cinq jours, avec des cérémonies de uni la nuit, avec diverses présentations culturelles pendant la journée. Parmi les activités, on trouve des jeux entre femmes et hommes à forte connotation sexuelle et la consommation de tabac à priser à différentes heures du jour et de la nuit. En outre, dans certaines circonstances, des médicaments sont également consommés. sananga et kambô (kapû).

Ces rassemblements réunissent des Yawanawa de différents villages, des non-autochtones - généralement des daimistas de la lignée du parrain Sebastian et des lignées néo-chamaniques -, des autochtones d'autres peuples de langue pano de l'Amazonie occidentale et des étrangers. Les daimistas logent dans des huttes et paient leur participation aux rituels en consommant des médicaments de la jungle : uni (ayahuasca), tabac à priser, sananga, kapû (o kambô).

Il y a eu un rituel de la religion Santo Daime, au cours duquel les adeptes du Santo Daime ont porté l'uniforme utilisé dans les rituels officiels de leur festival, les vêtements blancs. La suite de l'église daimiste, les yawanawás et divers autres acteurs indigènes étaient présents, ainsi que plusieurs autres groupes indigènes et afro-descendants. nawa qui participaient au festival. Lors du rituel, les hommes et les femmes étaient séparés, à l'instar des rituels du Santo Daime. Selon les récits de certains interlocuteurs (yawanawás et daimistas), certains yawanawá n'ont pas aimé participer au rituel, certains à cause de la séparation des hommes et des femmes et d'autres à cause des prières chrétiennes.

Selon un daimista présent, une femme yawanawá a dit pendant les premières prières : "Ces prières ne vont-elles jamais finir ?" Certains n'ont pas non plus aimé ce qu'ils ont ressenti au début, car ils ont eu l'impression que la boisson était plus forte que l'eau. uniIls ont été effrayés au moment où l'effet de la boisson les a frappés.

Lors de ce rituel, Jorge a déclaré que le Yawanawá et l'église qu'il représentait faisaient partie de la même famille sur le plan terrestre et sur le plan astral, le plan spirituel invisible.17 Il a déclaré que les Yawanawá trouveraient toujours une place dans l'église du Céu de Yemanjá. Ils ont ainsi explicitement parlé de l'existence d'une alliance entre les deux groupes.

L'interlocuteur Shaneihu, fils du cacique Biraci, a déclaré qu'après le passage de la suite de l'église Santo Daime, la participation des citadins aux rituels a augmenté et a donné vie à l'ethnotourisme dans le village. Shaneihu considère que, grâce à ce voyage avec la suite des daimistes, "le champ énergétique" des Yawanawá a été rouvert, car, selon lui, "il était fermé en raison de la présence des missionnaires protestants". Il a ajouté que, pour certaines personnes, ce voyage signifiait une sorte de pardon du christianisme. Le contenu de ces discours doit être nuancé, car les discours des dirigeants ont un ton diplomatique qui vise généralement à désamorcer d'éventuelles tensions.

Entre 2009 et 2014, les Yawanawá ont participé à différents types de rituels dans le cadre du calendrier du Santo Daime. Cependant, Jorge invitait les Yawanawá habituellement pour les célébrations de son anniversaire, en raison de la présence de personnes d'autres églises, y compris des États-Unis et du Canada. Une autre occasion spéciale qui a renforcé l'alliance en raison de la forte présence des Yawanawá dans l'église a eu lieu lors du festival de Céu de Yemanjá en 2012.

Dans cette première phase de l'alliance, au cours de laquelle les Yawanawá ont effectué des rituels à l'intérieur de l'église, ils ont commencé et terminé avec le format daimiste, en utilisant les prières propres à ce rituel, dans lequel trois Notre Père et trois Je vous salue Marie sont récités de manière intercalée.

Entre 2009 et 2014, les daimistas de cette église se sont rendus dans le village de Nova Esperança lors de festivals ou en petits groupes, afin de réaliser des "études de la culture yawanawá" plus approfondies, avec moins d'étrangers dans le village. Les groupes de voyageurs de l'église daimiste qui se rendent sur la terre indigène de Rio Gregorio ont pour la plupart entre 25 et 40 ans.

L'ethnotourisme ne fait pas l'unanimité parmi les daimistas de cette église. De nombreux membres de l'église (surtout les plus âgés) ne souhaitent pas se rendre à la Tierra Indígena Río Gregorio, car ils considèrent que le voyage est trop onéreux. Certains disent : "Je ne veux pas, parce qu'avec le même argent, je pourrais aller en France ou en Italie". D'autres jeunes disent qu'ils veulent y aller, mais qu'ils n'ont pas assez d'argent pour payer le voyage. De plus, en raison du flux croissant de touristes spirituels qui visitent les villages, les coûts de ce type de voyage ont augmenté ces dernières années.

En 2011, Jorge avait fait appel à son réseau de contacts et obtenu des dons du projet Google pour permettre à six jeunes de faire la même chose. mukáqui constitue un rite de passage essentiel dans le processus de formation des jeunes candidats aux pajés (étudiants en spiritualité). Grâce à ces ressources, un jardin botanique de plantes médicinales a également été créé dans le village de Nova Esperança. Enfin, lorsque Jorge est allé remettre les ressources au cacique Biraci Brasil, il en a donné une partie au pajé Yawá, qui avait besoin de rénover sa maison.

Biraci estimait que tout l'argent du projet Google aurait dû lui être remis directement. Par la suite, les relations entre le chef daimiste et le chef Biraci n'ont plus été les mêmes. Chez les Yawanawá, le cacique est celui qui a la capacité d'accéder aux biens et de les distribuer ; cela fait partie de la structure du pouvoir (Naveira, 1999). En ce sens, la réciprocité n'est jamais parfaite dans un dialogue équivoque, et il est possible que l'une des parties se sente lésée dans sa relation, ce qui peut entraîner des tensions, des conflits, voire des ruptures.

Deuxième phase de l'alliance : le village de Mutum et l'affinité effective

En 2014, il y a eu une rupture entre le parrain Jorge et le cacique Biraci Brasil. Lors de la dernière visite de Biraci et Putani à l'église Céu de Yemanjá, certains daimistas ont considéré que la pajé était trop préoccupée par le paiement d'un rituel qu'elle allait accomplir dans le cadre de l'anniversaire de l'une des filles du parrain et de la marraine de l'église.18

Simultanément, Rodrigo, le fils des dirigeants de l'église, a commencé à participer plus activement aux rituels yawanawá. Il a voyagé avec des groupes (de jeunes daimistas de l'église Céu de Yemanjá et un groupe d'amis des États-Unis et du Canada) jusqu'au village de Nova Esperança et jusqu'à l'église Yawanawá. Mariri dans le village de Mutum, qui a débuté en juillet 2013.19

Lors du festival de juillet 2014, Rodrigo a vécu une expérience très forte au milieu des rituels avec uni. Tout au long des cinq jours de la Mariri Yawanawá 2014, il eut des visions spirituelles du visage de Letícia, la fille de la cacica Mariazinha, sous l'effet de la uni. Leur interprétation était que les esprits de la médecine et leurs guides spirituels voulaient qu'un mariage ait lieu entre eux.

Puis le jeune homme alla parler au cacique du village Mutum et lui demanda la main de Letícia. Rodrigo demanda également la main de Letícia au cacique Biraci Brasil Mixuacá. Tous deux acceptèrent la demande et le cacique Biraci Brasil (que Rodrigo considérait comme son parrain)20 a expliqué qu'il aurait des obligations envers la cacique Mariazinha Neweni : il devrait l'aider financièrement à subvenir aux besoins de la famille. En ce sens, une relation asymétrique s'est instaurée entre la belle-mère et le gendre, dans laquelle ce dernier a des obligations à payer en réciprocité pour l'avoir comme épouse, une sorte de "service de la mariée".

Letícia a accepté la demande de la jeune daimista. Selon la fille du cacica, il n'y a pas de rendez-vous dans la culture traditionnelle yawanawá, c'est-à-dire que lorsque deux personnes ont une relation, elles sont considérées comme mariées. Il y a des fiançailles, qui font généralement l'objet d'un accord entre les deux familles. Puis, quelques jours après la fin du festival, ils ont construit une maison en bois dans un grand arbre appelé le apuíconsidérée comme sacrée par les Yawanawá, près de la maison de la cacica Mariazinha.

À partir du moment où Letícia, son père et sa mère ont accepté le mariage, les deux jeunes gens étaient déjà considérés comme mariés par tous les membres de la famille Yawanawá. Aucun rituel particulier n'était nécessaire. La construction de la maison près de celle de la mère peut peut-être être considérée comme une sorte de rituel de mariage.

En revanche, la communauté daimista de Rio de Janeiro ne savait rien de ce qui se passait et, de plus, ne pouvait imaginer qu'un mariage aussi soudain puisse arriver à un jeune homme élevé dans le centre urbain. Le jeune couple a commencé sa vie en passant certains mois de l'année à Rio de Janeiro et d'autres dans le village de Mutum. À l'église de Cielo do Mar, Letícia est présentée comme l'épouse de Rodrigo, car à Rio de Janeiro, il serait difficile de comprendre qu'il puisse revenir d'un court voyage avec une femme.

Ces événements ont conduit à un fort rapprochement entre l'église Céu de Yemanjá et le village de Mutum et surtout avec le cacique Mariazinha. L'éloignement entre le cacique Biraci Brasil et l'église Céu de Yemanjá est devenu évident. Les deux se sont rapprochés sur d'autres plans, en tant que beaux-parents. Cependant, ils ont cessé de réaliser des projets économiques ensemble.21 Le cacique Biraci Mixuacá, du village de Nova Esperança, n'avait pas pour allié une personne ayant des projets communs avec le cacique Mariazinha Neweni. En revanche, le chef daimiste a continué à entretenir des liens très étroits avec le pajé Yawá22

Dès la consolidation de l'affinité effective entre les deux familles, Rodrigo a commencé à représenter sa famille daimiste et l'église Céu de Yemanjá auprès des yawanawá. Il est important de rappeler qu'il est le petit-fils de feu le parrain Sebastião et de feu la marraine Rita, considérés comme les chefs de file de cette lignée spirituelle, et que Letícia est la petite-fille de feu Raimundo Luís Tui Kuru, considéré comme un grand cacique et pajé de la génération précédente, et de Maria, sa première femme (l'une des trois sœurs qu'il a épousées). Ce mariage est donc devenu une alliance entre familles et entre deux lignées spirituelles. En ce sens, Rodrigo est devenu la référence parmi les daimistas pour ces relations avec les yawanawá, et le jeune leader a commencé à réaliser certains projets dans le village de Mutum, à des fins politiques et économiques qui seront décrites dans ma thèse de doctorat.

Ce qui les unit, c'est la uni

Malgré l'utilisation d'autres médecines de la jungle, ce qui unit cette alliance, c'est la uni (expression utilisée par Oliveira, 2012). Ce qui permet le rapprochement entre les dirigeants Yawanawá et la famille des dirigeants de l'église Céu de Yemanjá est la consommation de ce qui était considéré comme la même boisson par le dirigeant Jorge. Certains interlocuteurs, anciens adeptes de l'église, ont affirmé que les Yawanawá et le Santo Daime sont ensemble parce qu'ils boivent la même boisson : c'est la raison pour laquelle ils sont ensemble. En ce sens, boire la même boisson est le fondement de l'alliance.

Certains daimistes et yawanawás font encore la différence entre les daime de uni par rapport à sa manière de faire et à sa concentration : on dit que le daime est plus concentrée, ce qui se traduit par un effet plus fort et plus rapide. Mais ce serait la seule différence entre la boisson "indigène" et celle des daïmistes. Malgré les différences dans la façon de préparer la boisson et les différences dans le degré de concentration de l'alcool. uni et daime, les deux parties à cette alliance considèrent qu'il s'agit de la même boisson et c'est grâce à leur consommation commune que l'alliance et la formation de cette famille sont possibles.

Par ailleurs, dans d'autres situations, les daimistas différencient la boisson daime de l'ayahuasca, principalement lorsque les médias transmettent des nouvelles qui nuisent à l'image publique du Santo Daime.23

Le daime et le uni

Pour les Yawanawá, les médecines de la jungle sont des esprits qui ont la capacité d'agir et de communiquer avec les personnes qui consomment ces substances. Ces esprits viennent habiter le corps des personnes qui les ingèrent. Les uni ou ayahuasca est associée pour certains étudiants du chamanisme yawanawá à la jiboia (le grand serpent de la jungle). Pour certains yawanawá, la traduction la plus proche du terme jiboia pourrait être la divinité ou un grand esprit.24

Selon Sales Yawanawá, les esprits des grands pajés du passé sont associés à de grands serpents. Dans certaines "histoires de la tradition Yawanawá", il est dit que lorsqu'une personne boit le uni peut voir le monde des grands serpents. Il y a aussi le récit selon lequel la personne est avalée par l'esprit de ce grand serpent lorsqu'elle boit le uni et continue à voir le monde de son point de vue.

Pour les adeptes du Santo Daime, la boisson daime (ayahuasca) est liée à certains esprits du panthéon du Santo Daime (comme la Vierge Marie, Jésus Christ, Saint Jean, Maître Irineu, le parrain Sebastião, entre autres) qui ont la capacité d'agir et de communiquer leurs enseignements dans le corps des personnes qui ingèrent la boisson.

Substances, esprits, consubstantialité et famille spirituelle

Dès la première fois que le cacique Biraci Mixuacá s'est rendu à l'église du Céu de Yemanjá, il a déclaré qu'il avait trouvé une famille. J'ai donc suivi cette piste pour comprendre quelles significations de la famille peuvent être interprétées dans ces relations.

De la description des sessions précédentes, on peut déduire que le partenariat a, dans son aspect sociologique, la caractéristique de faire partie d'un réseau de relations d'échanges, de réciprocité et d'un réseau de contacts, tel que décrit par Langdon (2012), Rose et Langdon (2010) et Oliveira (2012).

Cependant, comme condition préalable à l'existence de l'alliance, dans le cas de l'alliance entre la famille dirigeante Yawanawá et la famille dirigeante de l'église Céu de Yemanjá, il y a des aspects cosmologiques fondamentaux, qui peuvent peut-être être compris comme une cosmologie du contact. La diplomatie, les communications entre les esprits propriétaires des plantes et entre les esprits des ancêtres jouent un rôle important dans ces relations.

L'utilisation partagée des médicaments de la forêt et surtout de la uni/daime/L'utilisation de l'ayahuasca établit le partage de substances dans des situations sociales considérées comme sacrées. Pour les yawanawá comme pour les daimistes, les médicaments de la jungle sont associés à des esprits, et tous deux affirment que ces esprits communiquent avec les personnes qui les ingèrent.

Les médicaments eux-mêmes (les substances) sont considérés comme des esprits qui ouvrent les portes de la perception et de la conscience afin que la personne puisse communiquer avec d'autres esprits. Outre les esprits du médicament lui-même, les daimistes et les yawanawás croient que lorsqu'ils consomment ces substances, ils peuvent communiquer avec de nombreux esprits de la nature et de l'univers.25

Selon leur croyance, ces esprits font partie de groupes spirituels qui sont proches d'autres esprits en raison de leurs similitudes. On retrouve ici la croyance selon laquelle "le semblable attire le semblable", qui peut être considérée comme une idée de causalité magique de Mauss et Hubert (2003).

Par conséquent, dans ces situations sociales de rituels partagés entre les daimistas et les yawanawás avec la consommation conjointe de médicaments de la jungle, surtout l'ayahuasca (daime/uni), les daimistes et les yawanawás en viennent à avoir les mêmes substances dans leur corps,26 et d'avoir ainsi la capacité de communiquer avec les esprits eux-mêmes.

Cette question cosmologique est donc un processus de consubstantialité. Cela conduit les daimistas et les yawanawás dans leur ensemble à communiquer avec les esprits associés à la fois à la doctrine du Santo Daime et aux esprits associés à la cosmologie des yawanawá (leurs ancêtres et les esprits de la forêt). Cette communication entre les daimistas et les yawanawás avec les esprits des deux cosmologies permet de parler le langage de l'appartenance à une même famille spirituelle.27

En ce sens, la famille spirituelle peut être définie comme un groupe de personnes qui, en raison de la consubstantialité (la consommation des mêmes substances et de leurs esprits), entrent en communication avec le même groupe d'esprits qui habitent leur corps. Si ces personnes mettent en pratique les conseils des esprits, elles agissent ensemble de la même manière et font partie de la même famille spirituelle.

Ainsi, les daimistas et les yawanawá sont convaincus qu'ils agissent dans la vie quotidienne et dans la pratique sociale en suivant les conseils et les ordres des esprits associés aux médicaments. Ainsi, le comportement lié à la création d'un réseau de contacts et d'échanges de cadeaux et de visites entre les daimistas et les yawanawás est considéré par ces derniers comme le résultat de l'action des esprits des ancêtres, des esprits des remèdes et des esprits de la forêt. En ce sens, les médicaments possèdent un pouvoir d'action.

Ces relations font partie des réseaux dits chamaniques (Langdon, 2012) et des relations entre la religion brésilienne du Santo Daime et les peuples indigènes d'Amazonie, qui consomment également de l'ayahuasca.

Rose (2010) a décrit dans sa thèse l'alliance des médicaments, et a abordé la question de l'alliance et de l'accord-cadre signé entre la ligne Santo Daime (de la ligne cefluris/iceflu) et la ligne Sacred Fire.

Dans un premier temps, il n'est pas possible d'affirmer que l'alliance entre les Yawanawá et l'église Céu de Yemanjá est associée à la soi-disant Alliance des médicaments décrite par Rose (2010). En effet, il n'y a pas d'interaction entre les dirigeants de cette église daimiste (les principaux acteurs sociaux humains) et les principaux acteurs du réseau de l'Alliance des médicaments. Cependant, les agents qui font partie de cette diplomatie spirituelle ne sont pas seulement des humains, mais aussi des esprits ancestraux et des esprits des plantes maîtresses.28

Remarques finales

Dans cet article, je présente deux phases de l'alliance entre les dirigeants du peuple indigène Yawanawá (Pano) de l'État d'Acre (Brésil) et la famille des dirigeants d'une église Santo Daime urbaine de Rio de Janeiro. Dans sa première phase, le protagonisme de l'alliance se trouvait dans les relations entre le cacique Biraci Mixuacá (du village de Nueva Esperança), l'étudiant en spiritualité yawanawá Putani (appelé pajé par les daimistas), le pajé Yawá et la famille des dirigeants de l'église Céu de Yemanjá, principalement le parrain Jorge. Dans cette phase, le processus a été fondamentalement caractérisé par la formation de l'alliance et de la famille spirituelle, constituées par des relations d'échange, de réciprocité et de consubstantialité. Un élément important de ce processus est la consommation collective de médicaments de la jungle et, surtout, la consommation d'ayahuasca (daime/uni).

J'ai souligné ici l'aspect cosmologique de l'alliance, associé à une conception des substances et des esprits propre aux cosmologies des daimistas et des yawanawás en dialogue. Les médicaments eux-mêmes - leurs substances - sont considérés comme des esprits qui peuvent communiquer avec les personnes qui les ingèrent. Par conséquent, la question de la matérialité du sacré se pose : les esprits sont directement associés aux substances ingérées par les personnes. Lorsqu'ils sont consommés collectivement lors de rituels, les individus ingèrent les mêmes esprits et substances, ils sont consubstantialisés et font partie de la même "famille spirituelle".

L'une des conclusions est que ces rituels sont générateurs de relations entre les personnes, mais aussi de relations entre les personnes et les esprits. En effet, les daimistas peuvent entrer en contact avec les esprits des ancêtres et les esprits de la jungle associés aux conceptions yawanawá, et ces derniers peuvent à leur tour entrer en contact avec les esprits et les "guides" des daimistas. En ce sens, l'alliance est considérée comme une sorte de "renforcement spirituel" : une extension du réseau de relations réciproques et de soutien (y compris politiques et économiques) non seulement entre les personnes, mais aussi entre les esprits.

Comme décrit dans le texte, la deuxième phase de l'alliance a consolidé l'affinité effective entre la famille de la cacica Mariazinha, du village de Mutum, et la famille des dirigeants de l'église Céu de Yemanjá, en raison du mariage entre la fille de la cacica et le fils des dirigeants de l'église en juillet 2014. Ainsi, de nouvelles relations, associées à des relations de parenté, ont été créées et approfondies. Dans cette phase, l'alliance est devenue plus étroite entre les membres de l'église et le village de Mutum. Le rôle de gendre de Rodrigo a conduit à une relation asymétrique avec la cacica Mariazinha du village de Mutum, car il lui a assigné l'obligation de la soutenir financièrement dans le cadre du "service de la mariée".

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