<\/p>\n\n\n\n
lo prieto<\/span><\/em>: anti-racism, sex-gender dissidence, and self-representation in the work of two mexican visual artists<\/span><\/p>\n\n\n\n Drawing on a cultural studies perspective, this article explores anti-racism, sex-gender dissidence, and the self-representation of populations racialized as prietas<\/em> [dark-skinned] in the works and words of Mar Coyol (State of Mexico, 1994) and Fabi\u00e1n Ch\u00e1irez (Chiapas, 1987). Works by the two artists have been exhibited at major art institutions and independent galleries in Mexico. Besides delving into the context of their production, the analysis uses the artists\u2019 own words to reflect on racism, anti-racism, self-representation, and queer theory. It draws on ethnographic observation at Coyol and Ch\u00e1irez exhibitions and shows in Mexico City in June 2024, semi-structured interviews with the artists, a literature review, and an ethnographic study of social media.<\/p>\n\n\n\n Keywords: anti-racism, sex-gender dissidence, race, lgbttiq<\/span>+ art, self-representation.<\/p>\n\n\n\n Joter\u00eda<\/em>. I.1.f. Mx. Objeto rid\u00edculo, cursi. En este texto har\u00e9 un an\u00e1lisis desde los estudios culturales con mirada interseccional de la relaci\u00f3n entre raza, arte, poblaci\u00f3n lgbtq<\/span> y subjetividades pol\u00edticas. Por eso, parto de la explicitaci\u00f3n de mi trabajo situ\u00e1ndolo en los debates con bibliograf\u00eda y trabajos intelectuales, art\u00edsticos, pol\u00edticos y acad\u00e9micos de personas del sur global. Este art\u00edculo trabaja la noci\u00f3n de contextualizaci\u00f3n radical (Grossberg, 2016) para pensar la palabra y la obra de los artistas mencionados; en ese sentido procura un trabajo anal\u00edtico con informaci\u00f3n etnogr\u00e1fica y analiza el contexto de producci\u00f3n del discurso sobre lo prieto leyendo como texto las im\u00e1genes y las entrevistas a ambos artistas.<\/p>\n\n\n\n La d\u00e9cada de los noventa del siglo xx<\/span> se consolida en los estudios sobre etnicidades como un parteaguas en la relaci\u00f3n entre el Estado y los sujetos y pueblos alterizados en Am\u00e9rica Latina. Si bien el siglo xx<\/span> en diferentes regiones del continente estuvo marcado por revoluciones, dictaduras, invasiones y movimientos armados, los Estados latinoamericanos hab\u00edan puesto en las poblaciones alterizadas diferentes versiones de pol\u00edticas p\u00fablicas para constituir las naciones a partir de ideas concretas, especialmente en aquellas que buscaban asimilar a los pueblos ind\u00edgenas y afrodescendientes a una perspectiva de Estado-naci\u00f3n moderno y mestizo.<\/p>\n\n\n\n Para los a\u00f1os noventa el movimiento aut\u00f3nomo ind\u00edgena, las pol\u00edticas de reconocimiento y las nuevas formas de constituci\u00f3n de identidad alterizadas al margen de las pol\u00edticas estatales marcar\u00edan novedosas formas organizativas tanto para los pueblos ind\u00edgenas como para la emergencia de \u201cnuevas identidades pol\u00edticas\u201d, como es el caso de M\u00e9xico, Chile y Bolivia con la aparici\u00f3n <\/em>de la poblaci\u00f3n negra\/afrodescendiente.<\/p>\n\n\n\n \u00bfCu\u00e1les son las marcas hist\u00f3ricas y la impronta de las movilizaciones antes se\u00f1aladas en las subjetividades contempor\u00e1neas? Tal vez un nuevo marco epist\u00e9mico desde la segunda d\u00e9cada de los 2000 hasta el momento contempor\u00e1neo sea el boom<\/em> de los estudios y las pol\u00edticas del racismo y el antirracismo en Am\u00e9rica Latina.<\/p>\n\n\n\n Derivado de estas nuevas discusiones pol\u00edticas sobre qu\u00e9 es el racismo, as\u00ed como su constituci\u00f3n hist\u00f3rica en diferentes pa\u00edses latinoamericanos, me interesa pensar espec\u00edficamente en el caso de M\u00e9xico a la luz de dos movimientos importantes en torno al racismo: el primero de ellos es la conceptualizaci\u00f3n del norte global sobre racismo y antirracismo como una fuente de inspiraci\u00f3n para el ambiente pol\u00edtico e intelectual urbano en M\u00e9xico y en otro momento, c\u00f3mo esa bater\u00eda de conocimiento contextualizado en Estados Unidos tendr\u00e1 una recepci\u00f3n, elaboraci\u00f3n y puesta en marcha en las generaciones contempor\u00e1neas, como es el caso de Mar Coyol y Fabi\u00e1n Ch\u00e1irez en el \u00e1mbito de la creaci\u00f3n art\u00edstica con un marcado acento antirracista en el discurso visual y el discurso pol\u00edtico. Solo menciono estos dos espacios para poder enunciarlos, aunque no los veo de una forma separada, lo que me interesa es dar cuenta de estas dos esferas en relaci\u00f3n con el contexto pol\u00edtico de las obras presentadas.<\/p>\n\n\n\n Me interesa, adem\u00e1s, pensar c\u00f3mo las pol\u00edticas de la diferencia \u00e9tnica-racial se encuentran con el reconocimiento y las pol\u00edticas afirmativas de la comunidad lgbttiq+<\/span>. Es decir, en t\u00e9rminos de lo que llamar\u00edamos interseccionalidad; c\u00f3mo se da un encuentro entre las diferentes formas de diversidad que habitan y movilizan los discursos contempor\u00e1neos.<\/p>\n\n\n\n Espec\u00edficamente en M\u00e9xico, el movimiento pol\u00edtico del Ej\u00e9rcito Zapatista de Liberaci\u00f3n Nacional (1994-presente), las luchas guerrilleras de los a\u00f1os setenta, el movimiento estudiantil del 68 \u2013en el que se incluye el Frente de Liberaci\u00f3n Homosexual de M\u00e9xico\u2013, as\u00ed como las movilizaciones contempor\u00e1neas como el movimiento negro-afromexicano, las caravanas migrantes, entre otras movilizaciones pol\u00edticas, son parte de los cimientos que posibilitan la discusi\u00f3n sobre el racismo desde perspectivas de corte m\u00e1s liberal (como la lucha por los derechos de las poblaciones ind\u00edgenas, negras-afromexicanas y de la comunidad lgbttiq+<\/span>) hasta posturas que cuestionan c\u00f3mo dichas perspectivas han sido cooptadas por las pol\u00edticas multiculturales de corte neoliberal:<\/p>\n\n\n\n La otra denominaci\u00f3n para considerar aqu\u00ed es la de entidades o identidades enlatadas de la globalizaci\u00f3n. Para Segato (2007), con la globalizaci\u00f3n se ha producido la circulaci\u00f3n cada vez m\u00e1s fuerte de ciertas im\u00e1genes identitarias, en los medios, en la literatura, en la academia, en la cooperaci\u00f3n t\u00e9cnico internacional, en discursos estatales y supraestatales. De este modo, algunas de estas im\u00e1genes comienzan a posicionarse. Esa circulaci\u00f3n es con predominancia de algunos lados hacia otros. Entonces se empiezan a pronunciar movimientos y movilizaciones en nombre de estas ideas identitarias, que responden a unas l\u00f3gicas, experiencias hist\u00f3ricas y formaciones nacionales de alteridad muy particulares. Lo que dice Segato es que las identidades hist\u00f3ricas \u2013las que hacen sentido y las que son arraigadas en las formaciones nacionales de alteridad\u2013 entran en tensi\u00f3n, en traducci\u00f3n o en relaci\u00f3n con esas identidades de la globalizaci\u00f3n, a veces para potenciarlas, a veces para socavarlas (Restrepo, 2015: 86-87).<\/p>\n\n\n\n En esa encrucijada hist\u00f3rica y epist\u00e9mica es donde coloco esta reflexi\u00f3n sobre la autorrepresentaci\u00f3n, el arte lgbttiq+<\/span> y la construcci\u00f3n de lo prieto en M\u00e9xico. La coloco porque as\u00ed es como podemos ver cu\u00e1les son las reapropiaciones de una noci\u00f3n imperial de raza y de una forma torcida<\/em> de las pol\u00edticas neoliberales tanto de la alteridad como de la disidencia sexogen\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n Audiodescripci\u00f3n de la imagen: En un fondo de cielos azules, con nubes blancas y rosas, con monta\u00f1as bajas y en medio de una milpa, cuatro personas prietas est\u00e1n de pie, dos m\u00e1s arrodilladas con flores rojas en las manos y taparrabos rosas, sus brazos enteros apuntan hacia los lados externos de la imagen. Las personas de pie est\u00e1n al centro de la imagen junto a una mujer trans ataviada con la ropa t\u00edpica del Istmo de Tehuantepec: falda larga y con volados, huipil rojo con cadenilla de colores, un collar de flores rojas, un tocado rosa en la cabeza; sostiene un cirio blanco encendido en cada una de sus manos, detr\u00e1s de ella, en su espalda tiene un halo de alcatraces. Ella tiene en la falda un texto que dice \u201cPrietx sagrada\u201d. Dos personas prietas y femmes sostienen una manta con dos palos, la leyenda de la manta rosada dice M\u00e9xico es racista y cuatro palabras m\u00e1s: colonialista, asesino, clasista y cissexista. Las personas est\u00e1n vestidas con faldas cortas y camisetas sin mangas, la de la derecha de color amarillo, la de la izquierda, color naranja. Las otras dos personas de pie tienen pantalones cortos, de los que usan los boxeadores: en los resortes del short dice: \u201cnegrx hermosx\u201d y en el de la otra persona \u201cmarronx bellx\u201d. Hay dos listones rosas con letras en la parte inferior de la pintura y dicen \u201chasta que las opresiones ya no sean posibles\u201d y la segunda, \u201cEl Estado no somos todxs\u201d.<\/p>\n\n\n\n A esas formas de enunciar gr\u00e1fica y verbalmente lo prieto es a las que llamar\u00eda ejercicios espec\u00edficos de contramestizaje:2<\/a> como se\u00f1ala en Argentina el colectivo Marrones escriben: \u201cEn definitiva ser Marr\u00f3n es ser una comunidad de personas que se encuentran en los barrios urbanos y rurales y que se reconocen como parte de una historia colonial que contin\u00faa\u201d (Identidad Marr\u00f3n, 2021: 25).<\/p>\n\n\n\n En los \u00faltimos 15 a\u00f1os \u2013desde 2010\u2013 se han discutido ampliamente en Am\u00e9rica Latina tres conceptos b\u00e1sicos para el desarrollo de este trabajo, estos son raza, racismo y antirracismo. En este apartado me concentrar\u00e9 en exponerlos de forma sucinta para constituir un lenguaje com\u00fan a lo largo del texto, tambi\u00e9n para contextualizar a las personas lectoras en dichos debates, tanto acad\u00e9micos como pol\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n Para los estudios culturales y la cr\u00edtica poscolonial, la noci\u00f3n de raza es \u00fatil como concepto anal\u00edtico. Retomando los estudios de pensadoras y pensadores claves como An\u00edbal Quijano, Stuart Hall, Rita Laura Segato, Mar\u00eda Lugones, Max Hering, entre otros, entendemos la raza como un concepto anal\u00edtico que nos permite pensar la modernidad, el capitalismo y el patriarcado como constituciones sociohist\u00f3ricas de clasificaci\u00f3n social que tienen efectos concretos sobre la vida de la gente; en ese sentido se retoma la perspectiva de An\u00edbal Quijano:<\/p>\n\n\n\n An\u00edbal Quijano (Yanama, 1930-Lima, 2018) impuls\u00f3 la discusi\u00f3n sobre la raza en la teor\u00eda cr\u00edtica latinoamericana, ejercicio intelectual que tuvo efectos en el pensamiento poscolonial y decolonial en el continente. A partir de la elaboraci\u00f3n de su tesis sobre la colonialidad del poder, Quijano expone que la raza es una forma de dominaci\u00f3n que se inaugur\u00f3 con el \u201cdescubrimiento\u201d y la posterior conquista de Am\u00e9rica Latina. La raza, entonces, servir\u00e1 como un dispositivo de dominaci\u00f3n para crear y mantener la colonialidad y el capitalismo. Con esta premisa, Quijano considera el color de piel uno de los diferentes elementos que dan sentido a la diferenciaci\u00f3n y la clasificaci\u00f3n social, pero es importante que en los debates contempor\u00e1neos seamos capaces de observar y analizar cu\u00e1les son los otros elementos que constituyen a la raza como mecanismo de dominaci\u00f3n y a la racializaci\u00f3n como su pr\u00e1ctica pol\u00edtica y no s\u00f3lo centrar la discusi\u00f3n en la pigmentocracia, sino observar el fen\u00f3meno hist\u00f3rico y social que constituye y reactualiza a la raza como noci\u00f3n anal\u00edtica y ordenadora de la econom\u00eda, la pol\u00edtica y la sociedad (Varela Huerta, 2023: 245-246).<\/p>\n\n\n\n Desde una perspectiva basada en el pensamiento caribe\u00f1o angloparlante, podemos observar la noci\u00f3n de contrato racial:<\/p>\n\n\n\n El contrato racial es el conjunto de acuerdos o metaacuerdos, formales o informales [\u2026] entre los miembros de un subconjunto de seres humanos, en adelante designados por (cambiantes) criterios \u201craciales\u201d (fenot\u00edpicos\/geneal\u00f3gicos\/culturales) [\u2026] como \u201cblancos\u201d y coextensivos (teniendo debidamente en cuenta la diferenciaci\u00f3n de g\u00e9nero) con la clase de personas de pleno derecho, para categorizar al subconjunto restante de humanos como \u201cno blancos\u201d y de un estatus moral diferente e inferior, subpersonas, de modo que tengan una posici\u00f3n civil subordinada [\u2026] el prop\u00f3sito general del contrato es siempre el privilegio diferencial de las personas blancas como grupo con respecto a las no blancas como grupo, la explotaci\u00f3n de sus cuerpos, tierras y recursos, y la negaci\u00f3n de la igualdad de oportunidades socioecon\u00f3micas para ellas. Todas las personas blancas son beneficiarias del contrato, aunque algunas no sean signatarias del mismo (Mills, 1997: 28).<\/p>\n\n\n\n En otros sentidos, la idea de formaci\u00f3n racial (Ommi y Winant, 1994) y capitalismo racial (Cedric Robinson, 2018) son productivas para pensar con dichos autores sobre las diferentes formas en las que la raza, la racializaci\u00f3n y el racismo han sido puestos en discusi\u00f3n en las ciencias sociales; sin embargo, la propuesta te\u00f3rica acompa\u00f1a a la propuesta pol\u00edtica y est\u00e9tica de los productos art\u00edsticos aqu\u00ed expuestos, con una clara posici\u00f3n de discusi\u00f3n con el sur global, con las formas en las cuales queremos discutir desde nuestras realidades espec\u00edficas qu\u00e9 comprendemos por raza\/racializaci\u00f3n\/racismo y, por supuesto, antirracismo.<\/p>\n\n\n\n En segundo lugar, la noci\u00f3n de racializaci\u00f3n est\u00e1 ligada a las pr\u00e1cticas y a los efectos que la noci\u00f3n de raza tiene sobre los sujetos sociales. Como marcadores espec\u00edficos ligados a la organizaci\u00f3n social de la vida, de la econom\u00eda e incluso de los afectos. Los procesos de racializaci\u00f3n se inscriben en temporalidades amplias y diversas, que responden tanto a las formas de alterizaci\u00f3n estatales, la producci\u00f3n medi\u00e1tica, las discusiones sociales a diversos niveles, as\u00ed como a la producci\u00f3n simb\u00f3lica que se encuentra en la esfera p\u00fablica. En ese sentido, Alejandro Campos argumenta lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n El proceso social mediante el cual los cuerpos, los grupos sociales, las culturas y etnicidades se les produce como si pertenecieran a diferentes categor\u00edas fijas de sujetos, cargadas de una naturaleza ontol\u00f3gica que las condiciona y estabiliza (v\u00e9ase Banton, 1996). En palabras m\u00e1s llanas, racializaci\u00f3n se define como la producci\u00f3n social de los grupos humanos en t\u00e9rminos raciales. En este particular entendimiento, las razas son un constructo social hist\u00f3rico, ontol\u00f3gicamente vac\u00edo, resultado de procesos complejos de identificaci\u00f3n, distinci\u00f3n y diferenciaci\u00f3n de los seres humanos de acuerdo con criterios fenot\u00edpicos, culturales, ling\u00fc\u00edsticos, regionales, ancestrales, etc\u00e9tera (Campos, 2012: 21).<\/p>\n\n\n\n Audiodescripci\u00f3n: Sobre un fondo morado, con pasto verde y la silueta de un jugador de futbol corriendo, est\u00e1 sentado con las piernas abiertas un joven negro-afromexicano, prieto con su cabellera rizada y negra. Tiene los ojos cerrados, como en un sue\u00f1o, y su rostro se dirige al lado derecho de la imagen. Est\u00e1 vestido con uniforme de futbol: camiseta amarilla con verde, de la selecci\u00f3n nacional de Brasil, en el pecho dos colibr\u00edes amarillos y blancos le muerden la camiseta a nivel de los pezones; pantalones cortos azul claro, calcetines hasta la rodilla de color blanco, zapatos especiales para jugar futbol color azul. En primer plano est\u00e1 un bal\u00f3n pinchado por una lanza; el bal\u00f3n est\u00e1 desinflado.<\/p>\n\n\n\n A partir de la clasificaci\u00f3n social y la dominaci\u00f3n vinculada a las formas diversas del racismo, algunos sujetos sociales han realizado actos y ejercicios espec\u00edficos de antirracismo, tanto en el \u00e1mbito pol\u00edtico institucional, en el pol\u00edtico comunitario y en \u00e1mbitos tan diversos como las aulas escolares, en las calles de los pueblos y las ciudades, en las galer\u00edas de arte, en las salas de danza y conciertos, en la academia, en los espacios de pol\u00edtica estatal nacional y supranacional, as\u00ed como en las grandes industrias globales de consumo, como empresas privadas.<\/p>\n\n\n\n En Am\u00e9rica Latina y el Caribe la discusi\u00f3n, los debates y la producci\u00f3n intelectual sobre raza y racismo no es nueva, pero s\u00ed parece tener m\u00e1s presencia en las discusiones p\u00fablicas sobre el tema. A pesar de la importancia que el tema sobre la raza ha tenido en la discusi\u00f3n acad\u00e9mica, pol\u00edtica e intelectual en la regi\u00f3n se\u00f1alada, no es sino a partir de la d\u00e9cada de 20103<\/a> cuando diversos sectores se han interesado en el tema, tanto sectores de la sociedad civil, como espacios acad\u00e9micos y empresariales han visto en las pol\u00edticas neoliberales del reconocimiento un nuevo nicho econ\u00f3mico.<\/p>\n\n\n\n Pero, en general, \u00bfc\u00f3mo entendemos el antirracismo? En el \u00e1mbito angloparlante encontramos una primera definici\u00f3n de \u201cgram\u00e1ticas alternativas del antirracismo\u201d,4<\/a> entendido este como un concepto \u00fatil para \u201ccaptar las acciones y los discursos en los que la desigualdad racial y el racismo no eran expl\u00edcitos o centrales, aunque no estuvieran totalmente ausentes, y que, sin embargo, ten\u00edan lo que consideramos efectos antirracistas en cuanto a que desafiaban la distribuci\u00f3n racializada del poder y el valor material y simb\u00f3lico\u201d (Moreno y Wade, 27: 2022).<\/p>\n\n\n\n El antirracismo no siempre ha sido nombrado como tal, en ese sentido es importante mencionar una distinci\u00f3n fundamental del trabajo que se hace en ese \u00e1mbito. Primero, para las personas que en los a\u00f1os sesenta del siglo xx<\/span> lucharon a nivel global contra las estructuras de dominaci\u00f3n basadas en una extendida noci\u00f3n biologicista de la raza, pero tambi\u00e9n en las otras denominaciones: por clase social y por orientaci\u00f3n sexual e identidades gen\u00e9ricas. Es importante hacer esta distinci\u00f3n para pensar que cuando hablamos de luchas antirracistas o de antirracismo en general no solo estamos hablando de la lucha de las personas afroamericanas en los Estados Unidos durante el periodo de la organizaci\u00f3n por los derechos civiles, sino tambi\u00e9n de otras formas de supremac\u00eda, que para los movimientos sociales siempre estuvieron conectadas con la idea de dominaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n En la ola de pol\u00edticas antirracistas <\/em>de los \u00faltimos 20 a\u00f1os observamos que, as\u00ed como en el \u00e1mbito de las luchas por el reconocimiento y ampliaci\u00f3n de las nociones estatales de la ciudadan\u00eda blanca mestiza por parte de organizaciones negras e ind\u00edgenas en todo el continente, estas fueron cooptadas por pol\u00edticas neoliberales, dando por resultado lo que Charles Hale (2005) llama multiculturalismo neoliberal<\/em>. En ese mismo sentido, las organizaciones antirracistas que han proliferado en Am\u00e9rica Latina, as\u00ed como las discusiones en relaci\u00f3n con este fen\u00f3meno social tambi\u00e9n han tomado un cariz neoliberal.<\/p>\n\n\n\n En 1994, por ejemplificar un poco, en M\u00e9xico el Ej\u00e9rcito Zapatista de Liberaci\u00f3n Nacional, as\u00ed como otras organizaciones ind\u00edgenas autonomistas, como la crac-pc<\/span>5<\/a> en el sur de M\u00e9xico, ya ten\u00edan una postura que podr\u00edamos se\u00f1alar como antirracista y estrat\u00e9gica, al generar organizaci\u00f3n comunitaria y aut\u00f3noma al margen del Estado y una b\u00fasqueda de personas y grupos sociales aliados en las luchas por la democratizaci\u00f3n y acceso de toda la ciudadan\u00eda a los derechos b\u00e1sicos como salud, seguridad, vivienda, educaci\u00f3n, paz, cultura y territorio, sin que el listado anterior sea exhaustivo.<\/p>\n\n\n\n A partir de las reflexiones anteriores propongo pensar la noci\u00f3n imperial de raza como una forma acr\u00edtica y alejada de los movimientos sociales, una perspectiva que mira la constituci\u00f3n de un cuerpo acad\u00e9mico norteamericano excluyendo de los an\u00e1lisis pol\u00edticos, te\u00f3ricos y acad\u00e9micos, las experiencias hist\u00f3ricas y la producci\u00f3n intelectual que el sur global, espec\u00edficamente en Am\u00e9rica Latina y el Caribe hispano, se han realizado sobre la amplia noci\u00f3n de raza. Es decir, siguiendo la idea de la posici\u00f3n estadounidense como expansi\u00f3n imperial, podemos ver c\u00f3mo incluso en los discursos \u201ccr\u00edticos\u201d se oblitera la experiencia hist\u00f3rica y la producci\u00f3n intelectual de la historia radical en la regi\u00f3n latinoamericana y caribe\u00f1a.<\/p>\n\n\n\n A partir de la movilizaci\u00f3n por el asesinato de George Floyd en mayo de 2020 en los Estados Unidos, se cre\u00f3 el movimiento Black Lives Matter<\/em> y con este una discusi\u00f3n que rebas\u00f3 las fronteras medi\u00e1ticas de ese pa\u00eds. Por lo menos en M\u00e9xico este fue el punto de referencia en el discurso medi\u00e1tico para dar cuenta del racismo a la mexicana, puesto que el movimiento negro-afromexicano ven\u00eda con a\u00f1os de trabajo pol\u00edtico para el reconocimiento de dicha poblaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, uno de los argumentos centrales en lo que llamar\u00eda el antirracismo neoliberal es que tom\u00f3 como punto de partida las experiencias y contextualizaciones de lo racial en la experiencia hist\u00f3rica de los Estados Unidos, dejando de lado la experiencia hist\u00f3rica de los grupos racializados como no blancos en el territorio nacional. Despu\u00e9s del asesinato de Floyd, la historia de la lucha por los derechos civiles en ee. uu.<\/span> se convirti\u00f3 en materia de muchas series televisivas, pel\u00edculas, podcast<\/em>, entre otros productos medi\u00e1ticos.<\/p>\n\n\n\n La experiencia de las personas y poblaciones afroamericanas est\u00e1 marcada por las formas hist\u00f3ricas en las cuales fueron incluidos como ciudadanos de segunda en la naci\u00f3n americana. A partir de esos discursos vinculados sobre todo con el color de piel, en la regi\u00f3n latinoamericana han proliferado estudios que, bas\u00e1ndose en el color de piel,6<\/a> las caracter\u00edsticas corporales, entre otras marcas, han le\u00eddo una forma de racismo.<\/p>\n\n\n\n Por otro lado est\u00e1n las lecturas vinculadas con las experiencias en el mundo anglosaj\u00f3n,7<\/a> que tienen una matriz de divisi\u00f3n entre lo ind\u00edgena y lo negro como marcadores de cultura\/raza y, por ende, de lecturas sobre el racismo.<\/p>\n\n\n\n En ese sentido se borra la experiencia diversa de pa\u00edses como M\u00e9xico, donde adem\u00e1s de lo ind\u00edgena, lo negro y lo mestizo se encuentra lo prieto, como aquellas poblaciones que, por un lado, hacen ejercicios de contramestizaje y, por el otro, no son reconocidos dentro de la idealizaci\u00f3n de lo mestizo.<\/p>\n\n\n\n Llamo idea imperial de raza a esta descontextualizaci\u00f3n de los procesos hist\u00f3ricos espec\u00edficos de los territorios latinoamericanos y caribe\u00f1os en relaci\u00f3n con los habitantes ind\u00edgenas, negros, afrodescendientes e indigenodescendientes y sus v\u00ednculos con la tecnolog\u00eda estatal de creaci\u00f3n de un sujeto mestizo, de un discurso mestizo en los territorios que hoy llamamos Am\u00e9rica Latina y el Caribe. En esa noci\u00f3n imperial de raza hay una dominaci\u00f3n de los discursos p\u00fablicos de la historia de los Estados Unidos, narraci\u00f3n p\u00fablica en la que lo racial est\u00e1 vinculado al color, al fenotipo, pero tambi\u00e9n a la obsesi\u00f3n de no contaminar la sangre blanca <\/em>ni con una gota de sangre de otros grupos \u00e9tnicos o culturales.<\/p>\n\n\n\n En la actualidad observamos que muchas de las luchas antirracistas dejaron de lado una lectura vinculada con la orientaci\u00f3n sexogen\u00e9rica y con la clase social de las personas, es decir, hay una lectura del antirracismo como una lucha por la representaci\u00f3n de los sujetos racializados como no blancos en los espacios de poder, de comunicaci\u00f3n, mandos medios, entre otras l\u00f3gicas.<\/p>\n\n\n\n Lo mismo pas\u00f3 con el movimiento lgbttiq+<\/span> en M\u00e9xico, dado que las demandas del Frente de Liberaci\u00f3n Homosexual de M\u00e9xico vinculadas con las discusiones sobre el cambio social revolucionario en el pa\u00eds durante las d\u00e9cadas de los sesenta y setenta del siglo pasado, ven\u00edan siempre con una lectura materialista, <\/em>en el sentido marxista coloquial.9<\/a> El giro de la movilizaci\u00f3n lgbttiq+<\/span> en las \u00faltimas d\u00e9cadas ha sido marcado por las pol\u00edticas de consumo e hipervisibilizaci\u00f3n de ciertos grupos homonormativos dentro de la diversidad. La idea de las disidencias sexuales se junta a la noci\u00f3n de \u201cprietez\u201d, para dar esa torcedura a las pol\u00edticas antirracistas, como se\u00f1ala Jorge S\u00e1nchez Cruz:<\/p>\n\n\n\n Los Estados-naci\u00f3n se construyen por la explotaci\u00f3n, el despojo y la negaci\u00f3n de personas no-normativas, y Mu\u00f1oz y Ferguson nos lo hacen saber. Ambos proveen una especie de descolonizaci\u00f3n del campo de los estudios queer y de la teor\u00eda queer, forz\u00e1ndolos a enfatizar la mirada en las sobrevidas de la colonialidad y de la esclavitud, sus t\u00e9cnicas de trabajo forzado, sus excavaciones territoriales, sus agotamientos del cuerpo racializado y la creaci\u00f3n de estructuras que generan una muerte lenta (S\u00e1nchez Cruz, 2025,257).<\/p>\n\n\n\n Si se piensa en esas torceduras de lo cuir y lo racializado, \u00bfqu\u00e9 significa lo prieto en nuestros d\u00edas? As\u00ed aparece en la definici\u00f3n del Diccionario del espa\u00f1ol de M\u00e9xico<\/em>:<\/p>\n\n\n\n Prieto1 adj. y s. Que tiene piel oscura, como la de la mayor parte de los mexicanos: \u201cTener una buena tierra, un marido trabajador y un chilpayate prieto<\/em> y sonriente con ojos abiertos como espantado\u201d, \u201cQue ahora s\u00ed yo ya me voy\/ y me llevo a mi prietita<\/em>\u201d. Y en el de la Real Academia de la Lengua Espa\u00f1ola<\/em>:<\/p>\n\n\n\n Prieto, ta Asimismo, Tito Mitjans se\u00f1ala que fue Sylvia Wynter quien us\u00f3 el t\u00e9rmino prieto para pensar Am\u00e9rica Latina y el Caribe:<\/p>\n\n\n\n Sylvia Wynter (2003) presenta una genealog\u00eda del t\u00e9rmino prieto que nos brinda un sustento decolonial y antirracista del mismo en estos momentos en que la palabra est\u00e1 cobrando fuerza pol\u00edtica en M\u00e9xico. La fil\u00f3sofa recuper\u00f3 este t\u00e9rmino procedente de un reporte de principios del siglo xvii<\/span> escrito por el cura capuchino espa\u00f1ol Antonio de Teruel, en el cual expuso que las personas ind\u00edgenas del Congo consideraban como una expresi\u00f3n de gran belleza los colores de piel m\u00e1s oscuros. Quienes nac\u00edan con tonos m\u00e1s claros se iban oscureciendo a medida que crec\u00edan, producto de que sus madres usaban un ung\u00fcento o los expon\u00edan al sol para lograr dicho efecto. El cura explic\u00f3 que debido a este valor crom\u00e1tico de la piel, tan importante para los congole\u00f1os, los europeos les parec\u00edan feos y adem\u00e1s les exig\u00edan a los espa\u00f1oles que les llamaran prietos, no negros, ya que para ellos s\u00f3lo los esclavos eran llamados negros y, por lo tanto, negro y esclavo significaban lo mismo (Wynter, 2003: 301-302) (Mitjans, 2023: 188).<\/p>\n\n\n\n Lo prieto tiene diferentes y contextuales lecturas por pa\u00edses, como podemos leer en las palabras de Wynter; traigo a colaci\u00f3n a Wynter, le\u00eddo por Mitjans, como un ejercicio de traducci\u00f3n cultural no solo del ingl\u00e9s al espa\u00f1ol, sino en t\u00e9rminos de circulaciones culturales y lecturas contextualizadas en Am\u00e9rica Latina y el Caribe de autoras publicadas en el norte global, pero que piensan el sur como episteme. En el Caribe la distinci\u00f3n hist\u00f3rica de lo prieto es diferente a c\u00f3mo se lee en M\u00e9xico. Si bien en pa\u00edses donde estad\u00edsticamente la poblaci\u00f3n negra o afrodescendiente es mayor a la poblaci\u00f3n ind\u00edgena, las nociones de color y, por ende, las formas de nombrar son amplias, en pa\u00edses como M\u00e9xico la palabra prieto est\u00e1 asociada a la clase social y tambi\u00e9n al origen \u00e9tnico, marcadamente en el color de la piel de la persona de la cual se habla o del grupo poblacional que no es ind\u00edgena, no es negro y no es blanco; podr\u00edamos pensar entonces que en las identificaciones mestizas la clase social siempre va asociada con la posibilidad de \u201cblanquearse\u201d, como se\u00f1ala Fabrizio Mej\u00eda Madrid:<\/p>\n\n\n\n El \u201cprieto\u201d es el mestizo a cuya pigmentaci\u00f3n se le atribuyen, al mismo tiempo, indolencias, ignorancias, rencores at\u00e1vicos y sentimentalismos a flor de piel. Es la continuaci\u00f3n por otras v\u00edas de una guerra contra los pobres: el l\u00e9pero de la Colonia (no de su barrio, sino del periodo virreinal) da paso al \u201cpelado\u201d de la Rep\u00fablica Independiente (Mej\u00eda, 2018: 22).<\/p>\n\n\n\n Lo prieto es, pues, una sincron\u00eda entre color de piel, identidades difusas y clase social en un entorno racista que lee la racializaci\u00f3n asociada a diferentes usos del lenguaje, el espacio, entre otras formas de reconocimiento y estigmatizaci\u00f3n del otro, como se\u00f1ala Mar Coyol en entrevista.<\/p>\n\n\n\n Mar Coyol (1994) es originario de Teoloyucan en el Estado de M\u00e9xico, decidi\u00f3 estudiar arte y se\u00f1ala que \u201cen esos espacios de aprendizaje y docencia del mundo del arte hay mucha violencia, mucho racismo y el clasismo que existe en el mundo de las artes. Mucho de mi trabajo tiene que ver con este cuestionamiento directo hacia las artes y eso c\u00f3mo se ve reflejado en mi trabajo y en mis proyectos\u201d (Coyol, \u201cPor un futuro antirracista\u201d, 2024, 57m11s).10<\/a> Coyol tambi\u00e9n habl\u00f3 de c\u00f3mo durante este tiempo una de las cuestiones que ha trabajado es c\u00f3mo pensar lo prieto, ya que \u00e9l mismo se identifica como una persona prieta, de la disidencia sexogen\u00e9rica que busca espacios de creaci\u00f3n que tengan elementos pol\u00edticos. Y tambi\u00e9n es una manifestaci\u00f3n sobre la forma en la cual \u201cse denuncia la exotizaci\u00f3n de los cuerpos prietos\u201d, pero tambi\u00e9n una forma en la cual su arte dialogue con la calle.<\/p>\n\n\n\n A partir de esas experiencias en las que \u201centre 2016-2017 realizamos una serie de retratos, muchas de nosotras nos sent\u00edamos solas y al momento de juntarnos se encend\u00eda el fuego interno para llevar a cabo proyectos art\u00edsticos y culturales y tomar espacios en los museos en el espacio p\u00fablico\u201d (Coyol, \u201cPor un futuro antirracista\u201d, 2024, 1h27m28s); el artista tambi\u00e9n empez\u00f3 a hacer reflexiones diferentes en el sentido de la importancia de lo com\u00fan a partir de su nuevo proyecto Moyokani, en el que sugiere:<\/p>\n\n\n\n \u2026me interesa interconectar los sistemas de opresi\u00f3n de raza, clase, sexo, g\u00e9nero, etnia y sexualidad y me importa mucho la enunciaci\u00f3n, las consignas, la barrialidad, la ruralidad, la cotidianidad, el paisaje y la conformaci\u00f3n de las agencias pol\u00edticas de los personajes que me imagino. Darles la posibilidad de existencia a estas problem\u00e1ticas, resistencia y sobrevivencia que siempre han existido en la historia (Coyol, \u201cPor un futuro antirracista\u201d, 2024, 1h7m23s) .<\/p>\n\n\n\n Por otro lado, est\u00e1 la obra de Fabi\u00e1n Ch\u00e1irez (Tuxtla Guti\u00e9rrez, Chiapas, 1987) una persona que se identifica como homosexual, jota e inequ\u00edvocamente prieta, que se roza con lo cuir.11<\/a> La obra de Ch\u00e1irez as\u00ed como su presencia en el mundo p\u00fablico del arte mexicano se dio con fuerza entre 2019 y 2020, despu\u00e9s de una serie de discusiones en relaci\u00f3n con su obra La revoluci\u00f3n <\/em>(2014), en la cual se muestra a un Emiliano Zapata desnudo sobre su caballo, con zapatos de tac\u00f3n y visiblemente feminizado.<\/p>\n\n\n\n Audiodescripci\u00f3n: Sobre un fondo anaranjado claro un caballo blanco con un cuello muy largo se sostiene en el aire. Tiene un pene erecto y parece estar saltando, su cola est\u00e1 hacia abajo y tambi\u00e9n su cabeza. Sobre \u00e9l est\u00e1 un hombre desnudo, prieto, con tacones que tienen un arma al final de los zapatos y un sombrero redondo, rosa y grande. Est\u00e1 envuelto en un list\u00f3n con los colores verde, blanco y rojo. El hombre joven tiene bigote y est\u00e1 en una pose sensual, viendo de frente a la espectadora.<\/p>\n\n\n\n Ante esta pintura se desataron diversas discusiones alrededor de lo impropio <\/em>de la obra en relaci\u00f3n con el personaje hist\u00f3rico, quien siempre ha tenido una presentaci\u00f3n masculina hegem\u00f3nica y, adem\u00e1s, est\u00e1 relacionado con la idea de la naci\u00f3n como espacio de creaci\u00f3n de h\u00e9roes y de masculinidad; por tanto, que una persona homosexual representara ese papel fue imperdonable.12<\/a><\/p>\n\n\n\n En ese sentido podemos ver que hay operaciones raciales y de g\u00e9nero en la idea de la construcci\u00f3n de lo prieto, como se\u00f1al\u00e9 en p\u00e1rrafos anteriores, lo racial siempre fue una construcci\u00f3n estatal y ahora regresa de la mano de estos artistas que reivindican lo prieto, como se\u00f1ala Fabi\u00e1n Ch\u00e1irez:<\/p>\n\n\n\n Asocio lo prieto con lo popular, con lo cercano. Lo visible y com\u00fan, con la cercan\u00eda de ciertas actividades\u2026 te voy a hablar con mi obra: jugar el futbol, comer un elote. Aquello que no tiene el privilegio de lo blanco. Todo aquello que algunas personas llaman popular dentro de la mexicanidad, por no solo quedarme en el color de piel, tiene que ver tambi\u00e9n con cuestiones socioecon\u00f3micas y culturales (Ch\u00e1irez, comunicaci\u00f3n personal, 5 de julio de 2024).<\/p>\n\n\n\n Por otro lado, para Mar Coyol lo prieto tiene una historia concreta que no empieza con los activismos de los a\u00f1os sesenta,<\/p>\n\n\n\n [\u2026] sino con la forma en la cual la historia se expande y rompe la linealidad. Me importa mucho decir que las personas prietas cuir tienen agencia, que no estamos solas, estamos haciendo comunidad. Es importante para m\u00ed trabajar c\u00f3mo las personas prietas, negras, ind\u00edgenas desarticulan el racismo desde la poes\u00eda, el arte, la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica (Coyol, \u201cPor un futuro antirracista\u201d, 2024, 59m53s).<\/p>\n\n\n\n Aunado a lo anterior, parece importante se\u00f1alar que en las obras de ambos artistas est\u00e1n representadas personas de la comunidad lgbtiiq+<\/span> que han sido hist\u00f3ricamente poco representadas en el arte, el arte callejero y la publicidad y que, como se\u00f1ala Mar Coyol, son personas prietas, ind\u00edgenas, negras y afromexicanas quienes est\u00e1n siempre en los espacios sociales como el transporte p\u00fablico, las cocinas econ\u00f3micas, los mercados y otros espacios en los cuales se puede ver que la idea de raza, clase e identidad sexogen\u00e9rica se pone en juego, en lo que el fot\u00f3grafo negro-afromexicano Hugo Arellanes ha llamado una representaci\u00f3n digna<\/em>13<\/a> (H. Arellanes, comunicaci\u00f3n personal, enero de 2025), en relaci\u00f3n con la forma en la que muchas personas racializadas como no blancas han sido representadas desde la cosificaci\u00f3n. Para seguir esa idea, Coyol asienta, al definir la noci\u00f3n de autorrepresentaci\u00f3n: \u201cNosotras mismas desde las herramientas del arte podemos dar cuenta de nuestras experiencias de vida, ser nuestras propias sujetas de estudio\u201d (Coyol, \u201cPor un futuro antirracista\u201d, 2024, 1h7m23s).<\/p>\n\n\n\n Mar Coyol se\u00f1al\u00f3 tambi\u00e9n en la entrevista que \u201cen el \u00e1mbito del arte y el activismo antirracista se organiz\u00f3 en Octubre Prieto, 2021, e inici\u00f3 en Argentina. Ac\u00e1 con Prietolog\u00edas vih<\/span> y racializaci\u00f3n, como un esfuerzo art\u00edstico que ponga en el centro a los cuerpos y a las historias prietas\u201d (Coyol, \u201cPor un futuro antirracista\u201d, 2024, 1h35m27s).<\/p>\n\n\n\n La imagen pict\u00f3rica ha sido el objeto de diversidad de encuadres metodol\u00f3gicos y anal\u00edticos. En este documento, me centro en la relaci\u00f3n entre materialidad, discurso y autorrepresentaci\u00f3n, m\u00e1s que en un an\u00e1lisis de corte t\u00e9cnico. En ese sentido, la idea de experiencia est\u00e9tica amplia14<\/a> es la propuesta anal\u00edtica que gu\u00eda este documento, entendiendo por experiencia est\u00e9tica lo que ya se ha trabajado en relaci\u00f3n con lo cuir:<\/p>\n\n\n\n Podemos pensar en la experiencia est\u00e9tica, dada la interacci\u00f3n entre el objeto est\u00e9tico y la percepci\u00f3n est\u00e9tica, como una experiencia no s\u00f3lo especular, sino tambi\u00e9n espectacular. Especular en referencia a la relaci\u00f3n entre el espectador y la obra, en un proceso de proyecci\u00f3n de expectativas que traen consigo y que tambi\u00e9n son reflejadas y compartidas con sus comunidades de apropiaci\u00f3n. Y esta relaci\u00f3n especular puede ser espectacular, ya que el reconocimiento puede transformarse en representaciones recreadas por los espectadores. La experiencia est\u00e9tica va as\u00ed m\u00e1s all\u00e1 de los significados contenidos en la narraci\u00f3n, se percibe sensiblemente y se transforma en manifestaci\u00f3n. Las apropiaciones que el yo hace al encontrarse con las narraciones, que generan la producci\u00f3n de significados, no son s\u00f3lo un ejercicio t\u00e9cnico de traducci\u00f3n de palabras, im\u00e1genes y sonidos, sino que son tambi\u00e9n procesos en los que tiene lugar la experiencia del reconocimiento. La producci\u00f3n de sentido en la obra est\u00e1 presente en la poiesis, en el movimiento enunciado por el autor, pero s\u00f3lo se completa en la aisthesis, en la experiencia del espectador, que va m\u00e1s all\u00e1 de la descodificaci\u00f3n de lo materializado en el objeto est\u00e9tico y profundiza en la percepci\u00f3n sensible, que implica al espectador en su lugar social. Y esto sucede como una sensibilidad compartida con comunidades de apropiaci\u00f3n y reconocimiento. Como nos ense\u00f1a Eliseo Ver\u00f3n (2004), la elaboraci\u00f3n del sentido implica dos gram\u00e1ticas, la de la producci\u00f3n y la del reconocimiento, que tiene lugar en la confrontaci\u00f3n entre lo que se produce y lo que se reconoce (Mendes de Barros y Wlian, 2023: 55).<\/p>\n\n\n\n A partir de la idea anterior sobre la experiencia est\u00e9tica como parte de un proceso de construcci\u00f3n de sentido comunitario, me parece relevante analizar las obras de los dos autores aqu\u00ed mencionados; me interesa pensar c\u00f3mo se producen los procesos de autorrepresentaci\u00f3n, no solo en t\u00e9rminos de c\u00f3mo se ven las im\u00e1genes plasmadas, por ejemplo, en un museo, en donde podemos ver a personas de la disidencia sexogen\u00e9rica racializadas como no blancas, y si ser\u00e1 posible realizar procesos de decodificaci\u00f3n en los que la diversidad implique m\u00e1s que la idea de lo \u00e9tnico racial y cultural.<\/p>\n\n\n\n Sobre un fondo terracota se despliega un agave de casi dos metros, de doce hojas carnosas, verdes, con filos delimitados en su exterior, con otras hojas naciendo de ellas. En el centro, un hombre desnudo, prieto y joven, nos mira con la barbilla alzada, con un gesto de seducci\u00f3n. En su oreja de lado derecho, tiene una flor roja y grande que adorna su rostro con poco vello, con poca barba. Es un joven de unos 25 a\u00f1os, delgado, oscuro. En el centro de la imagen, vemos su pene y sus rodillas juntas. En la mu\u00f1eca derecha, tiene una serpiente ocre enredada por todo su brazo; en el m\u00fasculo deltoides de ese mismo brazo derecho, tiene una s\u00e1bana blanca enrollada que cae por detr\u00e1s de \u00e9l y la vemos enrollada de nuevo en su mu\u00f1eca izquierda. A la altura de sus piernas, hay un cuervo negro con las alas abiertas a punto de picotear un cr\u00e1neo humano.<\/p>\n\n\n\n La idea misma de autorrepresentaci\u00f3n15<\/a> me parece importante para pensarla ac\u00e1, porque puede producir m\u00e1s que im\u00e1genes que alimenten las pol\u00edticas neoliberales de una mirada que se pretende descolonizada; <\/em>me interesa ver cu\u00e1les son los antecedentes o las historias que hacen posible que hoy haya una discusi\u00f3n sobre la autorrepresentaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n En el \u00e1mbito de los estudios culturales se ha escrito de forma profusa sobre las formas de representaci\u00f3n de la alteridad, de aquellos sujetos que estando al margen han construido los sentidos del centro; como ya se\u00f1alaron Stuart Hall (2014) y Edward Said (2007), las formas en las cuales Occidente constituy\u00f3 las fantas\u00edas sobre el Oriente dieron lugar al entendimiento sobre dichas regiones, territorios y multiplicidad de culturas. Lo que me interesa es qu\u00e9 pasa cuando hay espacio pol\u00edtico, es decir, discursivo, para que las diferentes alteridades irrumpan en los espacios pol\u00edticos y culturales para decir algo sobre diferentes temas. En ese sentido, me parece importante pensar la autorrepresentaci\u00f3n tambi\u00e9n como circuitos econ\u00f3micos en los que las personas racializadas como prietas, autodefinidas como ind\u00edgenas, prietas, afromexicanas o negras irrumpen no solo en la potencialidad de lo que se ve, sino en la econom\u00eda pol\u00edtica de los procesos culturales.<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\n
Pop; 2. Mx. Acto propio de un hombre homosexual sumamente amanerado. pop.
Diccionario de americanismos<\/em> de la Real Academia de la Lengua Espa\u00f1ola<\/p>\n\n\n\nIntroducci\u00f3n<\/span><\/h2>\n\n\n\n
![](\"https:\/\/encartes.mx\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/image001-3.jpg\")
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n Una noci\u00f3n imperial de raza<\/h2>\n\n\n\n
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n De la disidencia sexogen\u00e9rica, la clase al rainbow-washing<\/em>8<\/a> LGBTTIQ+: lo prieto como reinvenci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n
2 adj. Que es de color muy oscuro o negro: un caballo prieto<\/em>, la gallina prieta<\/em>, frijoles prietos<\/em>, zapote prieto. <\/em><\/p>\n\n\n\n
De apretar.<\/em>
1. adj. Ajustado o ce\u00f1ido.
Sin.: l apretado, ajustado, ce\u00f1ido, estrecho.
2. adj. Duro o denso.
Sin.: l duro, comprimido, denso.
3. adj. M\u00edsero, escaso, codicioso.
4. adj. Dicho de un color: Muy oscuro y que casi no se distingue del negro.
5. adj. De color prieto<\/em>.
6. adj. Cuba. Dicho de una persona: De raza negra. U. t. c. s.
7. adj. M\u00e9x. Dicho de una persona: De piel morena.
Sin.: l moreno.<\/p>\n\n\n\nDe la mirada \u00e9tnica a la construcci\u00f3n pol\u00edtica: ejercicios pol\u00edticos de autorrepresentaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n Imagen, memoria y cuiridad<\/h2>\n\n\n\n
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n