En este trabajo mostramos c\u00f3mo las organizaciones y proyectos anclados en la comunidad ind\u00edgena contempor\u00e1nea se estructuran en torno a imaginarios del futuro deseable. Retomamos la idea de utop\u00eda como referida a lo posible para comprender los efectos de las reivindicaciones \u00e9tnicas en las mismas comunidades. Como una orientaci\u00f3n hacia el futuro, discutimos las limitaciones y alcances del concepto de utop\u00eda para su uso como categor\u00eda explicativa. El referente emp\u00edrico es la experiencia de cuarenta a\u00f1os de una comunidad purh\u00e9pecha que se ha movilizado para lograr su reconocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Palabras claves: autonom\u00eda<\/a>, comunidad<\/a>, movimiento ind\u00edgena<\/a>, reconocimiento<\/a>, utop\u00eda<\/a><\/p>\n\n\n\n community utopias as hope for the future among the purh\u00e9pechas<\/span><\/p>\n\n\n\n This article shows how organizations and projects in contemporary Indigenous communities are structured around imaginaries of a desirable future. Here the idea of utopia suggests potential, enabling an understanding of the effects of reaffirming ethnic belonging within the community. The concept of utopia as a guide to the future is discussed with regard to its limits, reach, and explanatory power as a category. The empirical subject matter is forty years of experience of a Purh\u00e9pecha community that has been fighting for recognition.<\/p>\n\n\n\n Keywords: community, utopia, recognition, autonomy, Indigenous movement.<\/p>\n\n\n\n En M\u00e9xico y en Am\u00e9rica Latina, desde los a\u00f1os setenta del siglo xx<\/span>, irrumpieron organizaciones ind\u00edgenas y campesinas independientes con claras reivindicaciones \u00e9tnicas y de defensa de sus recursos y patrimonio material e inmaterial. Desde entonces, por defender y reivindicar aspectos particulares como su territorio, lengua, comunalidad o saberes, desde diferentes frentes se consider\u00f3 que iban a contracorriente de las tendencias generales de integraci\u00f3n, por lo que su demanda de reconocimiento ser\u00eda pr\u00e1cticamente un horizonte inalcanzable. A principios de los a\u00f1os ochenta del siglo xx<\/span>, Guillermo Bonfil (1981) calific\u00f3 de ut\u00f3pica la lucha de las organizaciones ind\u00edgenas de Am\u00e9rica Latina por transformar su realidad; en dicho libro y en su obra posterior (Bonfil, 1990) no le asigna una connotaci\u00f3n negativa al t\u00e9rmino, sino que lo vincula con posibilidades, proyectos y visiones de futuro (Bonfil, 1981:44-45). A partir de los documentos, declaraciones y distintas expresiones de los intelectuales y organizaciones ind\u00edgenas, Bonfil (1990) destaca el car\u00e1cter profundo de las reivindicaciones \u00e9tnicas frente a los discursos obsesionados con la modernizaci\u00f3n del pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n Desde otra perspectiva, totalmente opuesta, entre los primeros cr\u00edticos de los movimientos de reivindicaci\u00f3n \u00e9tnica en nuestra naci\u00f3n, estaba Gonzalo Aguirre Beltr\u00e1n, el te\u00f3rico del indigenismo integracionista mexicano, que consideraba que la lucha \u00e9tnica \u201cdesemboca en un callej\u00f3n sin salida\u201d (1983: 342), al contrario de las reivindicaciones como proletario \u201cque es la \u00fanica que le abre posibilidades de desarrollo en un futuro previsible\u201d (1983: 343). Por sus condiciones particulares, como buscar superar su condici\u00f3n de colonizados, los movimientos y organizaciones ind\u00edgenas ser\u00edan un claro ejemplo de movimientos ut\u00f3picos. Para autores como Bonfil, estas utop\u00edas muestran una gran densidad hist\u00f3rica que les han permitido definir agendas y programas de acci\u00f3n en las \u00faltimas cinco d\u00e9cadas.<\/p>\n\n\n\n En la actualidad no se discute m\u00e1s sobre la legitimidad de las demandas de reconocimiento de las comunidades y pueblos originarios y gracias a las modificaciones a la legislaci\u00f3n nacional, pero sobre todo a los acuerdos internacionales firmados por el Estado mexicano (como el 169 de la Organizaci\u00f3n Internacional del Trabajo, oit<\/span>), se han logrado importantes avances en este tema. Sin embargo, su reconocimiento pleno, en tanto naciones originarias con total autonom\u00eda, a\u00fan est\u00e1 lejos. Por otra parte, no se puede negar que su movilizaci\u00f3n y propuesta de integraci\u00f3n han impactado diferentes aspectos de su organizaci\u00f3n social y forma de vida.<\/p>\n\n\n\n Para discutir estos temas tomo como referencia emp\u00edrica a las comunidades purh\u00e9pechas de Michoac\u00e1n, en particular a la comunidad de Santa Fe de la Laguna, cuya experiencia data de m\u00e1s de 40 a\u00f1os, y al proyecto de la Naci\u00f3n Purh\u00e9pecha. Desde entonces a la fecha \u2013pasando por el decisivo a\u00f1o de 1994, en que apareci\u00f3 el Ej\u00e9rcito Zapatista de Liberaci\u00f3n Nacional (ezln<\/span>) que reubic\u00f3 el tema ind\u00edgena en el centro de la agendapol\u00edtica nacional\u2013 los pueblos y organizaciones ind\u00edgenas han transitado por m\u00faltiples senderos, brechas y avenidas organizativas y se han topa-do con diferentes obst\u00e1culos y caminos de retorno (como su compleja relaci\u00f3n con el Estado mexicano y con los partidos pol\u00edticos, llena de matices y que cubre un amplio rango que va de la alianza al rechazo y la confrontaci\u00f3n), lo que los ha llevado a replantearse constantemente sus estrategias organizativas, objetivos y m\u00e9todos de lucha. No ha existido una organizaci\u00f3n ind\u00edgena \u00fanica, sino una gran diversidad de intentos por construir uniones, consejos, coaliciones, coordinadoras, etc\u00e9tera.<\/p>\n\n\n\n Como sucede con todos los movimientos que pretenden modelar su futuro, aunque consiguieron importantes cambios, no todos los resultados han sido los esperados, algunos incluso resultaron contrarios. En sociedades altamente diferenciadas y desiguales, como la nuestra, la demanda de reconocimiento por parte de sujetos que han sido hist\u00f3ricamente segregados y subordinados debido a sus cualidades diferentes parecer\u00eda ser un horizonte inalcanzable o una utop\u00eda.2<\/a> En este reclamo se manifiesta la voluntad de mantenerse como comunidades a pesar de las presiones y adversidades a las que se enfrentan de manera cotidiana. Si las comunidades ind\u00edgenas se mantienen, como sujetos colectivos, en un contexto altamente adverso como el que ofrece el capitalismo neoliberal extractivista y depredador, es gracias a su firme voluntad por conservar y proyectar una forma de vida colectiva que, a pesar de las tensiones, conflictos y divisiones internas, mantiene ciertos rasgos de una utop\u00eda colectivista, siempreen tensi\u00f3n con los proyectos modernizadores e individualistas que aparecen tanto al interior de la comunidad como los del exterior.<\/p>\n\n\n\n Contrario a las interpretaciones cl\u00e1sicas (Durkheim, 1973; T\u00f6enies, 1979) que definen a la comunidad como una forma de organizaci\u00f3n distinta o contrapuesta a la sociedad de contrato, considero que las comunidades solo existen como un proyecto que busca realizarse en la modernidad. En este sentido, no solo est\u00e1n preocupadas por sus condiciones presentes, sino tambi\u00e9n y fundamentalmente por su futuro. Como agen-tes de su propia historia imaginan futuros posibles y ejecutan acciones, en el presente, enfocadas a lograr ese futuro imaginado. Estas acciones, de alguna manera, condicionan las relaciones sociales del presente y conducen, en ocasiones, a reinterpretar su pasado y a repensar su historia.4<\/a><\/p>\n\n\n\n Poner en el centro a actores con capacidad para modificar su destino significa aceptar que todos los arreglos comunitarios que conocemos son producto de la acci\u00f3n imaginativa concurrente de quienes forman par-te de colectivos sociales y que tratan de forjarse un futuro propio, aunque debemos reconocer que estos imaginarios se conforman a partir de referentes hist\u00f3ricos. De otra manera dif\u00edcilmente podr\u00edamos entender que algunas comunidades muestren principios de organizaci\u00f3n \u2013no apegados completamente a los que promueve el sistema capitalista hegem\u00f3nico\u2013, que son obra de la imaginaci\u00f3n de colectivos que desean un futuro distinto. Es el caso de aquellas que desarrollan formas alternativas de consumo o de producci\u00f3n, o aquellas que invierten, hasta sus l\u00edmites, tiempo, trabajo y recursos materiales en el ceremonial religioso. Al tratarse de procesos en marcha, su comprensi\u00f3n nos plantea el reto de aprehender aquello que est\u00e1 en construcci\u00f3n y no solo lo que existe.<\/p>\n\n\n\n Los j\u00f3venes profesionistas que impulsaron los movimientos \u00e9tnicos a partir de los a\u00f1os setenta instalaron la idea de que no hay predestinaci\u00f3n o un tiempo lineal \u00fanico, sino que se puede construir el futuro y modificar el presente mediante la acci\u00f3n. Son j\u00f3venes con ideas radicales que cuestionan la repetici\u00f3n de los ciclos y que dan un gran peso a la organizaci\u00f3n y a la movilizaci\u00f3n colectiva. Sin embargo, estas acciones orientadas al futuro no tienen una relaci\u00f3n de causalidad con lo que aparece posteriormente, ni tampoco se piensan de manera acumulativa. En ocasiones se plantea desechar la tradici\u00f3n, en otras se parte de las costumbres (o \u201cel costumbre\u201d, como el respeto, la voluntad de servir o la rotaci\u00f3n delos cargos) para construir y darle soporte a la organizaci\u00f3n pol\u00edtica. En su concepci\u00f3n, el tiempo no transcurre de manera lineal, sino que avanza en varias direcciones. Se acude al pasado y a experiencias vividas para legitimar sus reclamos, pero tambi\u00e9n se cuestionan las condiciones de vida del presente, producto de ese pasado y se definen nuevas posibilidades de construir el futuro. Se cuestiona el r\u00e9gimen de historicidad cristiano (Hartog, 2022) que establece la linealidad del tiempo, con el futuro mesi\u00e1nico como el horizonte deseable y que supera de manera definitiva al pasado y al presente. Si consideramos que las utop\u00edas indias (y otras de los grupos subordinados) confrontan los proyectos de modernizaci\u00f3n capitalista (las utop\u00edas de las \u00e9lites), que ponen el acento en el individualismo, el avance tecnol\u00f3gico, la depredaci\u00f3n del medio ambiente y la desposesi\u00f3n de lo com\u00fan, podemos decir que el presente ser\u00eda el resultado de una lucha de utop\u00edas o de proyectos por el significado del futuro.<\/p>\n\n\n\n Para avanzar en la discusi\u00f3n es necesario precisar el uso que estoy haciendo del concepto de utop\u00eda. Como apuesta por el futuro, y luego de observar algunas de sus consecuencias, las utop\u00edas, a pesar de todosu contenido transformador o revolucionario, pueden tener consecuencias contradictorias absolutamente negativas. Cr\u00edticos como Lewis Mumford (2015), luego de una revisi\u00f3n de muy distintos ejemplos, han destacado las consecuencias desastrosas de las utop\u00edas. Otros autores liberales, como Karl Popper (2017) o Isaiah Berlin (1992), se han encargado de resaltar los aspectos negativos, los efectos dist\u00f3picos (tales como el autoritarismo, la cancelaci\u00f3n de las libertades individuales y el cierre social) de los movimientos sociales porque generalmente se piensa que, por la naturaleza ego\u00edsta del ser humano, las propuestas ut\u00f3picas tienden a desembocar en sistemas cerrados y autoritarios (Berlin, 1992).<\/p>\n\n\n\n De igual manera, aquellas ideolog\u00edas que proponen que existen fuerzas estructurales, como el mercado o el poder, que moldean a los sujetos y su voluntad y que son las que realmente nos gobiernan, son expresiones tambi\u00e9n dist\u00f3picas, en tanto determinan la agencia humana. Estas ideolog\u00edas se encargan de se\u00f1alarnos que cualquier decisi\u00f3n que tomemos ya est\u00e1 mediada o intervenida por aquellas circunstancias y relaciones que consideramos normales o naturales. Por consiguiente, cualquier intento de transformaci\u00f3n de las condiciones de vida prevalecientes terminar\u00e1 produciendolo contrario de lo que buscaba.4<\/a> Por otra parte, utilizar el t\u00e9rmino \u201cut\u00f3pico\u201d como un adjetivo para calificar lo irrealizable o los proyectos fracasados, porque desde su inicio eran inalcanzables, ha sido tambi\u00e9n una manera de desacreditar el potencial transformador de los proyectos que emprenden los grupos subordinados para modificar sus condiciones de vida.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, en la b\u00fasqueda de una vida mejor la posibilidad de sociedades m\u00e1s igualitarias y menos violentas se mantiene vigente. Es m\u00e1s, autores como David Harvey (2000) y Fredric Jameson (2009) o David Valentine y Amelia Hassoun (2019), se\u00f1alan que, luego de la ca\u00edda de la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica y bajo el r\u00e9gimen neoliberal globalizador, se observ\u00f3 una renovaci\u00f3n del utopismo precisamente porque el nuevo orden mundial planteaba retos inesperados para los grupos subalternos. Debido a que el futuro est\u00e1 en construcci\u00f3n permanente, pero es incierto, autores como Karl Mannheim (1987) y Paul Ricoeur (1989) han se\u00f1alado que las utop\u00edas tienen dos caras, una positiva y otra negativa. Generalmente lo que se observa es una de estas facetas. Para superar esta dicotom\u00eda excluyente, Michael Gordin, Helen Tilley y Gyan Prakash (2010: 6) han propuesto que, en la realidad y con fines metodol\u00f3gicos, utop\u00eda y distop\u00eda forman una unidad y as\u00ed hay que tomarlas. Por lo mismo, quedarnos \u00fanicamente con la imagen negativa de las utop\u00edas significa tambi\u00e9n desconocer el potencial transformador de los imaginarios, el ensue\u00f1o y de los ideales de cambio o de b\u00fasqueda de una vida mejor, presentes en los movimientosde los grupos subalternos, que Ernst Bloch (2006), entre otras muchas otras expresiones de esperanza, considera posibilidades de la utop\u00eda.5<\/a><\/p>\n\n\n\n No se trata de idealizar cualquier acci\u00f3n que provenga de las organizaciones ind\u00edgenas que aqu\u00ed expondremos, sino de comprender los procesos de conformaci\u00f3n de comunidades en una \u00e9poca adversa al comunalismo y en la que se destacan sobre todo los valores del mercado y el individualismo. En varios momentos se ha visto a los movimientos ind\u00edgenas como representantes de un cambio radical, una verdadera revoluci\u00f3n de la sociedad; sin embargo, en la pr\u00e1ctica lo que observamos son efectivamente transformaciones de car\u00e1cter pausado o si se quiere reformistas y muy asociadas a problemas que se padecen en lo cotidiano. Considerar un movimiento de transformaci\u00f3n que ocurra en circunstancias adversas y que provoque solo cambios en las condiciones de vida sin lograr una gran transformaci\u00f3n estructural parecer\u00eda una malinterpretaci\u00f3n del concepto utop\u00eda<\/em>. De ah\u00ed la importancia de reconsiderar la noci\u00f3n de utop\u00eda en t\u00e9rminos absolutos y pensar m\u00e1s bien en las utop\u00edas posibles, realizables o microutop\u00edas, con fines alcanzables y en espacios m\u00e1s acotados (Vieira, 2020). Esta ser\u00eda otra acotaci\u00f3n metodol\u00f3gica al t\u00e9rmino.<\/p>\n\n\n\n Al respecto, Robert Nozik (1988: 300) ya hab\u00eda se\u00f1alado que debemos considerar a la Utop\u00eda como un marco en el que se dan las utop\u00edas (realizables, posibles): \u201cLa utop\u00eda es un marco para las utop\u00edas, un lugar donde las personas est\u00e1n en libertad de unirse voluntariamente para perseguir y tratar de realizar su propia concepci\u00f3n de la vida buena en la comunidad ideal, pero donde ninguna puede imponer su propia visi\u00f3n ut\u00f3pica sobre los dem\u00e1s\u201d. Ricoeur explica que hablar de utop\u00edas siempre refiere alo posible: \u201cun campo de otras maneras posibles de vivir\u201d (1989: 58). Esta posibilidad que se construye para confrontar una realidad adversa tambi\u00e9n cuestiona al poder y en t\u00e9rminos gramscianos ser\u00eda una manera de construir un discurso contrahegem\u00f3nico desde la subalternidad.<\/p>\n\n\n\n En este sentido, Arjun Appadurai (2013) propone que, para acercarse al tema del futuro, hay que considerar como objeto de la etnograf\u00eda la \u201cpol\u00edtica de la posibilidad\u201d (imaginaria) frente a la \u201cpol\u00edtica de la probabilidad\u201d (realista), como una manera de aproximarnos a los proyectos en marcha de los grupos subalternos. Propone estudiar etnogr\u00e1ficamente las estrategias, metas y logros de los movimientos subalternos porque son la evidencia de las pol\u00edticas de la posibilidad en la \u00e9poca actual.<\/p>\n\n\n\n Pensar en t\u00e9rminos de utop\u00edas posibles nos ofrece elementos para reflexionar y comprender otras maneras particulares de vivir, otros proyectos de vida que est\u00e1n en gestaci\u00f3n y que algunas colectividades construyen o ya est\u00e1n en marcha en la actualidad. El utopismo, porque surge de la imaginaci\u00f3n, contiene una dimensi\u00f3n reflexiva que interpela a la \u201crealidad\u201d y al poder y otra \u00e9tica de la que se desprende su impulso transformador. Por ello considero que el concepto de utop\u00eda puede ser de utilidad tanto para reflexionar en relaci\u00f3n con ciertos comportamientos y arreglos sociales, para confrontarla con los objetivos de movimientos sociales, as\u00ed como para evaluar los efectos que han tenido ciertas propuestas impulsadas con la intenci\u00f3n de transformar las condiciones de vida, crear otros arreglos sociales cuyos efectos no han sido los esperados. Como categor\u00eda explicativa, la utop\u00eda est\u00e1 presente en algunas formas de organizaci\u00f3n que buscan realizar el ideal de vivir bien o mejorar la situaci\u00f3n en la vida cotidiana.<\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s de las dos precisiones metodol\u00f3gicas que ya hemos se\u00f1alado \u2013importantes para trascender la discusi\u00f3n filos\u00f3fica y el mero uso como adjetivo del t\u00e9rmino utop\u00eda y explorar su potencial anal\u00edtico\u2013, es necesario precisar, tal como lo propone Jameson (2009), que el t\u00e9rmino pas\u00f3 detener una referencia espacial (un no lugar, como en la utop\u00eda cl\u00e1sicade Tom\u00e1s Moro) a tener una temporal, un deseo o ideal de un mundo o una vida mejor por alcanzar. Las utop\u00edas posibles o realizables imaginan que el \u201cporvenir\u201d no es algo que est\u00e9 totalmente fuera de nuestras manos, sino, por el contrario, lo contingente o incierto puede ser respondido o confrontado por la acci\u00f3n organizada, planeada y, sobre todo, alternativa al orden existente. La \u201capuesta por\u201d, la decisi\u00f3n pensada o de \u00faltimo momento, el \u201csue\u00f1o diurno\u201d o el \u201cquerer ser de otro modo\u201d, todos estos y otros artificios (como los que engloba la magia, la adivinaci\u00f3n, la anticipaci\u00f3n o la predicci\u00f3n matem\u00e1tica), igual que la utop\u00eda, son maneras de intervenir y pretender moldear el incierto o nebuloso futuro. Pero al realizar esta operaci\u00f3n o, m\u00e1s precisamente, al involucrarse o participar activamente en un proyecto de esta naturaleza, se afecta el presente y la vida cotidiana, que ya es resultado de la acci\u00f3n y que constituye el puntode partida del trabajo etnogr\u00e1fico. La discusi\u00f3n de las utop\u00edas como apuestas por el futuro han entrado en la discusi\u00f3n antropol\u00f3gica, en los estudios del tiempo, las temporalidades y los futuros.<\/p>\n\n\n\n La apuesta por el futuro ha estado en el centro del quehacer de las organizaciones ind\u00edgenas de Michoac\u00e1n desde los a\u00f1os setenta, cuando se intervino directamente en la transformaci\u00f3n de sus condiciones de vida. Sin embargo, las problem\u00e1ticas regionales, incluso locales, son tan distintas y en ocasiones tan contrastantes, que resulta pr\u00e1cticamente imposible que una sola organizaci\u00f3n logre representar los intereses de todos los grupos y sea reconocida por la mayor\u00eda de los pueblos y comunidades;por consiguiente, resulta complicado hablar de un futuro \u00fanico. Es importante considerar que si bien en las \u00faltimas d\u00e9cadas han proliferado los discursos apocal\u00edpticos, provenientes del campo cient\u00edfico, relacionados con el cambio clim\u00e1tico y la depredaci\u00f3n del medio ambiente, es necesario reconocer que no existe un solo futuro para toda la humanidad, sino que es posible y necesario pensar en diversos futuros, que se construyen en la interacci\u00f3n con las historias locales, las condiciones presentes y las apuestas que las comunidades hacen al futuro.<\/p>\n\n\n\n En este trabajo propongo que las acciones que se realizan en tiempo presente (que son las que registra la etnograf\u00eda) est\u00e1n condicionadas por su historia particular y son las que delinean su proyecci\u00f3n a futuro. A la vez, las im\u00e1genes o imaginarios \u201cut\u00f3picos\u201d que aparecen claramente con los movimientos de reivindicaci\u00f3n \u00e9tnica condicionan las acciones del presente. Tomo como referentes etnogr\u00e1ficos aquellos dispositivos como las organizaciones y los proyectos mediante los cuales tratan de moldear su porvenir. Es decir, la manera en que esperan mantenerse como sociedades viables que buscan que se les reconozca tal y como se presentan.<\/p>\n\n\n\n Luego de su exhaustiva revisi\u00f3n de la antropolog\u00eda del tiempo, Nancy Munn (1992: 115-116) se\u00f1ala que hasta ese momento \u201clos antrop\u00f3logos hab\u00edan visto el futuro en remiendos y pedazos (shreds and patches<\/em>), en contraste a la atenci\u00f3n dada \u2018al pasado en el presente\u2019 [\u2026]\u201d. Tambi\u00e9n Rebecca Bryant y Daniel M. Knight (2019) se lamentan de que, a diferencia de la gran atenci\u00f3n que se le ha dado al pasado, se le ha prestado poca o casi ninguna atenci\u00f3n al futuro. Estos autores s\u00ed desarrollan toda una propuesta para estudiar la manera en que el futuro interviene o se expresa en la acci\u00f3n social del presente etnogr\u00e1fico. Discuten seis maneras en que el futuro orienta el presente: anticipaci\u00f3n, expectativa, especulaci\u00f3n, potencialidad, esperanza y destino (Bryant y Knight, 2019: 3). Por su parte, la etnograf\u00eda hist\u00f3rica, que reconoce la presencia del pasado en el tiempo presente, no considera el problema de la temporalidad y supone que los hechos hist\u00f3ricos y etnogr\u00e1ficos ocurren en un tiempo natural, cuando lo que observamos etnogr\u00e1ficamente (como lo expondr\u00e9 adelante) es una sobreposici\u00f3n de temporalidades: el tiempo hist\u00f3rico local (donde confluyen el pasado y el futuro) y el tiempo del observador. M\u00e1s parecido a lo que propone Reinhart Koselleck (1993) con la met\u00e1fora de estratos temporales (futuros pasados) que se manifiestan en el presente. En este sentido es importante hacer notar que, as\u00ed como en el tiempo presente hay semillas del tiempo mesi\u00e1nico, como los se\u00f1al\u00f3 Walter Benjamin (2007:76), en todo movimiento ut\u00f3pico tambi\u00e9n hay semillas del mesianismo. Esto es precisamente lo que da la impresi\u00f3n al observador externo de que las comunidades ind\u00edgenas no quieren cambiar. La b\u00fasqueda por cerrar la brecha entre lo que se quiere y se proyecta a futuro (conservar la comunidad y los recursos comunales, mejorar las condiciones de vida) y lo impredecible e incierto que ofrece el tiempo de la modernidad neoliberal (ampliaci\u00f3n del mercado, el individualismo, los agronegocios y la depredaci\u00f3n) se convierten, en estos movimientos, en un objetivo trascendental.<\/p>\n\n\n\n Luego de 40 a\u00f1os que inici\u00f3 su movilizaci\u00f3n pol\u00edtica por su reconocimiento, el caso de Santa Fe de la Laguna nos muestra c\u00f3mo se entretejen o interfieren las diferentes temporalidades que conviven en el espacio local; y que la persecuci\u00f3n de las utop\u00edas o de la apuesta por el futuro genera nuevos imaginarios de futuros posibles que incidir\u00e1n en el presente y el pasado. Una estampa etnogr\u00e1fica que nos muestra los efectos de la utop\u00eda, as\u00ed como la manifestaci\u00f3n de las distintas temporalidades en el presente etnogr\u00e1fico fue la celebraci\u00f3n del 40 aniversario del inicio de su movimiento por la defensa de sus tierras comunales, el 11 de noviembre de 2019. Este momento inaugural tambi\u00e9n marc\u00f3 el principio de lo que se considera la emergencia ind\u00edgena en Michoac\u00e1n y la lucha por el reconocimiento. En 1979, mujeres y hombres ind\u00edgenas, que no pertenec\u00edan a ninguna organizaci\u00f3n oficial, marcharon por las calles de Morelia, la capital del estado, cerraron la avenida principal e instalaron un campamento, varios d\u00edas, frente al Palacio de Gobierno, lo que provoc\u00f3 un fuerte impacto en la sociedad michoacana. Nunca se hab\u00eda visto que un grupo de campesinos ind\u00edgenas desafiaran al gobierno de esa manera. Hasta entonces la sociedad michoacana, pr\u00e1cticamente en su totalidad, hab\u00eda estado en\u00e9rgicamente controlada por las estructuras corporativas del partido oficial. Por lo general, cualquier manifestaci\u00f3n de inconformidad, fuera por motivos pol\u00edticos, religiosos o de l\u00edmites entre comunidades, se resolv\u00eda mediante la represi\u00f3n o la integraci\u00f3n de los inconformes a las estructuras corporativas del partido oficial.<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\nEl reconocimiento como horizonte inalcanzable<\/h2>\n\n\n\n
Utop\u00eda, utop\u00edas y la apuesta por el futuro<\/h2>\n\n\n\n
Organizaciones: de la Uni\u00f3n de Comuneros Emiliano Zapata a los consejos comunales<\/h2>\n\n\n\n