Palabras claves: \u2018enierika<\/a>, antropolog\u00eda de los sentidos<\/a>, cosmopol\u00edtica<\/a>, frontera s\u00f3nica<\/a>, liminalidad<\/a>, nierika<\/a>, wix\u00e1rika<\/a> <\/p>\n\n\n\n the sound frontier of wixaritari ritual experts: liminality, rain control, and protection from rain<\/span>\n<\/p>\n\n\n\n The sound frontier is a state<\/em> of the senses. It is the ability to perceive a physical presence of sounds circulating in space and time: actions, emotions, and behaviors. In pursuit of analogies of ancestral history and ceremonial practice, Wixaritari ritual experts from Tierra Azul use the word \u2018enierika<\/em> to refer to vision-acoustics and nierika<\/em> to speak of acoustic-visions at the liminal, divine interstices of hearing. The rebirth of life is about gaining agency to set and control the duration of rainfall, and master the cycles of darkness-light. As a result of cosmopolitics, the divine iconicity of sound figures into rural land borders, the defense of cosmogonic territory, and the handling of ancestral disagreements. <\/p>\n\n\n\n Keywords: anthropology of the senses, sound frontier, nierika, \u2018enierika, wixarika, cosmopolitics, liminality. <\/p>\n\n\n\n En 2011 me impresion\u00f3 escuchar en internet el reclamo de las autoridades tradicionales wixaritari<\/em> por la posible modificaci\u00f3n de los territorios ancestrales donde habitan las divinidades. Tras las concesiones gubernamentales para proyectos mineros en Wirikuta, durante una ceremonia en el sitio sagrado de Paritek\u0268a, en lo alto del cerro Quemado, en el lugar sagrado de Wirikuta en San Luis Potos\u00ed, las deidades se escucharon en voz del venado azul, Tamatsi (Nuestro Hermano Mayor) Kauyumarie, que anuncia el peligro del no renacer y florecer en el mundo. Los gu\u00edas ceremoniales (mara\u2019akate<\/em>) de toda una regi\u00f3n unificaron una sola voz de auxilio por parte de su ancestro mayor \u2013aceptando la ayuda de la sociedad civil y algunos sectores gubernamentales\u2013. La transmisi\u00f3n de esa escucha divinizada fue a los wixaritari<\/em>, a la sociedad nacional y a trav\u00e9s de los medios digitales y convencionales como respuesta a aquella amenaza. Me pregunt\u00e9 sobre la concepci\u00f3n nativa de escuchar de los wixaritari<\/em> para identificar la perspectiva auditiva de su acci\u00f3n y el discurso de las sonoridades entre sus expertos ceremoniales. <\/p>\n\n\n\n A partir de las propias categor\u00edas del pensamiento wixarika y sobre su sem\u00e1ntica habr\u00eda que plantearse preguntas no sobre la visi\u00f3n o las visiones, sino sobre las implicaciones auditivas de jicareros y peyoteros de centros ceremoniales c\u00f3nicos (tukipa)<\/em>, ancianos de los adoratorios parentales (xirikite), <\/em>los <\/em>consejeros ancianos <\/em>(kawiterutsixi), <\/em>los curanderos y mara\u2019akate<\/em>. Con base en la categor\u00eda de nierika<\/em> (visi\u00f3n) que se vincula de manera constante con su percepci\u00f3n visual, me propuse pensar en t\u00e9rminos de la audici\u00f3n las referencias sobre las habilidades visionarias y encontr\u00e9 en vocabularios, diccionarios, literatura antropol\u00f3gica y narrativa la palabra \u2018enierika <\/em>y sus variaciones. <\/p>\n\n\n\n Llegu\u00e9 a la metateor\u00eda sobre esta percepci\u00f3n a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica de campo con los especialistas rituales wixaritari<\/em>.1<\/a> Encontr\u00e9 una afirmaci\u00f3n sobre el vocablo \u2018enierika, <\/em>traducido como el verbo \u201cescuchar\u201d o el sustantivo \u201cescucha\u201d. Ellos experimentan vivencias en las que se comunican, son escuchados o dejan de escuchar a sus divinidades de las historias de origen y ancestros directos identificados como \u201cgente\u201d: abuelos, bisabuelos, venados-hombres\/mujeres, lobos, jabal\u00edes y otros animales e insectos. Al comparar con mi escucha, hall\u00e9 un texto con la siguiente explicaci\u00f3n: \u201cun discurso perspectivista como aquellas diferencias y semejanzas entre unos existentes y yo mismo, al inferir analog\u00edas y contrastes entre la apariencia, el comportamiento y las propiedades que me adjudico y los que les atribuyo\u201d (Descola, 2012: 177). <\/p>\n\n\n\n En el espacio ac\u00fastico ceremonial, la recepci\u00f3n auditiva o el di\u00e1logo con los antepasados wixaritari<\/em> sit\u00faa sonidos que comunican en circunstancias de proximidad no especificada. La identificaci\u00f3n de timbres y cualidades del sonido es esencial. \u2018Enierika <\/em>y su forma de semantizarlo: comprender\/percibir\/acordar\/obedecer, en unas circunstancias es un dispositivo o una chispa auditiva que activa una visi\u00f3n experta ceremonial (nierika<\/em>); en otra, es la capacidad auditiva experta en que predomina \u00fanicamente la audici\u00f3n (nierika<\/em>) (v\u00e9ase Luna, 2023: 92). <\/em> <\/p>\n\n\n\n Por su parte, la categor\u00eda de nierika<\/em> (visi\u00f3n) o \u201cdon de ver\u201d2<\/a> nutre a la disciplina antropol\u00f3gica sobre la complejidad visionaria de la cultura wixarika (cfr. <\/em>Lumholtz, 1986; Zingg, 2012 [1982] [1938]; Furst y Nahmad, 1972; Fikes, 1985; Neurath, 2000; Schaefer, 2002; Chamorro, 2007; Neurath, 2013; Kindl, 2013, entre otros autores). Es una categor\u00eda sist\u00e9mica en relaci\u00f3n con intercambios, dones, pr\u00e9stamos, acciones, objetos, narraciones y obligaciones ceremoniales. <\/p>\n\n\n\n En este art\u00edculo se propone el t\u00e9rmino de \u201cfrontera s\u00f3nica\u201d, que converge del estudio de la antropolog\u00eda de los sonidos y la antropolog\u00eda de la frontera, que se vive desde las relaciones intra e inter: culturales, panculturales, comunitarias, fronterizas, cosmol\u00f3gicas, estatales, nacionales, continentales. Miguel Olmos nos exhorta a poner atenci\u00f3n a una antropolog\u00eda de la frontera como una complejidad todav\u00eda en proceso, en aquellos elementos de la cultura que han permanecido ocultos en las l\u00f3gicas sociales y con otros ropajes (Olmos, 2007: 33). <\/p>\n\n\n\n La frontera s\u00f3nica es un estado<\/em> sensible. Una presencia corp\u00f3rea de sonoridades que circulan en espacio-tiempos, acciones, sensorialidades, emociones, pol\u00edtica y comportamientos. Expertos ceremoniales wixaritari<\/em> identifican con el vocablo \u00b4enierika,<\/em> visio-audiciones o audito-visiones en intersticio auditivo divino liminal, en demanda de las analog\u00edas de la historia ancestral y la pr\u00e1ctica ritual; sin embargo, no es exclusivo de la visi\u00f3n y la audici\u00f3n, pues los sentidos cambian de orden. <\/p>\n\n\n\n Es una presencia en espacios locativos no definidos, un despliegue de sonidos en una l\u00ednea imprecisa del espacio auditivo y una \u201ccotemporalidad\u201d (Fabian, 2019). Generalmente bajo el influjo de la ingesta de hikuri<\/em> (peyote), los estados perceptivos requieren la interacci\u00f3n de una diversidad de factores. <\/p>\n\n\n\n En la trama auditiva de la b\u00fasqueda de la vida de los expertos ceremoniales wixaritari<\/em> del norte de Jalisco, es com\u00fan que sonidos no convencionales propios del lenguaje dialoguen como una forma de habla ancestral que se sostiene de las historias fundacionales wixaritari<\/em> y sus pr\u00e1cticas ceremoniales. Concedida por la experiencia auditiva ritual \u2018enierika<\/em>, tienen como designio alcanzar el \u201clenguaje de la lluvia\u201d: agua, viento, remolino, lluvia, truenos, huracanes, latidos, ruidos de animales, insectos, cuerdas de instrumentos musicales, tambor, cuernos de toro, fuego, bebidas y otros\u2026 Propician acciones colectivas que aspiran a satisfacer las situaciones relacionadas con la vida de los wixaritari<\/em>, como la emergencia solar, el nacimiento o maduraci\u00f3n de la mazorca y otros tr\u00e1nsitos que les afectan en su vida. Sin embargo, no siempre se obtendr\u00e1n buenos resultados: a la funci\u00f3n del ritual le subyace el conflicto irresuelto (Geist, 2006: 174). <\/p>\n\n\n\n Estos sonidos que hablan o que establecen conexiones involucran una reflexividad y una metaling\u00fc\u00edstica, ya que los wixaritari<\/em> emplean un lenguaje formal para hablar de este tipo de habla a trav\u00e9s de sonidos. Durante las pr\u00e1cticas auditivas de las familias de los cargos ceremoniales denominados jicareros de los centros ceremoniales de Tuapurie, ellas escuchan el aullido en dos formas: como \u201cgente lobo\u201d3<\/a> que a\u00falla y como personas-lobo que pitan los cuernos de toro (\u2018aw\u00e1<\/em>) de los peregrinos durante su trayecto a los sitios sagrados en el cerro Quemado (Wirikuta) (entrevista a Bautista de Tuapurie. Tierra Azul, diciembre, 2016). En la fiesta del peyote4<\/a> en Tierra Azul, K\u0268m\u0268kime <\/em>\u201cgente lobo\u201d es el segundo ancestro cazador primigenio5<\/a> y va a la izquierda yu\u2019utata<\/em> \u201cel norte\u201d, es \u2018Ututawi\u2019,6<\/a> es \u2018Ar En esta audici\u00f3n, el sonido de la fisicalidad se encuentra ausente, ya que en el momento no se hallan presentes ni la \u201cgente lobo\u201d en forma f\u00edsica, ni los peyoteros con sus aer\u00f3fonos de cuerno. No obstante, el receptor sabe que se trata a la distancia de los ancestros hist\u00f3ricos y de los peyoteros, quienes portan y ta\u00f1en el cuerno de toro que se encuentran en Wirikuta o emprenden el regreso a la comunidad. En el pitido del cuerno de toro, la m\u00edmesis de personas lobo brinda una certeza, una frontera s\u00f3nica \u201cpositiva\u201d que comunica el avance de la peregrinaci\u00f3n en el estado ritual en que se encuentran los cazadores ancestrales del hikuri<\/em>. Es contrario a un juego de la imitaci\u00f3n de sonidos de animales para alcanzar la confusi\u00f3n auditiva entre v\u00edctima y depredador, como nos muestra Mattias Lewy para el caso de los pem\u00f3n (Lewy, 2015). Una m\u00edmica [ausente] como \u201cuna forma de meterse en la piel del personaje al que se remeda, de tomar su m\u00e1scara\u201d (Vernant, 2001: 76). Una semejanza con la Amazon\u00eda en Per\u00fa cuando el sonido proporciona, a los auditores del ritual, una recepci\u00f3n sensible de la cara auditiva de los invisibles (Guti\u00e9rrez Choquevilca, 2016: 20). <\/p>\n\n\n\n La pr\u00e1ctica auditiva ceremonial <\/em>requiere de sacrificios, compromisos y obligaciones ceremoniales, de conocimiento de las historias ancestrales y de asistencia a lugares y sitios\/lugares sagrados, adoratorios o centros ceremoniales, tambi\u00e9n se vive en comunidades urbanas wixaritari<\/em> de reciente creaci\u00f3n. Requiere estar apegado a la organizaci\u00f3n ceremonial conforme a las din\u00e1micas de su forma particular y colectiva de vivir la vida wixarika. <\/p>\n\n\n\n Ante las sociedades no wixaritari<\/em>, estas formas del \u201chabla de la lluvia\u201d no son tomadas en cuenta en las decisiones sobre el manejo del territorio. Situaciones liminales surgen si las sociedades auditoras no escuchan igual entre s\u00ed. Entonces, las entidades s\u00f3nicas que son escuchadas por los expertos ceremoniales wixaritari<\/em> no pueden hacer su trabajo conforme con el origen en que fueron creadas. Si la cosmopol\u00edtica hace referencia a un modo de mirar y acercarse a algo, una manera de pensar (Stengers, 1997, cit. en Mart\u00ednez y Neurath, 2021) de aquel conflicto o \u201cdesacuerdos entre mundos\u201d (v\u00e9ase De la Cadena, 2010) es que emerge un problema de la frontera s\u00f3nica. <\/p>\n\n\n\n Al situar de liminalidad el sonido ritual deja asomar las tensiones y conflictos por la inestabilidad de la \u201cpol\u00edtica del ritual\u201d (Mier, 1996). Entonces, es viable la creaci\u00f3n de v\u00ednculos a trav\u00e9s del intercambio, de hacer visibles [audibles] las latitudes y los bordes de los l\u00edmites, la fragilidad de los v\u00ednculos, los m\u00e1rgenes de la estabilidad de las relaciones que atraviesan, perturban y reconstruyen (Mier, 1996: 95-98) la renovaci\u00f3n de la vida wixarika. Gracias a sus habilidades pol\u00edticas (De la Cadena, 2010), los expertos ceremoniales apuestan a resolver situaciones en la b\u00fasqueda de la vida. <\/p>\n\n\n\n Cuando el territorio hereditario se concibe de distinto modo, hay que emprender negociaciones para que la frontera s\u00f3nica se active y aquella etapa liminal opere a favor de los wixaritari<\/em>. Es la fundaci\u00f3n de otra realidad, una realidad, entendida no como un conjunto de acontecimientos factuales, sino como un espacio normativo (Mukarovsky, 1977, cit. en Mier, 1996: 109). <\/p>\n\n\n\n La presencia de una entidad wixarika que no se ve, pero habla distinto, es fundamental para la continuidad de la temporalidad t<\/em> Son los cerros orientadores del flujo pluvial y en ellos habitan las entidades ancestrales. En ocasiones, los cargos ceremoniales est\u00e1n en deuda constante con aquellas divinidades, por lo que est\u00e1n sujetos al pago de mandas de los jicareros y a la negociaci\u00f3n de los mara\u2019akate<\/em> con las divinidades; as\u00ed pues, los cerros cumplen su papel y las lluvias llegan en tiempo y forma a las laderas de policultivos. En el cerro Kwate Kaxiwaritsie (\u201cen donde come tormentas\u201d) habita la divinidad Takutsi, que \u201chabla distinto\u201d (un guardi\u00e1n natural) y no pertenece al territorio agrario wixarika, pero es su territorio cosmog\u00f3nico. Un \u201ccerro apagado\u201d por las deudas ceremoniales de los mismos wixaritari<\/em>. En agosto de 2022, jicareros de los ocho centros ceremoniales de Waut En este testimonio el reclamo wixarika del territorio hereditario es la declaraci\u00f3n de la escucha \u2018enierika<\/em>, como un nivel de habla ancestral. Tan importante como una antena teiwari<\/em> (for\u00e1neo) 5G que facilita la comunicaci\u00f3n. Una forma de reajustar las competencias internas de las autoridades tradicionales frente a las autoridades municipales y privadas y al interior con su autoridad comunal. <\/p>\n\n\n\n Derivado de los detonadores perceptuales de nierika <\/em>(ver) <\/em>y \u2018enierika <\/em>(escuchar) <\/em>se desprende la explicaci\u00f3n exeg\u00e9tica del intercambio de escuchas entre deidades y especialistas rituales wixaritari<\/em> que han adquirido habilidades de escucha. El cruce de escuchas es suscitado por los adverbios demostrativos escuchar \u201cde aqu\u00ed para all\u00e1\u201d y escuchar \u201cde all\u00e1 para ac\u00e1\u201d, con sus diferentes variaciones. Son \u201cjuegos de lenguaje\u201d que se refieren al \u201ctodo formado por el lenguaje y las acciones con las que est\u00e1 entretejido\u201d (Wittgenstein, 2017: 37). Es una referencia, deixis<\/em>, se\u00f1alamiento o direccionalidad de una ideolog\u00eda ling\u00fc\u00edstica para explicar lo que sucede en un determinado tiempo-espacio auditivo y tambi\u00e9n como pr\u00e1cticas performativas realizables por los expertos ceremoniales en la intermediaci\u00f3n con sus divinidades y a trav\u00e9s de objetos sonoros o de luz. <\/p>\n\n\n\n Esta transici\u00f3n s\u00f3nica es una temporalidad discontinua, es \u201cun antes\u201d y \u201cun despu\u00e9s\u201d para alcanzar los analogismos de las historias del origen que resuelvan el drama del amanecer, del nacimiento de la vida o, bien, situaciones que les afectan en su vida ceremonial particular, familiar y comunitaria. La categor\u00eda nativa nierika<\/em> se nutre del recurso perceptual auditivo de \u2018enierika<\/em> y los sonidos se sit\u00faan en el rostro h Los cantos del n El juego mel\u00f3dico descendente de los cantos de n Por su parte, los expertos ceremoniales mara\u2019akate<\/em> proyectan un rostro al oriente-Wirikuta. Como receptores, afirman que se escucha por el o\u00eddo derecho, abajo (el sur, pero tambi\u00e9n el abajo es el poniente y el norte), ah\u00ed est\u00e1n los no humanos. As\u00ed la deixis<\/em> del rostro conecta con la cosmolog\u00eda geogr\u00e1fica del territorio wixarika (kiekari)<\/em>.9<\/a> Ello refleja una concepci\u00f3n asim\u00e9trica que se relaciona con los movimientos de los ciclos solares comenzando por el solsticio de invierno, el nacimiento del ni\u00f1o Sol. La propuesta heur\u00edstica es que el sonido se desplaza como una \u00f3rbita terrestre (auditiva), como si los cinco lugares sagrados conformaran un rostro en el que el sonido se va desplazando a medida que se narra la historia ancestral del diluvio, la que nace por el desplazamiento sur-norte. Es una historia auditiva de vida-muerte-vida. Se inicia por la derecha y se termina por la derecha, por el sur. Los especialistas rituales portan en su rostro los cinco lugares sagrados, su rostro-cabeza es al mismo tiempo la \u00f3rbita terrestre (Luna, 2023). <\/p>\n\n\n\n Del despliegue de sonidos en la frontera s\u00f3nica y de las referencias locativas a un lugar no definido surgen las concepciones s\u00f3nicas delas divinidades y las formas de concebir su territorio y los l\u00edmites comunales. <\/p>\n\n\n\n El territorio cosmog\u00f3nico de los wixaritari <\/em>se <\/em>rige por el yeiyari <\/em>(el camino ceremonial \u2013las obligaciones ceremoniales\u2013). Por su parte, las temporalidades de la luz y de la oscuridad asoman las asimetr\u00edas de la cultura wixarika para alcanzar la renovaci\u00f3n de la vida. <\/p>\n\n\n\n En la temporalidad tukari<\/em>, el d\u00eda, predomina el ancestro creador venado Tamatsi (\u201cNuestro Hermano Mayor\u201d y sus variadas formas de nombrarlo). Si impera la temporalidad de la oscuridad, t\u0268kari<\/em>, las divinidades \u201cNuestra Madre Tierra\u201d, \u201cNuestra Madre Ma\u00edz\u201d y m\u00e1s divinidades acu\u00e1ticas y de la lluvia, expresan sonoramente sus espacios de poder para hacer brotar la vida de la siembra de los policultivos primigenios. Por ejemplo, Takutsi, la abuela, habla a trav\u00e9s del bast\u00f3n, objeto sonoro con agentividad y con capacidad visionaria que anuncia la creaci\u00f3n o la destrucci\u00f3n (v\u00e9ase Luna, 2023). <\/p>\n\n\n\n Familias de los adoratorios parentales10<\/a> de las diversas agencias de Tierra Azul participan en cargos ceremoniales en el tukipa<\/em> Tierra Azul, indistintamente pueden pertenecer a los n\u00facleos agrarios de Waut La territorialidad wixarika<\/em> con sus dimensiones ancestrales ha sido abordada por los intelectuales y abogados wixaritari<\/em>. A ellos se han sumado diferentes antrop\u00f3logos (Medina, 2003 y 2020; T\u00e9llez, 2011; Liffman, 2012), quienes reportan y recontextualizan desde su propio enfoque de investigaci\u00f3n sobre la historia, el territorio heredado por la ancestralidad, los desplazamientos y los motivos de las reivindicaciones. El territorio cosmol\u00f3gico en la Sierra Madre Occidental es definido por los cuatro rumbos y el axis mundi <\/em>en medio y se resume en la figura gr\u00e1fica del quincunce que abarca 5 000 kil\u00f3metros cuadrados y se dimensiona a los grandes templos (tukite<\/em>) y cientos de rancher\u00edas, donde est\u00e1n los adoratorios parentales xirikite<\/em> (Liffman, 2005: 54-57).<\/p>\n\n\n\n Los wixaritari <\/em>tomaron los nombres de las deidades o de lugares topogr\u00e1ficos o acciones divinas de sus historias ancestrales para denominar a sus centros ceremoniales. Al centro ceremonial de Tierra Azul le denominan en wixarika Maxayuawi (\u201cVenado Azul\u201d), reconocido por la comunidad de Waut A Maxayuawi se le asocia con Wirikuta y con deidades pluviales, manch\u00f3n de peyote, venado negro, ma\u00edz joven, sangre del venado azul, energ\u00eda vital, ancestro de los no indios, antepasado de los ciervos, Kauyumarie en su b\u00fasqueda nocturna (vid<\/em>. Negr\u00edn, 1986, en Aceves, 2009; Lemaistre, 1997; Zingg, 1982; Negr\u00edn, 1977; Fikes, 1985; Medina, 2014). <\/p>\n\n\n\n Confluyen en el territorio hereditario wixarika distintas huellas de la presencia de Maxayuawi como signo indexical al ser la vida de todas las deidades ancestrales. El cargo ceremonial del tukipa<\/em> denominado Wiwimari (Luna, 2023) es un venado \u201cmayor\u201d y una serpiente. Wiwimari une a los cazadores que van a la sierra a cazar a los venados y propicia encontrarlos. En Hikuri Neixa porta en las manos las cabezas de venado y es fundamental en los movimientos danc\u00edsticos que realizan los peyoteros.<\/p>\n\n\n\n En el tuki<\/em> de Tierra Azul, en 1995, el mara\u2019akame<\/em> Alfonso Gonz\u00e1lez, cantador por cinco a\u00f1os, relata la historia ancestral sobre la fundaci\u00f3n de la comunidad de Santa Catarina y sus centros ceremoniales, como el tukipa<\/em> Maxayuawi (Tierra Azul). Recordemos que este tukipa<\/em> forma parte del territorio agrario de la comunidad Waut [\u2026] despu\u00e9s de que comenzaron a caminar con el \u00e1guila durante algunos d\u00edas, se les atraves\u00f3 un gran pe\u00f1asco nuevamente [\u2026] le pidieron a la estrella derrumbar ese pe\u00f1asco que les imped\u00eda seguir caminando hacia el oriente [\u2026] a ese pe\u00f1asco, le llamaron Ka La persistencia de tales historias fundacionales est\u00e1 en los relatos de los habitantes de los ranchos de Tierra Azul, quienes ubican los or\u00edgenes de sus j\u00edcaras13<\/a> familiares en Santa Catarina.14<\/a> Esas j\u00edcaras cumplen un doble papel, es decir: recuerdan y mantienen vigentes los compromisos rituales mutuos, los que se renuevan cada cinco a\u00f1os entre los centros ceremoniales de Maxayuawi de Waut En las asambleas realizadas en las agencias comunales las autoridades locales insisten en las obligatoriedades de los comuneros. Es frecuente escuchar en la comisar\u00eda de Tierra Azul y a trav\u00e9s del altavoz informaci\u00f3n sobre las exigencias hacia los jicareros, es el agente del comisariado quien reclama a los comuneros la poca asistencia a la defensa del territorio y amenaza con cobrarles por sus faltas y les exhorta a cumplir. Los comuneros maxayuawitari <\/em>escuchan las futuras acciones que se llevar\u00e1n a cabo en relaci\u00f3n, por ejemplo, con la a\u00fan problem\u00e1tica territorial irresuelta de los l\u00edmites territoriales con sus vecinos mestizos de Huajimic. Son visos auditivos ante la amenaza de perder los territorios donde habitan las divinidades: Nuestra Madre Tierra, el Venado y sus variaciones divinas. <\/p>\n\n\n\n El Venado divinizado en el territorio wixarika se puede pensar como una totalidad y una variabilidad de la vida ceremonial wixarika. En t\u00e9rminos de Roy Wagner, en un motivo fractal, una totalidad que se relaciona, se convierte y reproduce el todo, pero no son una suma de algo individual (Wagner, 2013: 91). En la ex\u00e9gesis de los jicareros de Waut Los cantadores dicen que es un mundo, cuando se cre\u00f3, primero naci\u00f3 el abuelo fuego; despu\u00e9s sali\u00f3 el padre sol, pero estaba caliente y todos estaban muriendo. Entonces los kaka Como un motivo fractal, la territorialidad ceremonial tiene forma de c\u00e9rvido, su contorno son puntos geogr\u00e1ficos a escala desde la b\u00f3veda celeste y proyectado en las edificaciones de los centros ceremoniales c\u00f3nicos. Los jicareros de Tierra Azul dibujan en sus mentes aquel cuerpo del venado territorializado y comienzan por la cabeza del mismo venado. Es decir, los tukipa<\/em> son puntos que, en su conjunto, trazan y unen el cuerpo del ancestro mayor. Expresa un macrocosmos: el territorio cosmog\u00f3nico, y un microcosmos: el cuerpo. Para ellos, el centro ceremonial est\u00e1 vivo, se comporta como una persona que act\u00faa de acuerdo con estados emocionales, como el sentido de venganza o apropiaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n Maxayuawi (Tierra Azul) es el inicio y la cabeza del cuerpo del venado, la parte de \u201carriba\u201d, la regi\u00f3n ancestral y espacial de Wirikuta. La ubicaci\u00f3n de las otras partes del cuerpo del venado se conforma de los numerosos tukipa<\/em> situados en la regi\u00f3n wixarika<\/em>. Otros puntos son los tukipa<\/em> Matsita
\n\n\n\nFrontera s\u00f3nica<\/h2>\n\n\n\n
i<\/s>kate (alcalde) (v\u00e9ase Luna, 2023). El \u201cpitido\u201d del cuerno de toro como icono sonoro es \u201cvoz\u201d aullido de las personas-lobo que enlaza a la comunidad con el desierto de Wirikuta Y es tambi\u00e9n un \u00edndice metaling\u00fc\u00edstico (algo que apunta hacia tal c\u00f3digo). <\/p>\n\n\n\ni<\/s>kari <\/em>(cuando es la oscuridad). La inestabilidad de la continuidad de la vida wixarika propicia la intervenci\u00f3n de los expertos que escuchan a los cerros divinizados. Son los lugares naturales donde transitan los vientos que llevan la lluvia de temporal a las tierras de los agricultores de San Sebasti\u00e1n Teponahuastl\u00e1n o Wauti<\/s>a. Es urgente el control de las lluvias de temporal a fin de que los sembradores lleguen a buen fin con el ciclo agr\u00edcola, pues peligra el nacimiento de los ni\u00f1os-ma\u00edces que han sido heredados por su ancestralidad. En consecuencia, es lograr el tr\u00e1nsito de un tiempo h\u00famedo a un tiempo de sequedad y un nuevo ciclo para la renovaci\u00f3n de la vida. <\/p>\n\n\n\ni<\/s>a fueron alertados de que una antena telef\u00f3nica 5G ser\u00eda instalada en ese cerro que pertenece al municipio de Totatiche. Dialogaron con las autoridades municipales para exponerles las razones de la importancia de su cerro divinizado, lo m\u00e1s urgente, \u201cactivar\u201d el sitio sagrado del cerro por la emergencia de las lluvias para conseguir generosas cosechas en las tierras wixaritari<\/em> para la tercera semana de octubre de 2022. Los comuneros de Wauti<\/s>a, el municipio y el due\u00f1o del predio firmaron un acuerdo. As\u00ed el mara\u2019akame<\/em> cant\u00f3 (dialog\u00f3 y negoci\u00f3 con la divinidad) y la divinidad le se\u00f1al\u00f3 el lugar donde se reubicar\u00eda en el mismo cerro el lugar sagrado. As\u00ed, cerca de 80 jicareros circularon y pagaron las \u201cdeudas\u201d pendientes (entrevista a Mart\u00edn V\u00e1zquez, presidente de los jicareros de los centros ceremoniales de Wauti<\/s>a, 2022). <\/p>\n\n\n\nEscuchar \u201cde aqu\u00ed para all\u00e1\u201d y escuchar \u201cde all\u00e1 para ac\u00e1\u201d<\/h2>\n\n\n\n
i<\/s>xie <\/em>(al frente). El jicarero Marcelino Gonz\u00e1lez de Tierra Azul nombra expresiones locativas para ejemplificar este tipo de escucha situada, donde interviene una comunicaci\u00f3n entre los wixaritari<\/em> y las deidades de la siguiente manera: escuchar \u201cde aqu\u00ed para all\u00e1\u201d (manemutane<\/em>) \u201cr\u00edo arriba pero no de picada\u201d y escuchar \u201cde all\u00e1 para ac\u00e1\u201d (manemuyene<\/em>7<\/a>) \u201cr\u00edo abajo, no tan empinado\u201d (traducci\u00f3n Xitakame Ram\u00edrez).8<\/a> Paula G\u00f3mez (2008) clarifica que el prefijo ye<\/em>– tiene como significado direccional \u201chacia fuera\u201d, \u201cr\u00edo abajo\u201d y como significado est\u00e1tico o locativo \u201cinclusio\u0301n\u201d. As\u00ed, en manemutane <\/em>la trayectoria del movimiento es \u201chacia el interior\u201d (G\u00f3mez, 2008: 34). Como lo indica y traduce el doctor Xitakame y, por su parte, G\u00f3mez, el prefijo ta<\/em>– puede expresar, entre otros contenidos direccionales, la trayectoria del movimiento \u201chacia el interior\u201d de un espacio cerrado o como locativo \u201centrada\u201d, o \u201cborde\u201d de un objeto (G\u00f3mez, 2008: 34). Tambi\u00e9n es el afijo \u2018ana<\/em> (aqu\u00ed) u otro indicador de espacializaci\u00f3n comparable con el siguiente: manemutane. <\/em>Es una forma de situar la escucha. <\/p>\n\n\n\ni<\/s>awari <\/em>expresan el pensamiento (Luna, 2005: 11), el maestro Gabriel Pacheco los clasifica como Tayeiyari ni<\/s>awarikayari<\/em> (Pacheco, 1995: 88) y son <\/em>interpretados con instrumentos musicales de xaweri<\/em> y kanari<\/em>. La narrativa oral hace referencias locativas a un lugar no definido que indican detonadores auditivos que van a facilitar la visi\u00f3n como \u201cd\u00f3nde\u201d, \u201cah\u00ed\u201d, \u201call\u00ed, \u201call\u00e1\u201d, o bien la trayectoria del movimiento: \u201cest\u00e1n bajando\u201d, \u201call\u00ed ven\u00eda\u201d, \u201call\u00e1 detr\u00e1s\u201d, \u201cdonde se baila la flor\u201d, \u201cest\u00e1n bajando con esos mensajes\u201d. <\/p>\n\n\n\ni<\/s>awari <\/em>remiten a una escucha \u201cde all\u00e1 para ac\u00e1\u201d, resultado de sus experiencias personales y liminales, cantados en primera y en tercera persona y se ejecutan a ritmo de sesqui\u00e1ltera y danc\u00edsticamente son zapateados (v\u00e9ase Luna, 2004; 2005: 15, en Luna, 2023). A los m\u00fasicos que escuchan el viento les es comunicada la entonaci\u00f3n de melod\u00edas (De la Mora, 2018: 144). El \u00e9nfasis de los cantos est\u00e1 en la experiencia locativa de un espacio impreciso, en una frontera s\u00f3nica en la que se obtiene la experiencia visionaria. <\/p>\n\n\n\nEl territorio hereditario. Un camino ritual auditivo <\/h2>\n\n\n\n
i<\/s>a y Tuapurie. Escuchan a la ancestralidad por partida doble comunitaria, por lo que establecen relaciones familiares, ceremoniales y comunales atendiendo a la intermediaci\u00f3n de gu\u00edas ceremoniales y ancianos que son regidos por distintas divinidades. Son representados por una jerarqu\u00eda comunal: Gobierno Tradicional, kawiterutsixi <\/em>(concejos de ancianos), xukuri\u2019i<\/s>kate <\/em>(jicareros), hikuritamete <\/em>(peyoteros) y mara\u2019akat<\/em>e (gu\u00edas ceremoniales) y Comisariado de Bienes Comunales. Intervienen en la vida comunal, el yeiyari<\/em> y la defensa de la territorialidad.<\/p>\n\n\n\n![](\"https:\/\/encartes.mx\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/Mapa-1.png\")
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n i<\/s>a como parte de sus centros ceremoniales. Es la denominaci\u00f3n m\u00e1s antigua: yuawi<\/em> (azul) guarda una relaci\u00f3n ind\u00e9xica con todo aquello que tiene que ver con lluvia, agua, venado, nombre de mujer, ma\u00edz azul-persona, lobo, cielo, charco, lugar sagrado, centro ceremonial, etc. Tambi\u00e9n es Muyeyuawi (\u201cse para lo azul\u201d o, en una descripci\u00f3n metaf\u00f3rica, \u201cdonde se coloca el cielo azul\u201d). Hacia el sur, en las inmediaciones de un gran pe\u00f1asco cercano a Tierra Azul, se encuentra un manantial u ojo de agua denominado Muyeyuawi, donde se recoge agua bendita. <\/p>\n\n\n\n![](\"https:\/\/encartes.mx\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/tabla-xilonen.png\")
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n i<\/s>a: <\/p>\n\n\n\ni<\/s>riyapa,11<\/a> hoy es Santa Catarina en espa\u00f1ol: \u201cpor donde inici\u00f3 brota una especie de humo\u201d. As\u00ed, deciden que han encontrado [\u2026] d\u00f3nde vivir\u00e1n y d\u00f3nde se ubican hoy los centros ceremoniales de Santa Catarina [Kai<\/s>riyapa]; Tierra Azul [Maxakayuawi12<\/a>] [\u2026] \u00bfTutsita?, Pochotita [Xawepa] y Las Latas [Matsiti<\/s>ta]. Desde esa aparici\u00f3n, se han venido dando los cargos para que el mundo siga sobreviviendo (Trabajo de campo, 11 de octubre, 1995, en Tukipa Tierra Azul. Entrevista grabada con el mara\u2019akame<\/em> Alfonso Gonz\u00e1lez, traducci\u00f3n simult\u00e1nea del wixarika por Juventino Carrillo y Mart\u00edn Carrillo). <\/p>\n\n\n\ni<\/s>a y Kai<\/s>riyapa, de Santa Catarina. Paralelamente, existen migraciones de familias entre ambos territorios, lo que provoca un desplazamiento humano que borra moment\u00e1neamente la frontera com\u00fan, justificado por la designaci\u00f3n de j\u00edcaras deificadas, que son asignadas por los ancianos. La migraci\u00f3n constante de las personas entre estas poblaciones es reforzada tanto por los nuevos lazos de parentesco que llegan a producirse, como por la antig\u00fcedad que se le reconoce a alg\u00fan habitante, quien sin haber nacido en el lugar decide radicar en la comunidad. <\/p>\n\n\n\nTamatsi \u201cNuestro hermano mayor\u201d y sus variadas formas de nombrarlo. Una territorialidad auditiva <\/h2>\n\n\n\n
i<\/s>a se tiene claro que el tukipa<\/em> es el cosmos: <\/p>\n\n\n\ni<\/s>yarixi <\/em>planearon y subieron al Padre Sol con una escalera, pero no era una escalera, eran unas velas y los detuvieron donde est\u00e1 el sol. Qued\u00f3 una casa, un kalihuey<\/em>. Dentro de esa casa circular, en el lado derecho [tserieta<\/em>], hay un palo que es un hauri<\/em> (vela); en el lado izquierdo <\/em>[\u2018utata<\/em>], hay otro palo, que es un mundo; los jicareros detienen al mundo haciendo ceremonias y entregando ofrendas (Trabajo de campo, entrevista a cargo de Tatutsi, Tierra Azul, 2018). <\/p>\n\n\n\ni<\/s>ta (dentro del Hermano Mayor Venado) [Keuruwiti<\/s>a en la literatura] en Las Latas y Kai<\/s>riyapa en la comunidad Tuapurie (entrevista a los jicareros Marcelino y Alberto, abril de 2018); pero los jicareros no tienen claro c\u00f3mo se ensamblan las dem\u00e1s partes del venado.<\/p>\n\n\n\n
![](\"https:\/\/encartes.mx\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/Fotografia-1.jpeg\")
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n ![](\"https:\/\/encartes.mx\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/Fotografia-2-scaled.jpg\")
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n