{"id":38473,"date":"2024-03-21T11:03:23","date_gmt":"2024-03-21T17:03:23","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=38473"},"modified":"2024-03-21T11:03:23","modified_gmt":"2024-03-21T17:03:23","slug":"camacho-simbolismo-musical-instrumentos-sonoros-danza-pajkoola","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/pt\/camacho-simbolismo-musical-instrumentos-sonoros-danza-pajkoola\/","title":{"rendered":"A terra ronca. T\u00e9nabarim, koyolim e senaaso. Mitologia amer\u00edndia dos instrumentos musicais Pajko'ola."},"content":{"rendered":"

Sum\u00e1rio<\/h2>\n\n\n\n

Durante a dan\u00e7a, os Pajko'ola tocam v\u00e1rios instrumentos de percuss\u00e3o sacudindo-os: t\u00e9nabarim<\/em>, koyolim <\/em>e senaaso<\/em>. A an\u00e1lise de cada um deles n\u00e3o pode ser separada da mitologia subjacente ao personagem, que est\u00e1 associada \u00e0 Terra e aos movimentos tel\u00faricos. Prop\u00f5e-se aqui a exist\u00eancia de um complexo relacionado a entidades predominantemente femininas e \"bestas selvagens\" - velhas ou ogros - do tipo \"Velhos da Dan\u00e7a\" e a lepid\u00f3pteros noturnos. A revis\u00e3o dessa abordagem n\u00e3o \u00e9 exaustiva, mas nos permite localizar aspectos da mitologia dos grupos Yuto-Nahuas e outras afilia\u00e7\u00f5es lingu\u00edsticas, presentes e passadas, do M\u00e9xico e de outros lugares. A partir da mitologia do \"ru\u00eddo\", \u00e9 poss\u00edvel localizar o Pajko'ola e seus instrumentos musicais como pertencentes ao dom\u00ednio da escurid\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

Palavras-chave: instrumentos musicais<\/a>, noroeste do M\u00e9xico<\/a>, Pajko'ola<\/a>, vagina dentada<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

a terra ronca: mitologia amer\u00edndia do <\/span>t\u00e9nabarim<\/span><\/em>, <\/span>koyolim<\/span><\/em>,<\/span> e <\/span>sena'aso<\/span><\/em>tr\u00eas instrumentos musicais do pajko'ola<\/span><\/p>\n\n\n\n

Enquanto dan\u00e7am, os Pajko'ola tocam diferentes instrumentos de percuss\u00e3o: o t\u00e9nabarim<\/em> (chocalho de perna), koyolim<\/em> (cinto com sinos), e sena'aso<\/em> (jingle). Qualquer an\u00e1lise desses instrumentos deve considerar a mitologia por tr\u00e1s do personagem Pajko'ola, que est\u00e1 associado \u00e0 Terra e seus movimentos. Este artigo considera a exist\u00eancia de um complexo de \"anci\u00e3os da dan\u00e7a\" relacionado a seres predominantemente femininos e \"bestas\" - mulheres idosas ou ogros - e a lepid\u00f3pteros noturnos. Embora n\u00e3o seja de forma alguma exaustiva, a an\u00e1lise dos aspectos mitol\u00f3gicos dos grupos Yuto-Nahua se expande para os de outras afilia\u00e7\u00f5es lingu\u00edsticas, existentes e passadas, no M\u00e9xico e em outros pa\u00edses. A mitologia do \"ru\u00eddo\" permite que os Pajko'ola e seus instrumentos musicais sejam situados no dom\u00ednio da escurid\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

Palavras-chave: Pajko'ola, noroeste mexicano, instrumentos musicais, mariposa, vagina dentada<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

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Para Luciano Espinoza Medina, Pajko'ola Yo'owe<\/p>\n\n\n\n

In memoriam<\/em><\/p>\n\n\n\n

Os Pajko'olam pregam pe\u00e7as nas pessoas e os yoyuma'ane<\/em> (feiti\u00e7o) pode ser colocado em outro, de modo que o Pajko'ola enfeiti\u00e7ado n\u00e3o possa dan\u00e7ar. Esse truque inofensivo passa rapidamente.<\/p>\n\n\n\n

N. Ross Crumrine (1977: 98)<\/p>\n\n\n\n

Introdu\u00e7\u00e3o<\/h2>\n\n\n\n

O yoremem <\/em>ou Mayos de Sonora e Sinaloa e os yoemem <\/em>Os Yaquis pertencem ao grupo lingu\u00edstico Yuto-Nahua do noroeste do M\u00e9xico. Entre sua vasta ritualidade est\u00e1 o Pajko: o culto solar eminentemente noturno integrado \u00e0 festa dos santos e \u00e0s \"artes antigas\": m\u00fasica e dan\u00e7a executadas por especialistas em rituais ou \"oficios\" (Beals, 2016). Entre eles est\u00e1 o Pajko'ola: \"Velho ou s\u00e1bio da festa\" (Olmos, 1998), que dan\u00e7a tocando alguns instrumentos de percuss\u00e3o: t\u00e9nabarim <\/em>(chocalho no tornozelo e na panturrilha), koyolim<\/em> (sinos de metal) e senaaso<\/em> (sistro). Caracterizado como um \"xam\u00e3\", esse personagem, juntamente com seus colegas artes\u00e3os, pertence ao Monte ou Juyya \u00c1nia, um reino selvagem e f\u00e9rtil cujas for\u00e7as se fazem presentes por meio da m\u00fasica (Ochoa, 1998: 199).2<\/a><\/p>\n\n\n\n

Esse \"Velho da Dan\u00e7a\" dan\u00e7a em frente a dois conjuntos musicais: instrumentos de corda (violinos e harpa) e instrumentos de percuss\u00e3o e aerofones (tambor e flauta). Considerado o \u00faltimo como a m\u00fasica ind\u00edgena (Beals, 2016: 236), o Pajko'ola <\/em>dan\u00e7a usando apenas sua m\u00e1scara no rosto e batendo contra o gr\u00e3o no sistrum: um instrumento da escurid\u00e3o (L\u00e9vi-Strauss, 1972: 336; Kurath, 1972). Este artigo faz alus\u00e3o \u00e0 noite como o espa\u00e7o m\u00edtico onde a materialidade de seus instrumentos musicais - casulos, metal e madeira - sustenta uma sonoridade que participa da a\u00e7\u00e3o comunicativa \"noturna\" do Pajko.<\/p>\n\n\n\n

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Figura 1. Modalidade de dan\u00e7a Pajko'ola em frente ao Tambuleero. Torocoba, Huatabampo, 2009.<\/div>
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Como ser\u00e1 visto, as vibra\u00e7\u00f5es constantes dos chocalhos de tornozelo e panturrilha, chocalhos e discos de metal est\u00e3o em sintonia com os tremores da terra para expor as riquezas desse mundo selvagem e f\u00e9rtil necess\u00e1rio para a exist\u00eancia. Assim como outros personagens amer\u00edndios, o Pajko'ola n\u00e3o consegue parar suas \"convuls\u00f5es\" depois que elas come\u00e7am, mas precisa de uma a\u00e7\u00e3o violenta para interromp\u00ea-las. A exegese aponta que o som de suas t\u00e9nabarim<\/em> -tamb\u00e9m conhecido em espanhol como \"c\u00e1scaras\", faz alus\u00e3o ao farfalhar de folhas e gravetos secos, mas tamb\u00e9m ao chocalhar de algumas cobras (por exemplo, a cascavel da cascavel).Crotalus <\/em>spp). Em T\u00f3rim (R\u00edo Yaqui), diz-se que o S\u00e1nkuakawi ou \"Cerro de la Basura (folhagem)\" treme a cada minuto. Al\u00e9m do movimento cintilante da cascavel e das folhas secas, h\u00e1 o leve tremor do tremor do lepid\u00f3ptero que, na mitologia de v\u00e1rios grupos norte-americanos antigos e contempor\u00e2neos, aparece como um personagem noturno destinado a ser destru\u00eddo. <\/p>\n\n\n\n

O t\u00e9nabarim<\/em> e as t\u00e1buas do assoalho como superf\u00edcies da Terra<\/h2>\n\n\n\n

De acordo com um int\u00e9rprete, o poder que os Pajko'ola det\u00eam vem da Terra, no momento em que eles colocam o t\u00e9nabarim<\/em> anterior <\/em>para sua caracteriza\u00e7\u00e3o. \u00c9 um \"idiofone de percuss\u00e3o tr\u00eamula\" (Hornbostel e Sachs, apud. <\/em>J\u00e1uregui, 2017: 73), que consiste em 75 pares de casulos de uma determinada mariposa -baiseebori <\/em>ou \"borboleta de quatro espelhos\" - amarrada a uma corda de quase dois metros de comprimento que se estende dos tornozelos at\u00e9 abaixo dos joelhos.<\/p>\n\n\n\n

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Figura 2. Tenabarim, koyolim e wikosa. Los Buitbores, Huatabampo, 2009.<\/div>
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Quanto ao sartal usado para realizar atos dedicados a divindades, o t\u00e9nabarim <\/em>est\u00e3o associados ao ros\u00e1rio em \"um mesmo campo sem\u00e2ntico no qual manifestam oposi\u00e7\u00f5es significativas sim\u00e9tricas e inversas\" (J\u00e1uregui, 2017: 106). Al\u00e9m disso, se este \u00faltimo est\u00e1 ligado ao simbolismo da escada ascendente, o ros\u00e1rio e o ter\u00e7o est\u00e3o ligados ao simbolismo da escada ascendente. t\u00e9nabarim <\/em>t\u00eam uma transforma\u00e7\u00e3o impl\u00edcita com seu oposto: a escada descendente, que o Pajko'ola <\/em>Yo'owe o Mayor desenha na terra no in\u00edcio da Fiesta, por volta do p\u00f4r do sol. Em um mito Yaqui, o ros\u00e1rio funciona como um transformador \"luminoso\" de uma pr\u00e1tica \"escura\" (a dan\u00e7a do Pajko'ola), quando, em um descuido, a Virgem consegue pendurar o ros\u00e1rio no dan\u00e7arino - filho do Diabo - durante um Pajko'ola. <\/em>que ela havia convocado no leste, assumindo assim o controle da m\u00fasica e da dan\u00e7a (Olmos, 2015: 258). <\/p>\n\n\n\n

Em sua origem m\u00edtica, um par de of\u00eddios se enreda nas pernas do primeiro Pajko'ola e, de acordo com Luis A. Gonz\u00e1lez Bonilla: \"Nas pernas [do Pajko'olam] se enreda o corpo de um r\u00e9ptil, que s\u00f3 se encontra nessa regi\u00e3o e se assemelha a uma cobra; uma vez seco, soa como um chocalho e serve para marcar o ritmo com as pernas; esse animal se chama 'ten\u00e1bari'\" (Gonz\u00e1lez, 1940: 69). N\u00e3o se sabe a qual esp\u00e9cie se est\u00e1 fazendo alus\u00e3o e se existe algum exemplar etnogr\u00e1fico, mas o coment\u00e1rio esclarece a atra\u00e7\u00e3o entre o t\u00e9nabarim<\/em> e o \"corpo seco\" de uma cobra, permitindo a alus\u00e3o aos quel\u00f4nios por causa de sua carapa\u00e7a como caixa de resson\u00e2ncia. <\/p>\n\n\n\n

De acordo com Jes\u00fas J\u00e1uregui (2013), o tambor de p\u00e9 original dos Seri \u00e9 feito com a carapa\u00e7a de uma tartaruga marinha e possivelmente \u00e9 o prot\u00f3tipo da tarima amer\u00edndia. Durante o per\u00edodo colonial, os Seri adotaram uma variante da dan\u00e7a Pajko'ola, na qual dan\u00e7am em uma prancha (um substituto para a carapa\u00e7a). No in\u00edcio da d\u00e9cada de 1950, Thomas B. Hinton <\/em>(apud. <\/em>J\u00e1uregui, 2013: 130-131) sup\u00f4s que, embora \"os Yaquis usem 'cascabeles' [...], eles n\u00e3o usam 'cascabeles' [...]\".t\u00e9nabarim<\/em>[...] os seris n\u00e3o usam\". A afinidade entre ambos os instrumentos musicais parece admitir uma suplanta\u00e7\u00e3o contingente, reafirmando o instrumento \"tambor de p\u00e9 de tarimba\" como \"um elemento considerado do ocidente, do submundo [...] do mar, ou seja, aqu\u00e1tico e feminino\" (J\u00e1uregui, 2013: 148). <\/p>\n\n\n\n

A partir do caso de Cora, o autor tamb\u00e9m relata o uso da tarima como cama mortu\u00e1ria para aqueles que morrem fora de sua capital municipal, onde as duas variantes mais difundidas do tambor de p\u00e9: \"a que tem a caixa de som acima do solo (um tronco oco) e a que tem a caixa de som abaixo no solo (buraco quadrangular coberto com uma t\u00e1bua) [...] s\u00e3o termos simb\u00f3licos meton\u00edmicos\" do submundo (J\u00e1uregui, 2008: 74-75). Tamb\u00e9m entre os Nahua da Huasteca, uma imagem arquitet\u00f4nica do cosmos reafirma analiticamente a atra\u00e7\u00e3o entre os Pajko'ola-t\u00e9nabari <\/em>e a tarima do submundo, j\u00e1 que \"o submundo \u00e9 indicado pelo piso onde a tarima quadrangular \u00e9 pregada\" (B\u00e1ez-Jorge e G\u00f3mez Mart\u00ednez, 1998: 33). <\/p>\n\n\n\n

Outro elemento de extrema relev\u00e2ncia para reinscrever esse idiofone de percuss\u00e3o shaker ao tema da M\u00e3e Terra \u00e9 a rela\u00e7\u00e3o entre a tartaruga e a borboleta. Na mitologia dos antigos Nahua, os \"motivos em forma de diamante com um ponto dentro [que aparecem nas asas de Itzpap\u00e1lotl] [...] [s\u00e3o] muito semelhantes aos que cobrem a superf\u00edcie da terra ou a cipactli <\/em>[um lagarto]\" e, no Codex Egerton <\/em>-de fabrica\u00e7\u00e3o mixteca, retrata \"borboletas... com corpos de tartaruga\" (Olivier, 2004: 105).<\/p>\n\n\n\n

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Figuras 3a e 3b. Representa\u00e7\u00e3o de corpos de tartaruga com asas de borboleta. Codex Egerton. \u00c0 esquerda, Pl. 11; \u00e0 direita, Pl. 22. Baseado em Jansen (1994: 161 e 176).<\/div>
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\"Obsidian Butterfly and the Old Ones of the Dance (Borboleta Obsidiana e os Antigos da Dan\u00e7a)<\/h2>\n\n\n\n

A iconografia de Itzpap\u00e1lotl, \"Borboleta Obsidiana\", geralmente aparece transformada em adulta e, mesmo quando n\u00e3o h\u00e1 nenhum atributo que se refira a ela em seu estado larval ou em sua capa protetora ou quando o casulo (a \"borboleta\") est\u00e1 em sua capa protetora, ela pode ser vista como uma borboleta. t\u00e9nabari<\/em>) faz parte do traje da deusa (Olivier, 2004: 97), \u00e9 poss\u00edvel que o chocalho o substitua, pois \"divindades relacionadas a borboletas [...] sempre carregam chocalhos\" (Valverde e Ojeda, 2017: 371). <\/p>\n\n\n\n

O g\u00eanero dessa falena, com cerca de vinte esp\u00e9cies (Moucha, 1966: 58), d\u00e1 origem ao casulo do qual os Yaquis e Mayos fazem seu chocalho de tornozelo e \u00e0 divindade Mexica: Rothschildia jorulla<\/em> (Densmore, 1932: 156) e Roschildia<\/em> orizaba<\/em> (Hoffmann, 1931: 423). \"E[E]specie nocturna da fam\u00edlia Saturniidae<\/em> [...] apresenta em cada asa uma regi\u00e3o transparente de formato semitriangular que lembra bastante uma ponta de flecha de obsidiana\" (Beutelspacher, 1989: 43). Associado ao oeste (Seler, apud.<\/em> Beutelspacher, 1989: 43), Itzpap\u00e1lotl tamb\u00e9m \u00e9 a \"personifica\u00e7\u00e3o do hemisf\u00e9rio sul do c\u00e9u noturno\" (Beyer, apud. <\/em>Beutelspacher, 1989: 43).<\/p>\n\n\n\n

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Figura 4. Borboleta de quatro espelhos. El J\u00fapare, Huatabampo, 2012.<\/div>
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Os v\u00ednculos [de Itzpap\u00e1lotl] com a Terra s\u00e3o parcialmente deduzidos de seu pr\u00f3prio nome, onde aparece o termo \"Terra\". Itzli<\/em>obsidiana', um vidro vulc\u00e2nico que est\u00e1 intimamente associado \u00e0 terra e ao submundo [...] auto-sacrif\u00edcio, adivinha\u00e7\u00e3o e desmembramento de v\u00edtimas\" (Olivier, 2004: 100-101). A capacidade predat\u00f3ria de Itzpap\u00e1lotl, que se alimentava de cora\u00e7\u00f5es de veado, faz com que ela \"apare\u00e7a na maioria de suas representa\u00e7\u00f5es com a boca aberta, mostrando os dentes e com garras de jaguar\" (Olivier, 2004: 101). A deusa instruiu os chichimecas a ca\u00e7ar \"\u00e1guias, jaguares, cobras, coelhos e veados de diferentes cores [...] ela mesma \u00e9 a presa dos ca\u00e7adores [...] que a flecham como se fosse um veado\" (Olivier, 2004: 102). Como uma cor\u00e7a, Itzpap\u00e1lotl aparece como a sedutora dos irm\u00e3os Xiuhnel e Mimich, que saem para ca\u00e7ar, mas o primeiro acaba devorado pela deusa na forma de um cervo de duas cabe\u00e7as depois de ter sucumbido aos prop\u00f3sitos sexuais de sua presa em potencial (\"Leyenda de los soles\", 2011: 187-189). \u00c9 poss\u00edvel que a replica\u00e7\u00e3o da deusa em um segundo cervo de duas cabe\u00e7as para seduzir simultaneamente o segundo dos irm\u00e3os acentue sua capacidade de divis\u00e3o, semelhante ao desenrolar sim\u00e9trico das asas da borboleta. De acordo com Pat Carr e Willard Gingerich (1982: 87), essa hist\u00f3ria apresenta uma \"vers\u00e3o transmutada\" do motivo da vagina dentada, na qual a \"mordida\" da deusa com a qual ela abriu o peito de Xiuhnel para devorar seu cora\u00e7\u00e3o \u00e9 equivalente \u00e0 sua elimina\u00e7\u00e3o pelo coito. <\/p>\n\n\n\n

As transforma\u00e7\u00f5es de Itzpap\u00e1lotl continuam por meio de sua identifica\u00e7\u00e3o com Tepusilam (\"Velha mulher de cobre\") (Preuss, 1998: 350; Olivier, 2004: 103) ou Tlantepuzilama (\"Velha mulher de metal com dentes\") (Castillo), apud. <\/em>Olivier, 2005: 248, nota 6), que \"era conhecida em uma ampla \u00e1rea geogr\u00e1fica e que a presen\u00e7a dessa divindade mesoamericana foi perpetuada desde o xvi<\/span> at\u00e9 os dias de hoje\" (Olivier, 2005: 248). A associa\u00e7\u00e3o entre as duas divindades com base no metal - al\u00e9m de seus respectivos destinos fatais - \"n\u00e3o deixa margem para d\u00favidas\" (Olivier, 2004: 103). \"Tlantepuzilama e Itzpap\u00e1lotl est\u00e3o claramente ligados ao cobre: o primeiro, obviamente, por causa de seu nome, e o segundo porque seu nome aparece como o de um traje dos guerreiros chamados tiyacacauani<\/em>\" (Olivier, 2005: 254), onde \".ytzpap\u00e1lotl<\/em>\"refere-se a uma moldura circular cujos lados t\u00eam folhas de cobre e, no topo, uma figura em forma de borboleta (Olivier, 2004: 103); ou, ainda, porque ambas podem ser consideradas como \"mulheres velhas com dentes de cobre\" (Olivier, 2005: 253).<\/p>\n\n\n\n

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Figura 5: Representa\u00e7\u00e3o pict\u00f3rica de Itzpap\u00e1lotl, de acordo com o Codex Telleriano-Remensis, Placa XXII, com base em Beutelspacher (1989: 46).<\/div>
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Em sua an\u00e1lise, Guilhem Olivier recupera relatos m\u00edticos coletados por Konrad T. Preuss (1982: 81-111) no in\u00edcio do s\u00e9culo XX. xx<\/span> que relembram aspectos do fat\u00eddico encontro dos irm\u00e3os Xiuhnel e Mimix com Itzpap\u00e1lotl. Na vers\u00e3o mexicana, o irm\u00e3o mais velho dorme com uma mulher que tenta esmag\u00e1-lo com seus seios enquanto ele dorme, mas o irm\u00e3o mais novo o acorda e os dois fogem apenas para serem perseguidos por ela: o \"monstro da terra\". O irm\u00e3o mais novo se refugia no alto de uma \u00e1rvore, enquanto o irm\u00e3o mais velho se refugia em sua casa, que foi cercada por alde\u00f5es para defend\u00ea-lo. Tepusilam se enterra e abre caminho sob a terra at\u00e9 a cabana, emerge e o devora (Preuss, 1982 [1968]: 83-85). De acordo com Olivier (2005: 252), a voracidade ligada a entidades femininas \"antigas\", nas quais \"...\" \u00e9 \"uma voracidade que n\u00e3o \u00e9 apenas voraz, mas tamb\u00e9m voraz.ilama<\/em>\"revela a era de Tlantepuzilama, faz parte do tema da Terra tel\u00farica, \"senhora dos animais selvagens, capaz de se transformar em um jaguar. \u00c0s vezes ela aparece como uma vagina dentada que her\u00f3is ing\u00eanuos ou imprudentes descobrem para seu infort\u00fanio\" (Olivier, 2005: 252). A \u00eanfase nos dentes de cobre de Tlantepuzilama lembra os de Tlaltecuhtli, representados por pedras, e de Itzpap\u00e1lotl, cujos signos correspondem a uma boca muito grande, aberta e com dentes escancarados (Olivier, 2005: 254). <\/p>\n\n\n\n

Entre os maios, os of\u00eddios e a lebre (Lepus alleni<\/em>) s\u00e3o animais selvagens com grande apetite sexual, que assumem a forma de uma mulher sensual em busca de v\u00edtimas masculinas para a rela\u00e7\u00e3o sexual. Como no caso Mazahua, as pessoas que consentirem no coito com uma entidade serpentina conhecida como Nichi morrer\u00e3o (Camacho, 2014). Entre os Hopi, Tiikuywuuti \"\u00e9 a m\u00e3e de todos os animais de ca\u00e7a\", a quem os ca\u00e7adores invocam para ter sorte ao concordar em fazer sexo com ela. Algu\u00e9m que est\u00e1 aterrorizado pela presen\u00e7a da deusa n\u00e3o percebe seu acoplamento, mas, ao acordar, procura os rastros de uma lebre (Malotki, 1997: 373). Entre os antigos nahuas, Cihuac\u00f3atl, \"Mulher Serpente\", podia se transformar em um of\u00eddio ou em uma bela jovem para atrair suas presas humanas, homens que ela devorava com sexo (Mendieta, apud. <\/em>Klein, 1994: 231). Voltando ao caso Mayo, diz-se que o babatukku <\/em>(Drymarchon melanurus<\/em>) - o dono dos sons do Pajko - torna-se uma mulher, projetando em sua sombra sua verdadeira forma, a de uma cobra ou lebre, cuja divis\u00e3o est\u00e1 de acordo com os personagens g\u00eameos (Camacho e Ballesteros, 2020: 136). <\/p>\n\n\n\n

Seguindo Olivier (2004, 2005) em sua an\u00e1lise do Tepusilam, para se livrar dela, os habitantes a convidam para uma \"festa\", fundando o Xurav\u00e9lt. Ap\u00f3s tentativas v\u00e3s de v\u00e1rios p\u00e1ssaros de traz\u00ea-la para o local, o sexto deles conseguiu faz\u00ea-lo: um beija-flor, ave de carga sexual. Ao chegar, a ogra bebeu tesguino <\/em>(bebida de milho fermentado), dan\u00e7ou e pediu cinco \"netas\", que ela devorou uma a uma, colocando-as sob a axila. A \"comida\" a saciou e a bebida a intoxicou e a deixou sonolenta. Nesse momento, os anfitri\u00f5es a queimaram ou estufaram; o \"iguano\", marido de Tepusilam, recolheu seus ossos para ressuscit\u00e1-la, mas o prop\u00f3sito fracassou porque seus restos acabaram no mar, lan\u00e7ados com um chute (Alvarado, 2004: 100-102); <\/em>Olivier, 2005: 251). Em outras variantes, seu marido conjura seus ossos para ressuscit\u00e1-la: \"Enquanto cantava, ela come\u00e7ou a rugir para a terra e, em um momento, voltou \u00e0 vida\" (Preuss, 1998: 351). <\/p>\n\n\n\n

Entre os tepehuanes, Chu'ulh <\/em>\u00e9 uma \"deusa da terra e devoradora de humanos\", que costumava adotar \"a identidade de um homem ou de uma mulher para enganar seus amantes - especialmente aqueles que cometiam incesto - e depois devor\u00e1-los\". Em outras ocasi\u00f5es, os tepehuanes matam Chu'ulh, porque n\u00e3o podiam mais tolerar que ela devorasse seus filhos nos mitotes ou em Xiotalh. A narrativa indica que Chu'ulh foi embriagada com uma mistura preparada com vermes, depois coberta com madeira e incendiada, fazendo-a explodir. Com sua destrui\u00e7\u00e3o, surgiram algumas colinas e minas de ferro, chumbo e cobre. A rela\u00e7\u00e3o com o metal faz com que os tepehuanes considerem que Chu'ulh foi para a Am\u00e9rica do Norte, j\u00e1 que os gringos agora s\u00e3o ricos (Reyes, 2018: 29-30). <\/p>\n\n\n\n

A derrota de uma entidade feminina com uma vagina dentada por meio da indu\u00e7\u00e3o do sono tamb\u00e9m \u00e9 encontrada entre os mixtecas. Maria Kuxi-yo (Knife?) queria governar o mundo, amea\u00e7ando a ordem em que os g\u00eameos viviam. Para derrot\u00e1-la, eles a enganam, dando-lhe uma amostra de \"chirimoya\", uma fruta sonolenta. Depois de dormir, o irm\u00e3o mais novo abre as pernas e a vagina dela para \"tirar todos os dentes que ela tinha. Mas ela tinha muitos, muitos dentes. Ent\u00e3o ele estava batendo nela com a metlapil<\/em> at\u00e9 que ele arrancou todos os seus dentes e depois fez amor com ela\" (Antonio Vel\u00e1zquez, apud. <\/em>Villela e Glockner, 2015: 247). Ainda mais cedo, ao derrotar um primeiro oponente gigante feroz, de apar\u00eancia serpentina e sete cabe\u00e7as, os g\u00eameos aquecem sete pedras em sete fornos subterr\u00e2neos, que eles inserem uma a uma, n\u00e3o na vagina, mas em cada uma das bocas da serpente heptac\u00e9fala (Villela e Glockner, 2015: 244). <\/p>\n\n\n\n

Ao norte da \u00e1rea habitada pelos Yaquis, os primeiros jesu\u00edtas coletaram relatos entre os Papagos sobre a presen\u00e7a de \"uma mulher ou monstro gigantesco [...] com um focinho como o de um porco e unhas t\u00e3o longas que se assemelhavam \u00e0s de uma \u00e1guia, e que comia carne humana\" (Manje, apud<\/em>. Bolton, 2001: 503). De uma s\u00f3 vez, ele massacrava as pessoas, mas se os habitantes o alimentassem com carne de veado, \"ele era familiar para todos\" (Manje, apud<\/em>. Bolton, 2001: 503). Incapazes de suportar mais esse flagelo, as pessoas se organizaram e o convidaram para comer e beber, intoxicando-o. Depois de dan\u00e7ar por um tempo, o monstro pediu para ser levado para seu quarto: uma caverna enfuma\u00e7ada, cuja entrada foi murada e incendiada (Manje). Depois de dan\u00e7ar por um tempo, o monstro pediu para ser levado ao seu quarto: uma caverna enfuma\u00e7ada, cuja entrada foi murada e incendiada (Manje, apud.<\/em> Bolton, 2001: 503). <\/p>\n\n\n\n

Uma variante contempor\u00e2nea a chama de Haw-auk-Aux ou \"Velha Cruel\", habitante das terras altas de Baboquivari; ela usa \"um vestido de camur\u00e7a [...] adornado com presas de puma e garras de animais selvagens\" (Bolton, 2001: 504). Depois de acabar com os animais, ela come\u00e7a a devorar humanos. Seguindo o conselho de Itoi, ela \u00e9 convidada para um grande baile de quatro dias, ap\u00f3s o qual, exausta, Itoi a leva para uma caverna e as pessoas ateiam fogo nela. A velha salta e causa tremores que destroem a colina; Itoi coloca seu p\u00e9 para impedi-la de sair, deixando sua pegada impressa nela. <\/p>\n\n\n\n

Os Hopi falam de uma mulher primordial de apar\u00eancia monstruosa que fica \u00e0 espera dos ca\u00e7adores em uma grande caverna. O primeiro ind\u00edcio de sua presen\u00e7a - \"quando o sol estava se pondo no horizonte\" - \u00e9 aud\u00edvel. L\u00f6watamwuuti, \"a mulher com a vagina com dentes\" (embora \"sua pr\u00f3pria boca n\u00e3o tivesse dentes\"), avan\u00e7a lentamente em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 sua presa, mas, enquanto caminha, faz barulho com o \"farfalhar dos arbustos ao redor\". Vestida inteiramente de branco, ela levanta o vestido para revelar seu sexo \"cravejado de dentes [que] abrem e fecham como mand\u00edbulas\", constantemente \"batendo\" os l\u00e1bios genitais. Depois de devorar um menino com seu sexo, as pessoas planejam se livrar dela, ent\u00e3o pedem ajuda \u00e0 Mulher-Aranha e seus netos g\u00eameos. Eles a destroem jogando os corpos de coelhos que haviam ca\u00e7ado anteriormente e preparado com seixos, pedras e ervas medicinais diretamente em sua vagina dentada (Malotki, 1997: 12-33). <\/p>\n\n\n\n

O tema da derrota pelo fogo das mulheres velhas com vaginas dentadas se estende at\u00e9 Chiapas (B\u00e1ez-Jorge, 2000: 291-321; 2008); esse argumento foi usado por Olivier (2005: 255) para continuar sua an\u00e1lise das transforma\u00e7\u00f5es entre Tlantepuzilama e Itzpap\u00e1lotl, que em outra vers\u00e3o tamb\u00e9m \u00e9 queimada at\u00e9 a morte por Mixc\u00f3atl e a mimixcoa, explodindo-a em pedras de v\u00e1rias cores (Olivier, 2004: 104). <\/p>\n\n\n\n

Na narrativa yaqui e maia, o Te\u00e9mussu <\/em>\u00e9 um monstro serpentino que, como o Tepusilam <\/em>Mexicanera, ele se move sob a terra com seu casco de metal, deslocando-se entre as colinas e o mar (Camacho e Ballesteros, 2020: 17). Uma narrativa Yaqui conta at\u00e9 mesmo a cria\u00e7\u00e3o da cordilheira Baboquivari pelos Papagos, um lugar onde eles aprisionaram um \"cara mau\" que, no subsolo, empurrou a terra e a \u00e1gua do rio Yaqui para o norte (Painter, 1986: 59-60). De fato, na iconografia de origem pr\u00e9-hisp\u00e2nica na placa 76 do C\u00f3digo Nuttall<\/em> aparece uma serpente serpentina com um capacete identificada como a \"Serpente de Fogo\"; ela tem o sinal do dia \"morte\" e uma glosa em Nahuatl do xvi<\/span> em caracteres latinos, que diz tlantepuzillamatl<\/em> (Olivier, 2005: 248).<\/p>\n\n\n\n

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\n \n \n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n
Figura 6: \"Serpente de fogo acompanhada da glosa tlantepuzillamatl (Codex Nuttall, p. 76)\". Com base em Olivier (2005: 256, fig. 1).<\/div>
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Isso nos leva de volta ao tema da Mulher Velha com dentes de cobre e aos personagens do tipo \"Anci\u00e3os Dan\u00e7antes\". Em particular, se o metal domina a parte superior da entidade serpentina, no Pajko'ola <\/em>-Apar\u00eancia antrozoopom\u00f3rfica - o cobre est\u00e1 localizado na parte inferior, no koyolim<\/em> e nos discos de seu sistrum, que ela executa quando dan\u00e7a ou usa em repouso. Se o \"capacete\" ou \"serra\" \u00e9 uma transforma\u00e7\u00e3o da genit\u00e1lia feminina \"feroz\" (em uma esp\u00e9cie de personifica\u00e7\u00e3o entre \"baixo\" e \"alto\"), o \"capacete\" e a \"serra\" s\u00e3o a mesma coisa. koyolim<\/em> -explicitamente referidos como \"test\u00edculos\" do bode - dominam a \u00e1rea genital de um personagem eminentemente feminino (em uma esp\u00e9cie de transmuta\u00e7\u00e3o entre \"macho\" e \"f\u00eamea\"). Ambas as transforma\u00e7\u00f5es n\u00e3o s\u00e3o estranhas ao Pajko'ola, pois a transposi\u00e7\u00e3o da boca em uma vagina \u00e9 inerente a ele devido \u00e0 sua condi\u00e7\u00e3o \"hermafrodita\" (Camacho, 2017). <\/p>\n\n\n\n

Assim, os dentes de cobre separados est\u00e3o ligados ao cinto de couro do qual pendem os sinos de metal. Os pr\u00f3prios dentes da figura esculpidos em sua m\u00e1scara tornam-se significativos, pois os tri\u00e2ngulos nas bordas foram descritos por Muriel T. Painter como \"como dentes de cabra\" (apud. <\/em>Griffith, 1972: 197). Algumas delas s\u00e3o pintadas de \"ouro\" ou \"prata\" ou os dentes s\u00e3o incrustados com imita\u00e7\u00f5es de diamantes; dois exemplos de m\u00e1scaras Pajko'ola t\u00eam dentes de lat\u00e3o (Griffith, 1967: 49-50). Al\u00e9m disso, se for verdade que a m\u00e1scara Pajko'ola \u00e9 uma met\u00e1fora para a colina (Camacho, 2017), os dentes esculpidos nos permitem retornar ao tema das cavernas como espa\u00e7os tel\u00faricos que abrigam terr\u00edveis personagens femininas. <\/p>\n\n\n\n

Al\u00e9m disso, a principal analogia entre o Te\u00e9mussu–<\/em>Tlantepuzillamatl e os Pajko'ola reside no fato de que, parafraseando Claude L\u00e9vi-Strauss sobre a origem dos terremotos, uma irm\u00e3 incestuosa acaba segurando \"a coluna sobre a qual a terra se apoia\", se uma \"afunda na terra com o cobre\", em uma esp\u00e9cie de \"terremoto reverso\", a cin\u00e9tica da outra ao dan\u00e7ar e executar seu sistro a aproxima de um tremor de terra para expor suas riquezas (sin\u00e9doque do cobre): \"Em um caso, a terra se abre, no outro, ela se fecha\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 93, 107). Entre os maios, diz-se que os tremores se originam quando os \"anjinhos\", que seguram a terra em seus ombros ou que t\u00eam \"culebrones\" (cobras) em suas m\u00e3os, se cansam ou mudam de ombros, de modo que se soltam e os of\u00eddios se movem. O \"cansa\u00e7o\" dos anjos \u00e9 causado pela falta de ora\u00e7\u00f5es do ros\u00e1rio ou do Pajko. <\/p>\n\n\n\n

O koyolim<\/em> e as riquezas da Terra<\/h2>\n\n\n\n

A narrativa navajo nos permite revisitar a an\u00e1lise dos instrumentos do Pajko'ola. <\/em>da \"doen\u00e7a\" da phalaena e dos tremores da terra. Considerada um s\u00edmbolo do amor e da tenta\u00e7\u00e3o, a borboleta est\u00e1 na origem de uma doen\u00e7a chamada \"loucura da mariposa\", que ocorre em contato com o lepid\u00f3ptero e consiste em \"desmaios, frenesi, ataques, tremores ou convuls\u00f5es\" (Capinera, 1993: 225). Sua origem m\u00edtica se deve ao ex\u00edlio de Begochidi, l\u00edder do povo bissexual das borboletas, que satisfazia tanto as borboletas machos quanto as f\u00eameas. A aus\u00eancia de Begochidi fez com que o povo das borboletas decidisse cometer incesto em vez de se casar com estranhos, o que causou sua \"loucura\". Hoje, para evitar contrair essa doen\u00e7a, os navajos jogam as mariposas nas chamas. De acordo com John Capinera (1993: 225), essa narrativa explica a proibi\u00e7\u00e3o do incesto entre irm\u00e3os e membros do mesmo cl\u00e3. A preda\u00e7\u00e3o sexual de Itzpap\u00e1lotl encontra um motivo comum com a \"loucura da mariposa\", que \u00e9 evitada pela intermedia\u00e7\u00e3o do fogo que destr\u00f3i tanto a \"borboleta obsidiana\" quanto as mariposas para evitar o contato com ela. Sua destrui\u00e7\u00e3o implica o surgimento da ordem solar - assim como a aurora anuncia uma mudan\u00e7a no Pajko - e da vida em sociedade por meio da proibi\u00e7\u00e3o do incesto ou da devassid\u00e3o sexual. <\/p>\n\n\n\n

De fato, no mito do nascimento triunfal de Huitzilopochtli \"h\u00e1 claramente a sa\u00edda<\/em> do sol\" (Graulich, 1990: 247). O surgimento da estrela do ventre de sua m\u00e3e, a Terra, Coatlicue, implica a derrota de seus inimigos: sua pr\u00f3pria irm\u00e3, Coyolxauhqui, e seus irm\u00e3os, os huitznahua<\/em>. O estado anterior a esse evento alude ao \"mundo antes da exist\u00eancia do sol: os seres dessa \u00e9poca 'nascem de novo', e a escurid\u00e3o reina at\u00e9 que o deus nas\u00e7a e divida os Quatrocentos\" (Graulich, 1990: 240). Em outra vers\u00e3o do confronto entre Huitzilopochtli e sua irm\u00e3: <\/p>\n\n\n\n

O pecado de Coyolxauhqui e seus irm\u00e3os \u00e9 que, como Cihuac\u00f3atl ou Itzpap\u00e1lotl, eles querem fazer crer que os mexicas chegaram \u00e0 terra prometida. \u00c9 verdade que [,] ao tentar impedir os mexicas [em sua peregrina\u00e7\u00e3o], eles tentam impedir que o sol nas\u00e7a da mesma forma como se tivessem matado a gr\u00e1vida Coatlicue (Graulich, 1990: 246). <\/p>\n\n\n\n

As identidades dos inimigos do deus solar s\u00e3o, \u00e9 claro, as in\u00fameras estrelas e, acima de tudo, a lua: Coyolxauhqui, \"a que tem sinos no rosto\" (Caso, apud<\/em>. Fern\u00e1ndez, 1963: 39), que tamb\u00e9m usa em seus tornozelos \"pequenos carac\u00f3is do g\u00eanero Polinices<\/em> cf. lacteus<\/em>\"(Cu\u00e9, 2009: 49). Esse \u00e9 o mesmo g\u00eanero de caramujos - al\u00e9m de Oliva<\/em>- <\/em>que aparece na zona inferior em alguns dep\u00f3sitos rituais do Templo Mayor, sendo que \"corais, conchas, carac\u00f3is e outros organismos marinhos simbolizavam o submundo, parte do universo que se imaginava estar localizada abaixo da superf\u00edcie da terra, de natureza eminentemente aqu\u00e1tica e ligada ao mar, lagos e lagoas\" (L\u00f3pez Luj\u00e1n et al.<\/em>, <\/em>2012: 16). A identifica\u00e7\u00e3o mexica da cascavel com o caracol como um idiofone \u00e9 totalmente acreditada com base em sua rela\u00e7\u00e3o com a cascavel (Vel\u00e1zquez e Both, 2014: 40), o que nos permite incluir t\u00e9nabarim<\/em> e koyolim<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Os atributos de Coyolxauhqui s\u00e3o decididamente \"noturnos\": \"emaranhado\" ou \"saia\" figurada \"por uma serpente com um corpo anelado\", \"sand\u00e1lias de obsidiana\" e \"m\u00e1scara de um ser tel\u00farico\" cobrindo o joelho (L\u00f3pez Luj\u00e1n, 2010: 50); portanto, \u00e9 necess\u00e1rio mergulhar no \"ouro\" de seus chocalhos (L\u00f3pez Luj\u00e1n, 2010: 53), sendo que o \"metal amarelo, foi concebido como uma subst\u00e2ncia quente, masculina, madura e seca que queima ou amarela a terra\", onde o elemento aur\u00edfero tamb\u00e9m era \"uma secre\u00e7\u00e3o do Sol\" (Torres, 2015: 156, 159). Especialmente porque \"o mineral emerge ao amanhecer, uma hora do dia que, simbolicamente associada \u00e0 Casa do Sol, \u00e9 a hora do sol\" (Torres, 2015: 156, 159). <\/em>[...] marca o fim da noite, a escurid\u00e3o e a aus\u00eancia de cor - ou seja, o per\u00edodo ligado ao Mictl\u00e1n - e a chegada do dia, os primeiros raios de luz e o cromatismo\" (Torres, 2015: 159). <\/p>\n\n\n\n

O fato de um elemento solar como o ouro aparecer em uma entidade selenita derrotada \u00e9 um retorno ao tema da queima de uma divindade lunar ao amanhecer. Parece haver um tema impl\u00edcito aqui sobre a permuta\u00e7\u00e3o do ouro de Coyolxauhqui em cobre, que poderia ser entendido como um tipo de ouro \"queimado\" ou diminu\u00eddo pelo fogo; um \"ouro\" de menor qualidade ou brilho. A partir do contexto arqueol\u00f3gico, \u00e9 surpreendente que os restos mortais de um beb\u00ea sacrificado no Templo Mayor, ixiptla<\/em> de Huitzilopochtli, presente em seu traje, em cada tornozelo, bem como \"um cord\u00e3o de quatro carac\u00f3is marinhos [...da] esp\u00e9cie Polinces lacteus <\/em>[...] duas cordas de sinos periformes de cobre extremamente corro\u00eddos...\", ladeando a corda anterior (L\u00f3pez Luj\u00e1n et al, <\/em>2010: 373). Parece, ent\u00e3o, haver uma invers\u00e3o ritual do mito entre as duas divindades antag\u00f4nicas, portadoras de conchas de caracol e sinos de cobre ou ouro. Como L\u00e9vi-Strauss (1981: 124) observou, um elemento - como a m\u00e1scara (ou os s\u00edmbolos dourados da deusa Selenita) - \"n\u00e3o \u00e9 primariamente o que ele representa, mas o que ele transforma, ou seja, ele escolhe n\u00e3o <\/em>representar. Como um mito, uma m\u00e1scara nega tanto quanto afirma; ela n\u00e3o \u00e9 feita apenas do que diz ou pensa que diz, mas do que exclui. <\/p>\n\n\n\n

\u00c9 justamente ao autor franc\u00eas que se deve o mais completo estudo da mitologia amer\u00edndia sobre o cobre, cuja oposi\u00e7\u00e3o e identifica\u00e7\u00e3o com o ouro se baseia em seu brilho deslumbrante, como \"caracter\u00edstica invari\u00e1vel do sistema\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 110). Os dois aparecem como excrementos, se um \u00e9 de origem solar, o outro \u00e9 de animal terrestre ou semiaqu\u00e1tico (urso ou castor); ou, dentro das mesmas transforma\u00e7\u00f5es apresentadas pelo autor, um sapo cheira a cobre, mas excreta ouro; ou o cobre n\u00e3o pode ser olhado de frente porque brilha como o sol: \"Era exatamente igual ao sol\"; ou a estrela do sol aparece como o dono do cobre; ou um personagem \"vestido de cobre [\u00e9] o filho do sol\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 86, 91, 95, 102, 108, 110). <\/p>\n\n\n\n

A associa\u00e7\u00e3o entre o cobre e a queima tamb\u00e9m n\u00e3o \u00e9 estranha, pois \"\u00c9 not\u00e1vel que, nos dialetos salish do Lower Fraser (Halkomelem), a palavra para 'cobre' \u00e9 a mesma que a palavra para 'cobre', sqwal<\/em>est\u00e1 ligado a uma raiz cujo significado \u00e9 'cozido' ou 'queimado'\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 88, nota 1). Al\u00e9m disso, o cheiro de cobre (metal queimado?) \u00e9 totalmente identificado na an\u00e1lise por meio de um sistema quadripartite, no qual um cheiro \"insuport\u00e1vel\" revela a doen\u00e7a do her\u00f3i, dos sapos, do salm\u00e3o e do pr\u00f3prio cobre; al\u00e9m disso, o \"cheiro\" de cobre e o \"barulho\" do sistrum de um certo personagem mascarado \"correm o risco de assustar o salm\u00e3o\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 86). Na descoberta m\u00edtica do cobre em Tsimshian, diz-se que a irm\u00e3 mais velha fracassou devido ao seu deleite com \"a \u00e1rvore dos cheiros suaves\", impedindo sua chegada ao local do metal; a irm\u00e3 mais nova, por outro lado, conseguiu descobri-lo, \u00e0s custas da morte do marido por envenenamento ap\u00f3s ter inalado as exala\u00e7\u00f5es do cobre quando ele foi queimado, em um evento que \"parece dif\u00edcil de interpretar a n\u00e3o ser como arte metal\u00fargica\". De fato, \"extra\u00eddo das profundezas da terra ou - os mitos tamb\u00e9m dizem - retirado do fundo das \u00e1guas, o cobre age como um sol ct\u00f4nico\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981:49, 102). <\/p>\n\n\n\n

Se o \"brilho\" \u00e9 uma \"caracter\u00edstica invari\u00e1vel do sistema\", n\u00e3o \u00e9 de surpreender que, tanto na mitologia dos povos da costa noroeste quanto no caso dos mexicas, os metais ou seu brilho sejam elementos que participam do argumento m\u00edtico sobre a cria\u00e7\u00e3o das estrelas Sol e Lua. Em um caso, um irm\u00e3o incestuoso rouba o \"aro brilhante e cortante\" do Urso (ou uma bola de ouro ou cobre cheia de excrementos), parte-o em dois e joga os peda\u00e7os no ar, transformando-os em arco-\u00edris ou, em outras vers\u00f5es, dando origem ao cobre, ou o c\u00edrculo de cobre se torna o sol. De qualquer forma, os \"objetos celestes brilhar\u00e3o para todos, sem distin\u00e7\u00e3o de posi\u00e7\u00e3o social ou fortuna\", um aspecto social oposto ao cobre, um s\u00edmbolo de riqueza e circula\u00e7\u00e3o restrita (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 94-96). <\/p>\n\n\n\n

Por sua vez, no mito mexicano da cria\u00e7\u00e3o do Sol e da Lua em Teotihuacan, o brilho das estrelas \u00e9 um tema constante, j\u00e1 que o primeiro brilho do amanhecer \u00e9 anunciado nas quatro partes do mundo e somente a palavra dos deuses que estavam ajoelhados no leste era verdadeira. O surgimento do Sol foi seguido pela Lua, ambos \"tinham a mesma luz com a qual brilhavam e [...] os deuses viram que eles tamb\u00e9m brilhavam\". A perplexidade dos deuses diante das estrelas fez com que um deles atingisse a lua com um coelho, \"escurecendo sua face e obscurecendo seu brilho\" (Sahag\u00fan, 1969: 261). <\/p>\n\n\n\n

H\u00e1 mais um argumento para considerar a an\u00e1lise de L\u00e9vi-Strauss sobre a mitologia ind\u00edgena da Costa Noroeste nesse tema do cobre e da ogra: a presen\u00e7a de uma entidade feminina ligada \u00e0 terra, ao \"submundo\" ou que est\u00e1 \"do lado da noite\"; ela \u00e9 Dzonokwa, \"ladra de crian\u00e7as\", cujas \"riquezas parecem ser exclusivamente de origem terrestre: cobre, peles, couros, gordura e carne de quadr\u00fapedes, bagas secas [...]\"; sendo a dona desse metal, ela \u00e9 a \"ess\u00eancia \u00edntima do ogro\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 69, 72, 77). Para se apoderar de suas riquezas - o cobre -, era necess\u00e1rio destru\u00ed-la pelo fogo ou cortar sua cabe\u00e7a, para o que ela era previamente convidada \u00e0 aldeia sob o pretexto de embelez\u00e1-la (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 65-67). Em outras variantes, ent\u00e3o chamada de \"Senhora Riqueza\" e com a apar\u00eancia de um sapo (que, al\u00e9m disso, tem \"o privil\u00e9gio de cortar cobre com seus dentes\"), ela arranca e come \"os olhos dos alde\u00f5es\". R\u00e3 gigante, ela possui \"garras, dentes, olhos e sobrancelhas [...] de cobre\"; com suas unhas de metal, ela fere nas costas aqueles que desejam possuir riqueza, onde as crostas da ferida s\u00e3o entendidas como \"presentes\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 89-91, 103). <\/p>\n\n\n\n

Voltando ao caso mexicano, outras variantes descrevem Coyolxauhqui-Malinalxoch como uma feiticeira ou ogra, que mata peregrinos liderados por Huitzilopochtli, libera cobras, escorpi\u00f5es, centop\u00e9ias e aranhas para devorar \"vivo\" - ou com a simples vis\u00e3o - seu cora\u00e7\u00e3o ou bezerro (Alvarado Tezoz\u00f3moc, 2001: 70). Da mesma forma, uma variante m\u00edtica de Tepoztl\u00e1n da primeira metade do s\u00e9culo xx<\/span> \u00e9 sobre a disputa entre um her\u00f3i crian\u00e7a - nascido de uma semente que sua m\u00e3e engoliu enquanto varria um templo - e um \"monstro\" que devora \"homens velhos\"; o her\u00f3i \u00e9 engolido pelo monstro e, a partir das entranhas, o despeda\u00e7a com suas armas de obsidiana (Casta\u00f1eda e Mendoza, 1930: 26-27). A destrui\u00e7\u00e3o dos monstruosos personagens devoradores pelos her\u00f3is do passado est\u00e1 ligada ao tema da dissipa\u00e7\u00e3o da noite pelos raios do sol, em que - como L\u00e9vi-Strauss (1981) apontou - a abertura da Terra implica uma revela\u00e7\u00e3o de suas riquezas, o que novamente leva ao tema dos terremotos e ao barulho do sistrum (L\u00e9vi-Strauss, 1972). <\/p>\n\n\n\n

Os tremores do senaaso<\/em><\/h2>\n\n\n\n

Foi demonstrado que o t\u00e9nabarim<\/em> e o koyolim<\/em> A an\u00e1lise de L\u00e9vi-Strauss sobre o sistro, entre outros instrumentos sul-americanos, \u00e9 o ponto de partida para sua abordagem direta a esse complexo musical. \u00c9 tamb\u00e9m por isso que chama a aten\u00e7\u00e3o o fato de que \u00e9 esse instrumento que est\u00e1 mais claramente ligado a mudan\u00e7as cosmol\u00f3gicas. O autor diz: \"[O]s instrumentos da escurid\u00e3o [...] s\u00e3o uma modalidade ac\u00fastica do ru\u00eddo e [t\u00eam] uma conota\u00e7\u00e3o cosmol\u00f3gica, pois, onde quer que existam, interv\u00eam por ocasi\u00e3o de uma mudan\u00e7a de esta\u00e7\u00e3o\" (1972: 390-391).<\/p>\n\n\n\n

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\n \n \n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n
Figura 7: Senaaso. Ilustra\u00e7\u00e3o \u00a9 Tania Larizza Guzm\u00e1n, 2017. Grafite e l\u00e1pis de cor sobre papel.<\/div>
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A derrota de personagens solares ou lunares alude a mudan\u00e7as cosmol\u00f3gicas, de modo que a presen\u00e7a dos instrumentos das trevas diz respeito a v\u00e1rias fun\u00e7\u00f5es relacionadas ao dom\u00ednio da noite, em oposi\u00e7\u00e3o ao do dia. Mas, tamb\u00e9m, se esses instrumentos aparecem como um prel\u00fadio da escurid\u00e3o e esta \"como condi\u00e7\u00e3o necess\u00e1ria para a uni\u00e3o dos sexos\" e o \"comportamento n\u00e3o lingu\u00edstico\", ou porque simbolizam o paroxismo da escassez, vale a pena notar a exist\u00eancia de outros instrumentos musicais com os quais se op\u00f5em, que permitem \"a desuni\u00e3o dos sexos [e] um comportamento lingu\u00edstico generalizado\", simbolizando o paroxismo da abund\u00e2ncia (L\u00e9vi-Strauss, 1972: 348, 386). Precisamente, a presen\u00e7a do cobre permite que os estados sejam superados, limitando ao m\u00e1ximo a oposi\u00e7\u00e3o entre a escurid\u00e3o e o dom\u00ednio solar. <\/p>\n\n\n\n

Em princ\u00edpio, como L\u00e9vi-Strauss aponta a partir de um mito tupi, a primeira apari\u00e7\u00e3o da noite se deve a um instrumento musical que, quando tocado de forma imprudente, a escurid\u00e3o \"escapa de seu orif\u00edcio aberto para se espalhar sob a forma de animais noturnos e ruidosos - insetos e batr\u00e1quios - que s\u00e3o precisamente aqueles cujo nome designa os instrumentos da escurid\u00e3o no Velho Mundo: r\u00e3, sapo, cigarra, gafanhoto, grilo, etc.\" (1972: 347). No Pajko, todos os instrumentos se caracterizam por emular sons do mundo animal e vegetal noturno, com o zumbido das abelhas saindo do tronco apodrecido - a harpa (Camacho, 2011) - e, precisamente, a madeira do Palo fierro (Olneya tesota<\/em>) do registro \"cont\u00e9m [...] o \"...\".jousi'<\/em> ou seres [...] vagando no mato, os discos de bronze emitem o [grillar] e, simbolicamente, s\u00e3o os kichulim<\/em> ou grilos\" (Ayala, 2009: 42). De fato, L\u00e9vi-Strauss (1972: 339) destacou o estalo de batedores de madeira ou o toque de outros instrumentos da noite para encontrar mel mais facilmente ou para chamar o animal sedutor, sons que evocam agentes ruidosos ligados a \"abelhas\", \"zang\u00f5es\" ou \"vespas sobrenaturais\". <\/p>\n\n\n\n

A presen\u00e7a do mel como alimento extra\u00eddo pelos Pajko'ola durante a fase de abertura implica um evento que vai al\u00e9m da simples concord\u00e2ncia com a presen\u00e7a dos instrumentos das trevas; de fato, v\u00e1rios mitos aludem, nessa fase inicial dos Pajko'ola, \u00e0 escassez de alimentos (L\u00f3pez Aceves, 2013). Assim, \"a cozinha \u00e9 exposta, pela descoberta do mel [...], a passar inteiramente para o lado da natureza [...]\", ou seja, para uma \"condi\u00e7\u00e3o patol\u00f3gica\" - \"social e c\u00f3smica\" - que \"\u00e9 tamb\u00e9m uma fun\u00e7\u00e3o da altern\u00e2ncia das esta\u00e7\u00f5es que, ao trazerem consigo a abund\u00e2ncia ou a escassez, permitem que a cultura se afirme ou constrangem a humanidade a se aproximar temporariamente do estado de natureza\" (L\u00e9vi-Strauss, 1972: 391-392). <\/p>\n\n\n\n

A falta de alimentos \u00e9 uma condi\u00e7\u00e3o de risco para o grupo e, em aspectos cosmol\u00f3gicos, o mesmo ocorre com os eclipses, \"acidentes aperi\u00f3dicos\" no pensamento ind\u00edgena, durante os quais, \u00e0 semelhan\u00e7a de alguns povos da Fran\u00e7a (L\u00e9vi-Strauss, 1972: 392, 337), os maios recorriam a utens\u00edlios de cozinha, batendo neles (Beals, 2016: 150). No entanto, a conjun\u00e7\u00e3o de elementos que \"s\u00e3o regidos por uma rela\u00e7\u00e3o de incompatibilidade\" pode ser absolutamente necess\u00e1ria, como na obten\u00e7\u00e3o do fogo de cozimento. Acusticamente, o som dos instrumentos das trevas n\u00e3o s\u00f3 evoca essa \"patologia c\u00f3smica\", como \"ru\u00eddos aterrorizantes que assinalavam a morte do Cristo\" ou \"a extin\u00e7\u00e3o dos fogos terrestres\" ou \"a extin\u00e7\u00e3o das lareiras dom\u00e9sticas como a noite que caiu sobre a terra no momento da morte do Cristo\", mas \"cria o vazio necess\u00e1rio para a conjun\u00e7\u00e3o do fogo celestial e do fogo terrestre ['para que possa ser agarrado...']\" (Beals, 2016: 150). aqui abaixo<\/em> o fogo de acima\".<\/em>pode ser realizado sem perigo\" (L\u00e9vi-Strauss, 1972: 337-339, 391; it\u00e1lico no original). <\/p>\n\n\n\n

Embora o ru\u00eddo dos instrumentos da escurid\u00e3o forne\u00e7a esse \"vazio necess\u00e1rio\" como prote\u00e7\u00e3o contra uma situa\u00e7\u00e3o de perigo cosmol\u00f3gico, como a conjun\u00e7\u00e3o sexual entre o C\u00e9u e a Terra ou a morte do sol (temas explicitamente vinculados ao Pajko), vale a pena focar em sua ac\u00fastica noturna executada por um personagem \"aleijado\" ou \"aleijado\". No mito, o Pajko'ola aparece como o filho \"aleijado\" do Diabo, cuja defici\u00eancia motora dificulta sua participa\u00e7\u00e3o na dan\u00e7a e, no ritual, essa condi\u00e7\u00e3o \u00e9 exibida em seu movimento de dan\u00e7a diante dos instrumentos musicais de corda: semiflexionado e com as m\u00e3os ao lado do corpo. De acordo com L\u00e9vi-Strauss (1972: 386), a \"recorr\u00eancia da claudica\u00e7\u00e3o [...] est\u00e1 associada \u00e0 mudan\u00e7a de esta\u00e7\u00e3o\", raz\u00e3o pela qual entendemos que o Pajko'ola <\/em>est\u00e1 ligado ao destino do regime noturno de Pajko e \u00e9 deposto com os primeiros raios de sol. <\/p>\n\n\n\n

Nesse sentido, a doen\u00e7a que tulipa o her\u00f3i, ou a amarra\u00e7\u00e3o do corpo do demiurgo (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 43), denota uma repress\u00e3o intencional do impulso corporal interno que domina esse tipo de personagem. \"De seu demiurgo Kanaschiw\u00e9 [, os karajahs] contam que uma vez ele teve de ser amarrado por seus bra\u00e7os e pernas para evitar que, livre para se mover, destru\u00edsse a terra causando inunda\u00e7\u00f5es e outros desastres (Bladus 5, p. 29)\" (L\u00e9vi-Strauss, 1972: 335). Entre os int\u00e9rpretes de Pajko'olam, h\u00e1 aqueles que gostam de \"jogar pesado\", impedindo que seu parceiro se mova, que ent\u00e3o sentir\u00e1 uma corda apertando seu corpo. <\/p>\n\n\n\n

Entre os instrumentos musicais dos Pajko'ola, o senaaso <\/em>\u00e9 o <\/em>que melhor se refere \u00e0s vibra\u00e7\u00f5es terrestres ou a esse movimento corporal inato que L\u00e9vi-Strauss (1981: 41) destacou do sistrum de concha dos dan\u00e7arinos que usam m\u00e1scara xw\u00e9xw\u00e9. Semelhante ao Pajko'olam <\/em>Os mayos, que dan\u00e7am e dan\u00e7am durante o Pajko, aliviando-se uns aos outros (todos s\u00e3o incentivados pelos espectadores a dan\u00e7ar \"um pouco mais\"), \"os Lummi escolhiam, para usar a m\u00e1scara, os homens mais robustos, na esperan\u00e7a de que dan\u00e7assem por muito tempo. Esses atletas finalmente cediam lugar \u00e0 pessoa em honra de quem a festa era oferecida\"; e \"as m\u00e1scaras xw\u00e9xw\u00e9, depois de terem come\u00e7ado sua dan\u00e7a, n\u00e3o queriam mais parar; tinham de ser fisicamente for\u00e7adas\" (L\u00e9vi-Strauss, 1981: 43). <\/p>\n\n\n\n

Essa pacifica\u00e7\u00e3o violenta das m\u00e1scaras equivale \u00e0 sua destrui\u00e7\u00e3o; uma destrui\u00e7\u00e3o devido ao risco iminente de comprometer a exist\u00eancia humana, embora necess\u00e1ria para adquirir riquezas terrenas ou para \"'afastar' ou 'rejeitar' um poder da natureza [...] a anta ou serpente sedutora, a serpente do arco-\u00edris ligada \u00e0 chuva, a pr\u00f3pria chuva ou os dem\u00f4nios ct\u00f4nicos\" (L\u00e9vi-Strauss, 1972: 336). Mais ainda, entre os Mayos, diz-se que \"Um dia, com o primeiro raio de sol, a m\u00e3e terra come\u00e7ou a tremer\" (Borb\u00f3n, 2016: 24); entre os Yaquis, destacam que \"Um dos movimentos [musicais] de batida [do sistro] simula o derramamento de sementes\" (Kurath, 1972: 1014), de modo que o som met\u00e1lico os aproximaria do complexo de riquezas terrestres que atravessam a superf\u00edcie - no calor do sol - para germinar. <\/p>\n\n\n\n

Conclus\u00f5es<\/h2>\n\n\n\n

Estudos anteriores sobre o Pajko'ola <\/em>e o t\u00e9nabarim <\/em>demonstraram a versatilidade do personagem e do instrumento musical, o primeiro adotando elementos do Velho Mundo em sua constitui\u00e7\u00e3o e inscrevendo-se no complexo do Macho Cabr\u00edo (Olmos, 2011: 246); o segundo, considerando a perspectiva do personagem e do instrumento musical (Olmos, 2011: 246). emic<\/em> do t\u00e9nabarim<\/em> como \"cordas\" e vinculadas ao conjunto de instrumentos europeus (J\u00e1uregui, 2017: 75). Ambos os casos s\u00e3o fundamentais para nossa compreens\u00e3o da <\/em>Pajko'ola. <\/p>\n\n\n\n

Tamb\u00e9m \u00e9 importante a abordagem da mitologia do \"ru\u00eddo\" e dos instrumentos musicais do personagem, que - em um movimento oscilante - direciona o olhar para uma diversidade de personagens, passados e contempor\u00e2neos, Yuto-Nahuas e de outras afilia\u00e7\u00f5es lingu\u00edsticas, nos quais o Pajko'ola \u00e9 descoberto com uma imagem pouco conhecida, pr\u00f3xima ao tipo amer\u00edndio dos \"Velhos da Dan\u00e7a\", amplamente distribu\u00eddos em uma grande \u00e1rea do noroeste do M\u00e9xico. <\/p>\n\n\n\n

\u00c9 sob essa perspectiva que a interpreta\u00e7\u00e3o art\u00edstica do Pajko'ola - especialmente os instrumentos de sua sonoridade - pode ser inclu\u00edda no reino da escurid\u00e3o, mas tamb\u00e9m no do amanhecer, uma vez que aspectos de seu simbolismo instrumental noturno persistem, ligando-o ao surgimento dos primeiros raios do Sol, que deixar\u00e1 seus estrondos e, com ele, as riquezas terrenas aparecer\u00e3o no novo amanhecer.<\/p>\n\n\n\n