{"id":37061,"date":"2023-03-21T03:36:07","date_gmt":"2023-03-21T03:36:07","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=37061"},"modified":"2024-04-24T09:55:09","modified_gmt":"2024-04-24T15:55:09","slug":"saumade-territorialidad-compartida-wixarika-antropologia-etnografia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/pt\/saumade-territorialidad-compartida-wixarika-antropologia-etnografia\/","title":{"rendered":"Territorialidade de Wix\u00e1rika, entre a geografia sagrada e as recomposi\u00e7\u00f5es contempor\u00e2neas"},"content":{"rendered":"\n

En un momento en que a ciertos promotores de la moda perspectivista, despu\u00e9s de haber dado autoridad etnogr\u00e1fica a los jaguares, les gustar\u00eda realizar la fusi\u00f3n new age<\/em> del antrop\u00f3logo y el cham\u00e1n, de la antropolog\u00eda y la psicodelia,2<\/a> la parte racionalista que resiste entre nosotros, a pesar de todo, experimenta un cierto consuelo en la lectura de una monograf\u00eda de los huicholes de M\u00e9xico (wixaritari, wix\u00e1rika en singular, etn\u00f3nimo vern\u00e1culo) que escapa al patetismo alucinatorio. Dividido entre la antropolog\u00eda hist\u00f3rica y la etnograf\u00eda extensiva, este breve libro se centra en un problema espec\u00edfico para aclarar, en lugar de confundir, el significado pol\u00edtico de una cultura cham\u00e1nica y de un complejo m\u00edtico-ritual basado en una relaci\u00f3n cosmoc\u00e9ntrica con el territorio y en la consecuente dial\u00e9ctica de identidad y alteridad. Asentados en la Sierra Madre Occidental, los huicholes conforman, con los tarahumaras (rar\u00e1muri), una de las dos etnias que han puesto en el centro de su aparato ritual, orquestado por poderosos chamanes, las visiones provocadas por el peyote. Conocemos bien la fascinaci\u00f3n que esta \u201ctribu de artistas\u201d, como Robert M. Zingg les llamaba en la d\u00e9cada de 1930, fue capaz de provocar en los etn\u00f3logos que los frecuentaron, a veces hasta el punto de arrastrarlos en una exaltaci\u00f3n psicod\u00e9lica desenfrenada, ignorando todo rigor cient\u00edfico. As\u00ed sucedi\u00f3, por ejemplo, con los verdaderos especialistas de los huicholes, Barbara Myerhoff y Peter T. Furst, quienes fomentaron a expensas de los wixaritari una de las mayores estafas en la historia de la disciplina: la de Carlos Castaneda, al aceptar alimentar las p\u00e1ginas que hab\u00edan de conducir al plagiario por el camino del \u00e9xito editorial y, en \u00faltima instancia, a la deriva sectaria.<\/p>\n\n\n\n

El libro de H\u00e9ctor Medina Miranda, por fortuna, se inscribe en la sana reacci\u00f3n epistemol\u00f3gica que caracteriza a una abundante etnolog\u00eda regional contempor\u00e1nea, ahora ansiosa por distanciarse de la \u201cleyenda negra\u201d castanedista. Evita considerar el simbolismo huichol, a pesar de sus innegables atributos est\u00e9ticos, como una esencia cautivadora, sino como un mediador de las complejas relaciones entre las diferentes comunidades wixaritari (definidas por una identidad territorial fundamentalmente inestable) y el mundo exterior, el de los teiwarixi<\/em> (singular teiwari<\/em>; \u201cvecinos\u201d, es decir, mestizos, blancos, etn\u00f3logos y obviamente turistas).3<\/a> Pero lo que distingue el planteamiento de Medina Miranda \u2013as\u00ed como el de otros autores, tales como Cristina Aguilar Ros o S\u00e9verine Durin\u2013 es un inter\u00e9s innovador por los grupos huicholes geogr\u00e1ficamente descentrados por procesos migratorios, que se esfuerzan obstinadamente por mantener el sistema simb\u00f3lico propio de su cultura, en el seno de una vida social condicionada por el contacto con el mundo exterior. Si Durin y Aguilar Ros se interesaron por los huicholes que se hab\u00edan vuelto urbanos y por la explotaci\u00f3n tur\u00edstica de las comunidades,4<\/a> Medina Miranda se enfoca sobre el caso de las comunidades rezagadas en la sierra, en los estados de Durango y Nayarit, pero al margen de una zona geogr\u00e1fica cl\u00e1sicamente huichola, limitada al extremo norte del estado de Jalisco, en torno a las tres comunidades: San Andr\u00e9s Cohamiata (Tateikie), San Sebasti\u00e1n Teponahuastl\u00e1n (Huaut\u0268a) y Santa Catarina Cuexcomatitl\u00e1n (Tuapurie). Sin embargo, lejos de constituir unidades urbanas homog\u00e9neas, estas tres comunidades, que est\u00e1n bajo la supervisi\u00f3n administrativa del municipio mestizo de Mezquitic, distribuyen su h\u00e1bitat entre un pueblo agrupado en torno a la iglesia, la casa real del gobierno tradicional, el centro ceremonial (tukipa<\/em>), y las casas asignadas a los diferentes cargos rituales y a los caser\u00edos principales (rancher\u00edas, kiekari<\/em>) dependientes de la comunidad, caracter\u00edsticas del h\u00e1bitat disperso wix\u00e1rika, propicio para efectos de escisi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Nuestro autor se compromete a revelar, junto a estas comunidades \u201ccan\u00f3nicas\u201d de Jalisco, el enorme inter\u00e9s etnogr\u00e1fico de los grupos mucho menos conocidos de los estados de Durango y Nayarit, provenientes de rancher\u00edas formadas por familias desplazadas, que con el tiempo se han convertido en verdaderos pueblos, como Bancos de Cal\u00edtique, Guadalupe Ocot\u00e1n, Santa Rosa, o incluso \u2013casos particularmente notables en nuestra opini\u00f3n, adelante volveremos a este asunto\u2013 las nuevas comunidades recompuestas a orillas del lago artificial creado por la represa de Aguamilpa, inaugurada en 1993. Por lo tanto, se distancia de una corriente principal etnogr\u00e1fica que tender\u00eda a sostener, frente al \u201cmestizaje\u201d estigmatizante de estas neocomunidades, un ideal purista con respecto a las de Jalisco, que son m\u00e1s antiguas y por lo tanto consideradas las m\u00e1s \u201caut\u00e9nticas\u201d en t\u00e9rminos de la tradici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Con buen m\u00e9todo, Medina Miranda se esfuerza por reconstruir pacientemente, a partir de documentaci\u00f3n hist\u00f3rica consultada en bibliotecas y archivos, los principios din\u00e1micos que operaron en una sierra que fue objeto, durante la \u00e9poca colonial, de misiones mineras y de evangelizaci\u00f3n, en un clima de violencia del que la guerra del Mixt\u00f3n (1541) constituy\u00f3 el cl\u00edmax. El autor analiza la constituci\u00f3n progresiva de la relaci\u00f3n con la etnicidad wix\u00e1rika dentro de un territorio compartido, de alguna manera, con otros grupos, generalmente hostiles, como los coras, los tepehuanes y los mexicaneros (descendientes nahuas de auxiliares tlaxcaltecas alistados por el ej\u00e9rcito espa\u00f1ol para sofocar la revuelta de 1541).<\/p>\n\n\n\n

Considera el autor, en este proceso, el papel de las autoridades civiles y religiosas hispanas, luego mexicanas, y de oposiciones internas, territorializadas, entre indios agricultores \u2013lejos de una supuesta homogeneidad sociol\u00f3gica\u2013, las tendencias estructurales a las rivalidades de vecindad y la escisi\u00f3n comunitaria. Entre estos grupos, primero confundidos indiscriminadamente entre s\u00ed por las autoridades coloniales con el gen\u00e9rico peyorativo, de origen nahua, de chichimecas (\u201cb\u00e1rbaros\u201d), tambi\u00e9n parece dif\u00edcil reconocer al huichol (ex\u00f3nimo hispano), sino a trav\u00e9s de diferentes nombres, cada uno tan incierto como el otro, utilizados por cronistas de los siglos xvii<\/span> y xviii<\/span>, como los guachichiles, vizuritas, guisares, bisoritas, hueitzolmes, huitzoles o g\u00fcicholes (p. 54). No obstante, en un documento de 1745, uno encuentra una de las primeras menciones de la comunidad de San Andr\u00e9s Cohamiata. Si bien esta se considera hoy como una de las tres m\u00e1s \u201caut\u00e9nticamente indias\u201d, el mero hecho de haber sido fundada por franciscanos indica que es resultado de una agrupaci\u00f3n autoritaria de familias a las que pretend\u00edan, como en otros lugares, sedentarizar y, seg\u00fan la infame expresi\u00f3n colonial, \u201cpacificar\u201d. Muy acertadamente concluye Medina Miranda que \u201cDesde el punto de vista ind\u00edgena, la regi\u00f3n wix\u00e1rika no se piensa como un \u00e1mbito exclusivo y homog\u00e9neo, sino como producto y contenedor de las relaciones sociales con diferentes otredades\u201d (p. 56).<\/p>\n\n\n\n

A pesar de contar con una base simb\u00f3lica notablemente consensuada y del cosmocentrismo obsesivo que encontramos en cada una de las comunidades hoy, la cultura wix\u00e1rika se caracteriza, tanto en la sociolog\u00eda como en los mitos y ritos, por una relaci\u00f3n sumamente ambigua con la otredad, empezando por la de los teiwarixi<\/em>, los \u201cvecinos\u201d, los colonos, los invasores, los usurpadores, que son tambi\u00e9n personajes cuyo poder transformador linda con la dimensi\u00f3n divina: \u201cLa transformaci\u00f3n \u2013escribe acertadamente Medina Miranda\u2013 forma parte, ineluctablemente, de la tradici\u00f3n\u201d (p. 63). As\u00ed la obra misional provoc\u00f3, como la etnograf\u00eda de los huicholes no deja de demostrarlo, un despliegue de proyecciones especulares de figuras cristianas, integradas en un aparato ritual propicio para el \u201cbricolage<\/em> intelectual\u201d l\u00e9vi-straussiano. Aqu\u00ed encontramos apasionantes pistas para abordar la complejidad de uno de los rituales m\u00e1s estudiados por los etn\u00f3grafos, la celebraci\u00f3n de la Semana Santa, que incorpora un Santo Cristo Teiwari<\/em> (\u201cSanto Cristo el vecino\u201d), desdoblado en dos figuras crucificadas: Tatata (masculino) y Tanana (femenino), siguiendo la cl\u00e1sica cosmolog\u00eda dualista mesoamericana, a quienes dedican \u2013as\u00ed como a otras deidades semi-cristianas (el santo patr\u00f3n) y semi-ind\u00edgenas (los padres m\u00edticos)\u2013 la sangre de varias docenas de cabezas de ganado bovino. Respecto a este animal de origen colonial, que los huicholes han integrado tanto en su econom\u00eda como en su sistema simb\u00f3lico, cabe se\u00f1alar que, en otras publicaciones, Medina Miranda comparte con el autor de estas l\u00edneas la preocupaci\u00f3n de resaltar su importancia cardinal, generalmente subestimada por autores comprometidos con la preservaci\u00f3n, en la etnograf\u00eda de los wixaritari, de una supuesta pureza tradicional impermeable a las influencias teiwarixi<\/em>.5<\/a><\/p>\n\n\n\n

Al respecto, Medina Miranda ofrece una ex\u00e9gesis de los antiguos mitos huicholes, en la que muestra cu\u00e1nto se alimentaban estos \u00faltimos del cristianismo para absorberlo, para \u201ccanibalizarlo\u201d, si queremos hacer una concesi\u00f3n a la moda perspectivista. Entre los textos de los primeros cronistas religiosos de la sierra, como Alfonso de la Mota y Escobar (1940 [1605]) y otros m\u00e1s recientes (Tello 1891 [1653]), encuentra el rastro de una leyenda ind\u00edgena de gigantes que murieron tratando de escapar al diluvio universal. Piensa que puede ser una mitolog\u00eda compartida de los or\u00edgenes del contacto, donde la referencia b\u00edblica solo realza una historia ind\u00edgena desde los or\u00edgenes. Aqu\u00ed, ancestros gigantes emergen del mar y del diluvio causado por la abuela del crecimiento (Tatutsi Nakawe<\/em>) para formar los arroyos de la sierra, es decir, los caminos de la peregrinaci\u00f3n original (p. 59 y ss.). Estos cursos de agua, que surcan las profundas gargantas de un paisaje con belleza \u00e1rida, aparecen como marcadores territoriales alrededor de los cuales se forman y distinguen comunidades. Es as\u00ed como la confluencia de los tres grandes r\u00edos: el r\u00edo Jes\u00fas Mar\u00eda (asociado con los coras), el r\u00edo Grande de Santiago (vinculado a los \u201cblancos\u201d, teiwari<\/em>, (procedente del lago sagrado de Chapala, del r\u00edo Lerma, cuyo nacimiento est\u00e1 en el Altiplano del Estado de M\u00e9xico) y el r\u00edo Chapalagana (correspondiente a los huicholes), forman, para los ind\u00edgenas, un lugar sagrado. En la mitolog\u00eda huichola (p. 78-80), los r\u00edos celebran el matrimonio poli\u00e1ndrico de los dos grupos ind\u00edgenas enemigos y la hermosa mujer blanca, ser multidimensional que es, a su vez, fant\u00e1stico objeto de deseo sexual, la Virgen de Guadalupe, emblema del M\u00e9xico mestizo, y Tanana, el Cristo femenino cuya sangre sacrificial, al coagularse, produce el dinero, una sustancia teiwari<\/em> que se ha vuelto vital, especialmente para el mantenimiento de un aparato ritual con tendencias suntuarias.6<\/a><\/p>\n\n\n\n

La serpiente emplumada es el indicador mitol\u00f3gico del enfrentamiento de las alteridades en esta geograf\u00eda compartida (p. 76), un ser h\u00edbrido cuya naturaleza transformacional, como los ancestros gigantes de los que procede, sintetiza y adapta las aportaciones ex\u00f3genas, tan f\u00e1cilmente maleables, del cristianismo. Sin embargo, en su brillante an\u00e1lisis de un territorio cuya dimensi\u00f3n mitol\u00f3gica es sistem\u00e1ticamente reforzada por la relaci\u00f3n fundamental de los wixaritari con la alteridad blanca, podemos lamentar que Medina Miranda no ampl\u00ede m\u00e1s el estudio del caso de la presa hidroel\u00e9ctrica de Aguamilpa, construida por el Estado federal precisamente en la confluencia de los tres r\u00edos sagrados, donde se encuentran los oratorios y los dep\u00f3sitos de ofrendas que fueron inevitablemente anegados. Alrededor de esta gran masa acu\u00e1tica, ubicada en el territorio de Tepic (estado de Nayarit), se han instalado comunidades que viven de la pesca y desarrollan el turismo rural y \u00e9tnico, conocido como \u201cecoturismo\u201d, combinado con la venta de la afamada artesan\u00eda huichola, y mantienen la celebraci\u00f3n de sus ritos. Pero debido a que el lago recibe del r\u00edo Lerma (\u201cla bella mujer blanca\u201d) toda la contaminaci\u00f3n agr\u00edcola e industrial de los asentamientos industriales de las urbes que atraviesa desde la Ciudad de M\u00e9xico, estas comunidades recompuestas enfrentan una grave crisis ambiental. Este \u00faltimo hecho importante no es mencionado por Medina Miranda, mientras que uno puede imaginar cu\u00e1nto un an\u00e1lisis antropol\u00f3gico de este asunto le habr\u00eda permitido reforzar a\u00fan m\u00e1s su defensa de las comunidades huicholes marginadas de Nayarit y Durango, pero probablemente lo pensar\u00e1 para sus futuras publicaciones.<\/p>\n\n\n\n

Desde una \u00f3ptica din\u00e1mica, Medina Miranda destaca, a trav\u00e9s de datos hist\u00f3ricos y etnogr\u00e1ficos, el car\u00e1cter estructural del asentamiento disperso, de las migraciones estacionales y del contacto. Se opone tanto al idealismo purista ahist\u00f3rico de Peter Furst, a la rigidez de los distritos administrativos con los que Phil Weigand (1992) y su disc\u00edpulo V\u00edctor T\u00e9llez (2011) conectan a las comunidades huicholas en funci\u00f3n \u2013dice Medina Miranda\u2013 de una inspiraci\u00f3n conservadora, como a la proyecci\u00f3n del concepto l\u00e9vi-straussiano de \u201ccasa\u201d hacia el centro comunitario y ceremonial (tukipa<\/em>) realizado por Johannes Neurath (2000). Para Medina Miranda (p. 138), el tukipa<\/em> es una persona moral que no impone la unidad territorial, en un sistema de parentesco bilateral que permite a los individuos elegir a qu\u00e9 tukipa<\/em> prefieren afiliarse (p. 147).<\/p>\n\n\n\n

\u00c9l refuta tambi\u00e9n el an\u00e1lisis de Paul Liffman (2012) quien, impactado por el poder de los mara\u2019akate<\/em> (chamanes) y por el car\u00e1cter tir\u00e1nico del sistema ritual del que ellos son los garantes, ve en los centros ceremoniales una estructura estatal miniaturizada, \u201cestado m\u00edtico, estado sacrificial, indian shadow state<\/em>\u201d (Liffman, 2012: 148). En este sentido, Medina Miranda prefiere sumarse a Neurath, que detecta en el modelo pol\u00edtico huichol un ejemplo de \u201csociedad contra el Estado\u201d. De hecho, los mara\u2019akate<\/em> m\u00e1s influyentes (kawiterutsixi<\/em>, \u201clos que saben todo\u201d), quienes se re\u00fanen anualmente en un consejo para renovar las varas de mando y nombrar a los nuevos titulares de los cargos gubernamentales tradicionales, siguen un principio particularmente arbitrario que llamar\u00edamos \u201conirocracia\u201d: intercambian sus sue\u00f1os para tomar sus decisiones. Esto ha llevado a Denis Lemaistre (2003: 204) a hablar de la \u201cmanipulaci\u00f3n pol\u00edtica de los sue\u00f1os\u201d. Pero los \u201cgobernantes\u201d as\u00ed designados, que ostentan t\u00edtulos heredados de la administraci\u00f3n colonial (gobernador, fiscal, teniente, topil, juez, etc.), ejercen un poder esencialmente simb\u00f3lico, de orden ritual, sin ninguna otra fuerza coercitiva que la que ellos mismos sufren por parte de la sociedad: la obligaci\u00f3n a endeudarse hasta la ruina para cumplir con dignidad sus deberes por todo un a\u00f1o ofreciendo muchos sacrificios, banquetes, peregrinaciones y otros regalos rituales. Esta v\u00eda de an\u00e1lisis nos parece personalmente m\u00e1s pertinente, en vista de esta peculiar concepci\u00f3n de la pol\u00edtica de los habitantes de San Andr\u00e9s Cohamiata Tateikie, donde he constatado la profundidad de la c\u00e9lebre tesis de Pierre Clastres (1974), a pesar de todas las cr\u00edticas, muchas veces justificadas, que pudo recibir en otra parte por su idealismo.<\/p>\n\n\n\n

La estructura segmentaria de la sociedad wix\u00e1rika, basada en una din\u00e1mica de conflictos con los rancheros mestizos \u201cinvasores\u201d y entre los propios huicholes (aparte de las rivalidades tradicionales, algunos se convierten al protestantismo, neg\u00e1ndose a realizar los ritos tradicionales y los deberes correspondientes; son excluidos y reforman comunidades en otros lugares), recuerda no solo a La sociedad contra el Estado<\/em> \u2013referencia asumida por Medina Miranda\u2013 y al campo de estudios americanistas, sino tambi\u00e9n, m\u00e1s all\u00e1 de eso, a las monograf\u00edas cl\u00e1sicas de Edward Evans-Pritchard sobre los nuer (1940) y de Edmund Ronald Leach sobre los kach\u00edn de Birmania (1954). Aqu\u00ed, en este caso, el sistema del centro ceremonial y del gobierno tradicional, m\u00e1s el de las delegaciones administrativas c\u00edvicas que organizan los trabajos de inter\u00e9s general, cuyos titulares desempe\u00f1an una funci\u00f3n de mediadores que tratan regularmente de apaciguar los conflictos sin poder ejercer un control sobre un sector territorial determinado (p. 148), facilitan las reivindicaciones de autonom\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Medina Miranda habla a este respecto de \u201cmultiterritorialidad Wix\u00e1rika\u201d (p. 152), que se refiere de manera simult\u00e1nea a una \u201cgeograf\u00eda sagrada\u201d, universalmente reconocida, la que funda la cardinalidad huichola que han descrito todos los etn\u00f3grafos, desde el explorador noruego Carl Lumholtz hasta nuestros d\u00edas,7<\/a> y a un espacio comunitario que puedan ser recompuestos por escisiones, incluso, al interior de ciudades o pueblos mestizos. Como bien observa con agudeza, la presi\u00f3n ejercida en las comunidades recientes, grandes rancher\u00edas que se han dotado de sus propios tukipa<\/em> y de su gobierno tradicional, para obtener la independencia de la comunidad de la que proceden, a veces crea graves problemas para esta \u00faltima, en particular cuando su territorio pierde un lugar sagrado o un centro ceremonial mayor. El caso m\u00e1s llamativo a este respecto es el de Santa Rosa (Nayarit) y su anexo Santa B\u00e1rbara, donde se encuentra un tukipa<\/em> considerado uno de los cinco templos originales, que depend\u00eda, hasta la escisi\u00f3n, de la comunidad \u201ccan\u00f3nica\u201d de San Andr\u00e9s Cohamiata (Tateikie) (pp. 163, 165). Este tukipa<\/em> se llama Tatutsi Witse Teiwari (\u201cAbuelo Halc\u00f3n el Vecino\u201d), y aqu\u00ed solo podemos lamentar que Medina Miranda se contenta con hacernos la boca agua al no profundizar en su an\u00e1lisis, porque esta designaci\u00f3n, que combina en la nomenclatura cl\u00e1sica de parentesco de los seres sagrados, al ave rapaz y al inevitable vecino mestizo blanco, contiene en s\u00ed todas las paradojas de un universo huichol de naturaleza extensa y englobante. Pero, una vez m\u00e1s, parece evidente que este libro apela a otros, como al acercamiento a una sociedad que se ha distinguido etnogr\u00e1ficamente por su originalidad y cuyas investigaciones merecen ser prolongadas.<\/p>\n\n\n\n

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Tello, Antonio (1891 [1653]). Libro segundo de la cr\u00f3nica miscel\u00e1nea, en que se trata de la conquista espiritual y temporal de la Santa Provincia de Xalisco en el Nuevo Reino de la Galicia y Nueva Vizcaya y descubrimiento del Nuevo M\u00e9xico<\/em>. Guadalajara: Imprenta de la Rep\u00fablica Literaria de C. L. de Guevara y Ca.<\/p>\n\n\n\n

Saumade, Fr\u00e9d\u00e9ric (2009). \u201cTaureau, cerf, ma\u00efs, peyotl : le quadrant de la culture wix\u00e1rika (huichol)\u201d, L\u2019Homme<\/em>, 189, pp. 191-228. https:\/\/doi.org\/10.4000\/lhomme.22035<\/p>\n\n\n\n

\u2014 (2013). \u201cDe la sangre al oro: la transubstanciaci\u00f3n del cristianismo y del capitalismo en la comida ritual de la Semana Santa huichol (M\u00e9xico)\u201d, Am\u00e9rique Latine Histoire et M\u00e9moire. Les Cahiers alhim<\/span><\/em> [en l\u00ednea], 25 (Actas de la Mesa redonda Del altar al fog\u00f3n: comida ritual ind\u00edgena<\/em>, Aline H\u00e9mond y Leopoldo Trejo [dirs.], 54 Congr\u00e8s International des Am\u00e9ricanistes [Viena, Austria, 15-20 de julio de 2012]). https:\/\/doi.org\/10.4000\/alhim.4618<\/p>\n\n\n\n

\u2014 (2013) \u201cToro, venado, ma\u00edz, peyote: el cuadrante de la cultura wixarika\u201d, La Revista de el Colegio de San Luis<\/em>, iii<\/span>, 5, pp. 16-54. (versi\u00f3n revisada en espa\u00f1ol).<\/p>\n\n\n\n

Weigand, Phil (1992). Ensayos sobre el Gran Nayar: entre coras, huicholes y tepehuanos.<\/em> M\u00e9xico: Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos\/Instituto Nacional Indigenista\/Colmich.<\/p>\n\n\n\n

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Fr\u00e9d\u00e9ric Saumade<\/em> es profesor de Antropolog\u00eda Social en la Universidad de Aix-Marseille y miembro del Instituto de Etnolog\u00eda Mediterr\u00e1nea, Europea y Comparada (idemec<\/span>) de Aix-en-Provence. Sus investigaciones se centran tanto en el toro como en las pr\u00e1cticas taurinas y ganaderas en la Camarga, Espa\u00f1a, Portugal, M\u00e9xico y Estados Unidos, as\u00ed como en los ritos y representaciones taurinas entre varias poblaciones amerindias. En M\u00e9xico ha realizado trabajos de campo entre los nahua-mestizos, otom\u00edes y huicholes (wixaritari<\/em>), y publicado varios art\u00edculos en espa\u00f1ol al respecto. Es autor de una decena de obras, entre ellas dos que tratan del continente americano (M\u00e9xico y California), Ma\u00e7atl<\/em>. Les transformations des jeux taurins au Mexique<\/em> (Bordeaux : Presses Universitaires de Bordeaux, 2008) y Cowboys, clowns et toreros. L\u2019Am\u00e9rique r\u00e9versible<\/em> (Par\u00eds: Berg International, 2014, con la colaboraci\u00f3n de Jean-Baptiste Maudet). Tambi\u00e9n ha publicado trabajos de epistemolog\u00eda e historia de la antropolog\u00eda, y sobre percusiones y cultura material en las m\u00fasicas mestizas e ind\u00edgenas de Estados Unidos, su actual campo de estudio.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En un momento en que a ciertos promotores de la moda perspectivista, despu\u00e9s de haber dado autoridad etnogr\u00e1fica a los jaguares, les gustar\u00eda realizar la fusi\u00f3n new age del antrop\u00f3logo y el cham\u00e1n, de la antropolog\u00eda y la psicodelia, la parte racionalista que resiste entre nosotros, a pesar de todo, experimenta un cierto consuelo en […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":37076,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"coauthors":[551],"class_list":["post-37061","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-10","personas-saumade-frederic","numeros-1038"],"acf":[],"yoast_head":"\nLa territorialidad wix\u00e1rika – Encartes<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Dividido entre la antropolog\u00eda hist\u00f3rica y la etnograf\u00eda extensiva, este libro 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