El cristianismo postdenominacional presenta novedades considerables en los estilos de culto y en la estructura organizativa congregacional que transforman la manera en que sus adeptos se relacionan con sus creencias, con el mundo que los rodea y en que experimentan el cristianismo. En este art\u00edculo presentamos ejemplos de iglesias postdenominacionales en M\u00e9xico y Estados Unidos ante el contexto del distanciamiento social como medida de prevenci\u00f3n a la pandemia por covid<\/span>-19. Por medio de estos ejemplos observamos la innovaci\u00f3n en el campo religioso que las iglesias postdenominacionales representan y c\u00f3mo no s\u00f3lo poseen recursos de modalidad online <\/em>sino que en ciertos casos son lo que llamamos iglesias semivirtuales. <\/p>\n\n\n\n Palabras claves: coronavirus<\/a>, cristianismo emergente<\/a>, iglesias postdenominacionales<\/a>, innovaci\u00f3n religiosa<\/a><\/p>\n\n\n\n Postdenominational Christianity has considerable changes in the styles of worship and in the organizational congregational structure, transforming the way in which their devotees relate to their beliefs, with the world around them and the way in which they experience Christianity. This article presents examples of Postdenominational Churches in Mexico and the United States in the context of social distancing as a preventive measure against the COVID-19 pandemic. Using these examples, we observe the innovation in the religious field that Postdenominational Churches represent and how they not only have online resources, but in certain cases, they are what we call semi-virtual Churches.<\/p>\n\n\n\n Keywords: Emerging Christianity, Coronavirus, Postdenominational Churches, Religious innovation, Mexico, United States.<\/p>\n\n\n\n Decir que el coronavirus cambi\u00f3 para siempre la vida de las personas y las comunidades no es una exageraci\u00f3n; desde los conglomerados institucionales y empresariales m\u00e1s grandes del mundo hasta las unidades dom\u00e9sticas m\u00e1s simples, la din\u00e1mica cotidiana de gran parte de la poblaci\u00f3n tuvo que modificarse a ra\u00edz de la pandemia ocasionada por el sars<\/span>–c<\/span>ov<\/span>-2: la necesidad de mantener una sana distancia para reducir el contagio deton\u00f3 un aislamiento social nunca antes visto en el siglo xxi<\/span>, situaci\u00f3n que no s\u00f3lo impact\u00f3 negativamente el estado psicol\u00f3gico de las personas, sino tambi\u00e9n la situaci\u00f3n financiera de muchos negocios (Torales, O\u2019Higgins, Castaldelli-Maia y Ventriglio, 2020). Mientras algunas marcas multinacionales de renombre han tenido que declarar bancarrota, como Hertz, JCPenney o True Religion Apparel, una mir\u00edada de peque\u00f1as y medianas empresas han tenido que cerrar definitivamente, dejando sin un ingreso fijo a millones de familias a lo largo y ancho del mundo (Fernandes, 2020). Los templos y lugares de culto y congregaci\u00f3n religiosa no fueron la excepci\u00f3n; tan s\u00f3lo en los Estados Unidos, en julio de 2020 ya hab\u00eda aproximadamente 650 casos confirmados que terminaron por impactar a un n\u00famero a\u00fan mayor ante los intentos de resistencia a las medidas de aislamiento (Conger, Healy y Tompkins, 2020). En M\u00e9xico, la Subsecretar\u00eda de Desarrollo Democr\u00e1tico, Participaci\u00f3n Social y Asuntos Religiosos indic\u00f3, desde el 15 de junio, el procedimiento a seguir para reabrir los recintos de culto en concordancia con las reglas de la nueva normalidad; as\u00ed, diversas congregaciones comenzaron a reanudar operaciones de manera escalonada y en funci\u00f3n del sem\u00e1foro establecido por el gobierno de la Rep\u00fablica (Subsecretar\u00eda de Desarrollo Democr\u00e1tico, Participaci\u00f3n Social y Asuntos Religiosos, 2020). Esta pandemia puso en el centro del debate no s\u00f3lo la cuesti\u00f3n de la digitalizaci\u00f3n de la vida cotidiana sino tambi\u00e9n, conforme los meses de encierro avanzaban y las restricciones sociales se endurec\u00edan, el tema del alcance gubernamental en la vida privada de las personas y su injerencia en la limitaci\u00f3n de las libertades individuales como son la libertad de culto y de reuni\u00f3n. En este contexto, algunas empresas y otras tantas instituciones estaban m\u00e1s preparadas para la transici\u00f3n que se dio en las interacciones a distancia como consecuencia del virus; en esa misma l\u00ednea, el campo religioso se vio afectado debido al car\u00e1cter presencial intr\u00ednseco de las congregaciones religiosas, lo que orill\u00f3 a distintas iglesias a cancelar, limitar o, en el mejor de los casos, digitalizar la oferta de sus bienes de salvaci\u00f3n; si bien una gran parte del espectro judeocristiano se vio afectado por el coronavirus (Gatti, 2020), una serie de agrupaciones evang\u00e9lico-pentecostales, neopentecostales, previamente dispuestas por su inmersi\u00f3n en la infraestructura de la espectacularidad propia de algunas megaiglesias, as\u00ed como otras congregaciones de corte postdenominacional m\u00e1s peque\u00f1as pero a la vanguardia tecnol\u00f3gica y cultural, lograron resistir el golpe social y econ\u00f3mico del aislamiento debido no s\u00f3lo a sus posibilidades digitales, sino tambi\u00e9n a su capacidad de innovaci\u00f3n en la oferta y en la ejecuci\u00f3n de sus servicios religiosos.<\/p>\n\n\n\n Ya otros autores se han ocupado de los cambios provocados por la pandemia en el campo de la religi\u00f3n (Betim et al.<\/em>, 2020), tanto sobre c\u00f3mo las ciencias sociales buscan trabajar en este contexto, como Virginia Garc\u00eda Acosta en comunicaci\u00f3n personal con Ren\u00e9e de la Torre (2020), cuanto c\u00f3mo la \u201cvirtualizaci\u00f3n\u201d de los servicios religiosos en una gran gama de iglesias de diferentes denominaciones ha sido un punto fundamental en la vivencia religiosa de las personas en el contexto pand\u00e9mico (Medell\u00edn, 2020). En este art\u00edculo retomamos los casos de cuatro iglesias postdenominacionales en M\u00e9xico y en Estados Unidos, las cuales demostraron estar mejor preparadas para los cambios derivados de esta cat\u00e1strofe mundial en funci\u00f3n de su estructura y su manera de hacer las cosas, m\u00e1s all\u00e1 de contar con presencia en redes sociales o de tener infraestructura para la virtualizaci\u00f3n de las actividades religiosas; elementos relativamente comunes en la mayor\u00eda de las instituciones religiosas y civiles a ra\u00edz de la pandemia. La selecci\u00f3n de esas iglesias se debi\u00f3 a dos motivos: 1) El origen del tipo de postdenominacionalismo practicado por las congregaciones mexicanas elegidas se dio en el sur de California; la iglesia estadounidense abordada en este art\u00edculo es particularmente emblem\u00e1tica e influyente para la regi\u00f3n transfronteriza, e impacta de lleno en t\u00e9rminos de filosof\u00eda y estructura a las iglesias postdenominacionales de Tijuana y Ensenada; 2) Las congregaciones mexicanas elegidas son casos emblem\u00e1ticos de cristianismo postdenominacional en todo el pa\u00eds, y a su vez se vieron influidas por las tendencias postdenominacionales del sur de California (Ibarra, 2019). Los datos etnogr\u00e1ficos de este art\u00edculo se derivan de dos investigaciones llevadas a cabo entre 2016 y 2020 en la regi\u00f3n Tijuana-San Diego-Los \u00c1ngeles y en el \u00e1rea metropolitana de Guadalajara, Jalisco; a esto se suman una serie de datos obtenidos durante la pandemia de covid<\/span>-19 en 2020 mediante la observaci\u00f3n de los grupos de las iglesias abordadas en las principales plataformas digitales: Facebook, Twitter, YouTube e Instagram, as\u00ed como de entrevistas a distancia con algunos informantes claves, entre ellos l\u00edderes, pastores y miembros.<\/p>\n\n\n\n Decidimos enfocarnos en congregaciones postdenominacionales porque, a diferencia de otras confesiones con infraestructura medi\u00e1tica robusta, como las megaiglesias de las Asambleas de Dios o de la Iglesia Universal del Reino de Dios, que utilizan este tipo de recursos como auxiliares en su proceso de evangelizaci\u00f3n, las iglesias postdenominacionales que se abordan en este art\u00edculo surgen y crecen dentro de lo digital y no pueden ser entendidas si se quita dicho componente, pues forma parte integral de su identidad religiosa y cultural.<\/p>\n\n\n\n M\u00e9xico ha sido un pa\u00eds laico desde 1857 y la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto P\u00fablico de 1992 signific\u00f3 una oportunidad para incrementar la visibilidad de la diversidad religiosa del pa\u00eds, de tal manera que en 2020 ya exist\u00edan poco m\u00e1s de 7 000 congregaciones de diversas denominaciones (De la Torre, Guti\u00e9rrez y Hern\u00e1ndez, 2020). Se debe mencionar que el universo evang\u00e9lico-pentecostal no es monol\u00edtico y tras varios reavivamientos durante dos siglos (Bastian, 2013; Cox, 2009; Creech, 1996; Dow, 2005; Ram\u00edrez, 2015; Robeck, 2017), este tipo de congregaciones lograron afianzarse entre la poblaci\u00f3n social y econ\u00f3micamente vulnerable, sobre todo por su habilidad para proveer redes de apoyo y sentido de pertenencia (Garrard-Burnett y Stoll, 1993). Con el aumento de los flujos migratorios, la red de influencia evang\u00e9lico-pentecostal se increment\u00f3 en el pa\u00eds, gracias al establecimiento de comunidades translocales y transfronterizas entre las comunidades de origen, de paso y de destino; \u00e9ste es uno de los motivos por los que los estados del norte y los estados del sur del pa\u00eds poseen la concentraci\u00f3n m\u00e1s grande de cristianos evang\u00e9lico-pentecostales (Hern\u00e1ndez y O\u2019Connor, 2013; Odgers y Ruiz, 2009; Ram\u00edrez, 2003; Stephen, 2007). El problema de las drogas tambi\u00e9n impuls\u00f3 el crecimiento de los grupos evang\u00e9lico-pentecostales en la regi\u00f3n, pues gran parte de los centros de rehabilitaci\u00f3n son administrados por ellos (Odgers y Olivas, 2018). Estos elementos son primordiales para concebir el surgimiento y la expansi\u00f3n del postdenominacionalismo en el pa\u00eds, pues las primeras iglesias de este tipo aparecieron en el sur de California, aprovechando la composici\u00f3n multi\u00e9tnica e hiperdiversificada de dicho estado, el cual adem\u00e1s de convertirse en el mayor receptor de migrantes mexicanos y centroamericanos represent\u00f3 tambi\u00e9n un basti\u00f3n de pol\u00edticas progresivas en comparaci\u00f3n con otros lugares de los Estados Unidos; aprovechando estos elementos, el Jesus Movement, la Vineyard Christian Fellowship y Calvary Chapel sentaron las bases para hacer concesiones en las posturas tradicionalmente conservadoras de los grupos evang\u00e9lico-pentecostales, con el objetivo de resultar atractivas a los j\u00f3venes de California durante los a\u00f1os 70 (Ibarra, 2019; Shibley, 1996).<\/p>\n\n\n\n Como se ver\u00e1 m\u00e1s adelante, la congregaci\u00f3n postdenominacional m\u00e1s importante del suroeste de los Estados Unidos es mosaic<\/span>, localizada en la ciudad de Los \u00c1ngeles; esta iglesia comenz\u00f3 procesos de reconfiguraci\u00f3n en los 90 y durante los primeros a\u00f1os del siglo xxi<\/span>, lo que le permiti\u00f3 aprovechar la diversidad \u00e9tnica, social y cultural de los j\u00f3venes del sur de California (Marti, 2009); en la d\u00e9cada de 2010 entr\u00f3 en un periodo de renovaci\u00f3n audiovisual, aprovechando el auge de las plataformas digitales y la intersecci\u00f3n entre religi\u00f3n y cultura pop<\/em>. Esta congregaci\u00f3n termin\u00f3 por influir en dos iglesias en el noroeste de M\u00e9xico: Ancla, en Tijuana, y Horizonte, en Ensenada, y una iglesia en el centro del pa\u00eds, M\u00e1s Vida, en Guadalajara (Ibarra, 2019; Gomes, 2020).<\/p>\n\n\n\n Aunque el no-denominacionalismo se ha utilizado para referirse a las iglesias evang\u00e9lico-pentecostales que no pertenecen a organizaciones establecidas, como por ejemplo las Asambleas de Dios (Anderson, 2004), el postdenominacionalismo rompe con esta din\u00e1mica a pesar de su cercan\u00eda con ese tipo de iglesias. Aunque no exista un consenso en la definici\u00f3n de lo que es una iglesia postdenominacional, las comunidades de este tipo asumen que ninguna congregaci\u00f3n cristiana posee la verdad absoluta sobre la interpretaci\u00f3n correcta del Evangelio; en vez de una actitud de confrontaci\u00f3n con otras confesiones, el postdenominacionalismo reconoce que todas las congregaciones de la cristiandad poseen fragmentos del verdadero mensaje de Dios (Deverell, 2005). Miller entiende como cristianismo postdenominacional aquel que manifiesta cambios considerables en sus estilos de culto y en la estructura organizativa de su congregaci\u00f3n, lo que transforma no s\u00f3lo la manera de experimentar el cristianismo, sino tambi\u00e9n el modo en que sus adeptos se relacionan con sus creencias y con el mundo que los rodea (Miller, 1998). Es importante considerar que el cristianismo postdenominacional no es un movimiento, sino una tendencia que insta a los grupos religiosos a demostrar una apertura teol\u00f3gica y cultural respecto de otras maneras de comprender la salvaci\u00f3n (Placentra Johnston, 2012). Esta postura les permite una mayor libertad no s\u00f3lo al momento de interactuar con otras personas y otras congregaciones, sino tambi\u00e9n un mayor campo de maniobra en relaci\u00f3n con procesos de modernizaci\u00f3n en el culto, la alabanza y la evangelizaci\u00f3n. En la pr\u00e1ctica, las iglesias postdenominacionales se componen enteramente de buscadores (seekers<\/em>) que sol\u00edan formar parte de grupos evang\u00e9licos, pentecostales, neopentecostales o grupos no-denominacionales, quienes no quedaron satisfechos con la oferta de salvaci\u00f3n y las din\u00e1micas internas de dichas congregaciones (Ibarra, 2019).<\/p>\n\n\n\n Dos elementos fundamentales que han echado ra\u00edz en las iglesias postdenominacionales estudiadas tienen que ver con la no discriminaci\u00f3n de cualquier tipo y con la sensibilizaci\u00f3n hacia la diferencia (Strauss y Howe, 2000). De manera particular, existen cuatro elementos que marcan el discurso de dichas congregaciones: la diferenciaci\u00f3n entre creencias fundamentales<\/em> y creencias secundarias<\/em>, as\u00ed como la creencia en la existencia de un estado de madurez en la fe<\/em> y cuidar no ser piedra de tropiezo<\/em> para otras personas. Las creencias fundamentales se refieren al mensaje b\u00e1sico de salvaci\u00f3n cristiano: el sacrificio de Jes\u00fas que quit\u00f3 el pecado de toda la humanidad y la salv\u00f3 por gracia divina (Kimball, 2003). Las creencias secundarias son las cuestiones de forma que cada iglesia tiene en su interpretaci\u00f3n de la palabra de Dios (Ibarra, 2019): as\u00ed como los Pentecostales creen en los dones del Esp\u00edritu, o los testigos de Jehov\u00e1 rechazan transfusiones sangu\u00edneas, las iglesias postdenominacionales abordadas en este art\u00edculo piensan que los cristianos deben recuperar el dominio sobre el mundo profano, pues se trata de una creaci\u00f3n divina a la que se le ha temido por siglos (Ibarra, 2019). La idea sobre la madurez en la fe se refiere a la libertad de acciones y actividades profanas que una persona podr\u00e1 realizar en funci\u00f3n de qu\u00e9 tan segura se encuentre de su relaci\u00f3n personal con Dios; este elemento permite que ciertas personas que siguen estas iglesias puedan adoptar posturas liberales en torno a temas y actividades que un cristiano m\u00e1s conservador no podr\u00eda. Con el fin de limitar el grado de libertad que esta perspectiva ofrece, la idea de no ser piedra de tropiezo describe el cuidado que las personas maduras en la fe deben tener para no afectar a terceros que puedan estar teniendo una lucha o un problema con elementos del mundo secular. As\u00ed, la operatividad de la madurez en la fe se observa cuando las personas se ven confrontadas con situaciones ambiguas en t\u00e9rminos tradicionalmente cristianos.<\/p>\n\n\n\n Asimismo, en las agrupaciones postdenominacionales no existe un debate con las formas, ni en el aspecto musical, ni con la cuesti\u00f3n de las apariencias o los c\u00f3digos de vestimenta; tampoco han tenido problemas para conservar a sus j\u00f3venes ni tienen conflicto para integrar y hacer uso de los avances tecnol\u00f3gicos en materia de comunicaci\u00f3n (Ibarra, 2019), lo cual las prepar\u00f3 para hacer frente a los cambios en la interacci\u00f3n que derivaron de las restricciones ocasionadas por la pandemia del coronavirus. Para demostrar esta aseveraci\u00f3n, se presentar\u00e1n los casos de cuatro congregaciones y c\u00f3mo se han adaptado a la situaci\u00f3n de pandemia que afecta al mundo entero.<\/p>\n\n\n\n El caso m\u00e1s representativo de una iglesia postdenominacional que influye en las dem\u00e1s congregaciones del movimiento cristiano emergente en el mundo es mosaic<\/span>, localizada en la ciudad de Los \u00c1ngeles, California. Aunque mosaic<\/span> tiene congregaciones en diferentes partes del estado de California y dos en Latinoam\u00e9rica, en la ciudad de M\u00e9xico y Ecuador, su recinto en el Paseo de la Fama de Hollywood es la sede principal y desde donde predica su pastor principal, Erwin McManus. De origen salvadore\u00f1o, McManus comenz\u00f3 su ministerio en una organizaci\u00f3n bautista y, una vez que logr\u00f3 asumir el cargo de pastor principal en los noventa, comenz\u00f3 a proponer cambios con la intenci\u00f3n de crear una iglesia inclusiva para las minor\u00edas \u00e9tnicas de California, utilizando una aproximaci\u00f3n de apertura a lo que otras iglesias protestantes y evang\u00e9lico-pentecostales consideran parte del mundo profano, haciendo uso de los elementos art\u00edsticos y culturales que caracterizaban a la gente a la que pretend\u00eda alcanzar (Ibarra, 2019). Para la primera d\u00e9cada del siglo xxi<\/span>, cerca de dos mil personas de m\u00e1s de sesenta trasfondos \u00e9tnico-nacionales se congregaron en mosaic<\/span>. En sus siete sedes en los Estados Unidos, cerca de cinco mil personas asist\u00edan semanalmente hasta antes de la cuarentena provocada por el covid<\/span>-19 (Marti, 2009).<\/p>\n\n\n\n mosaic<\/span>, as\u00ed como las congregaciones localizadas en M\u00e9xico que se abordar\u00e1n m\u00e1s adelante, opera bajo los principios que Ganiel y Marti describieron al hablar de una iglesia deconstruida: son antiinstitucionales, transgreden las fronteras eclesiales y teol\u00f3gicas tradicionales, favorecen liderazgos j\u00f3venes, valoran la experimentaci\u00f3n y la creatividad y crean espacios religiosos neutrales que evitan parecerse a un templo cristiano tradicional (Marti y Ganiel, 2014). Es importante tambi\u00e9n mencionar que estos colectivos se encuentran encabezados y dirigidos por millennials<\/em>, una generaci\u00f3n que, culturalmente, se ha identificado por su tendencia a abandonar ideolog\u00edas consideradas demasiado moralistas, conservadoras, hip\u00f3critas o incluso demasiado pol\u00edticas (Ibarra, 2019; Marty y Ganiel, 2014). Un punto importante por mencionar es que, aunque estas congregaciones no est\u00e1n enfocadas a un p\u00fablico lgbti<\/span>, como s\u00ed los son las llamadas \u201ciglesias para la diversidad\u201d (B\u00e1rcenas, 2014), su apertura a un p\u00fablico variado, en todas sus acepciones, hace que sean frecuentadas por personas que pueden sentirse atacadas o fuera de lugar en congregaciones m\u00e1s tradicionales.<\/p>\n\n\n\n Cuando la pandemia de covid<\/span>-19 orill\u00f3 a los diferentes gobiernos locales y nacionales a cerrar espacios de esparcimiento y congregaci\u00f3n, con el fin de evitar un incremento en los contagios y en la muerte, el grueso de los centros de culto en M\u00e9xico y en Estados Unidos sufrieron grandes bajas de asistencia. Si bien algunas congregaciones lograron solventar poco a poco la imposibilidad de reunirse f\u00edsicamente, adaptando sus recursos a una modalidad online<\/em>, iglesias como mosaic<\/span> estuvieron preparadas para ofrecer sus bienes de salvaci\u00f3n sin problema, independientemente del distanciamiento. La raz\u00f3n de esta mayor adaptabilidad no tiene que ver, sin embargo, con la capacidad t\u00e9cnica y con la infraestructura ya existente, despu\u00e9s de todo existen grandes organizaciones de corte pentecostal y neopentecostal que, a pesar de contar con los recursos y los medios para seguir operando a distancia, su engagement<\/em> con sus feligreses no ha sido particularmente fuerte (Bryson, Andres y Davies, 2020); as\u00ed, megaiglesias de Asambleas de Dios apenas logran juntar un par de cientos de personas, likes <\/em>y shares<\/em> en sus transmisiones lit\u00fargicas, n\u00fameros que distan mucho de sus asistencias semanales presenciales de cinco a diez mil personas, dependiendo de la congregaci\u00f3n. Un an\u00e1lisis multidimensional para explicar esta discrepancia puede indicar elementos de clase, etnia, edad y g\u00e9nero, pero el indicador m\u00e1s sencillo de abordar tiene que ver con la cuesti\u00f3n generacional, y la proporci\u00f3n en la que \u201clo generacional\u201d, valga la redundancia, determina los niveles de engagement<\/em> y presencia online<\/em> de las congregaciones.<\/p>\n\n\n\n Es importante aclarar que cuando se habla de lo generacional no nos referimos exclusivamente al aspecto etario: hablar de millennials <\/em>no incluye a todas las personas que han nacido entre 1982 y 1996. Lo millennial <\/em>es una construcci\u00f3n sociocultural basada en ciertos tipos de consumo cultural y cierto tipo de comportamientos y preferencias en los centros urbanos de Occidente (Rouse y Ross, 2018; Winograd y Hais, 2011). As\u00ed, un millennial <\/em>integra de manera cotidiana el uso de redes digitales y el uso de tecnolog\u00edas de comunicaci\u00f3n y dise\u00f1o, as\u00ed como un grado variable de habilidad art\u00edstica y social, ya sea de manera formal o por aprendizaje propio. Este tipo de personas son las que conforman el cuerpo de l\u00edderes y pastores de las iglesias que se mencionan en este art\u00edculo.<\/p>\n\n\n\n Antes del covid<\/span>-19, mosaic<\/span> en Los \u00c1ngeles ten\u00eda una asistencia promedio de cinco mil personas semanales, distribuidas entre los tres servicios ofrecidos los domingos. A ra\u00edz de las pol\u00edticas de distanciamiento social provocadas por el virus, mosaic<\/span> cerr\u00f3 temporalmente sus puertas pero continu\u00f3, y aument\u00f3, la oferta de sus servicios religiosos a trav\u00e9s de su p\u00e1gina de internet y otras plataformas como Facebook, Twitter, Instagram y YouTube. <\/em>Actualmente, se ofrecen servicios a distancia los s\u00e1bados y los domingos, siete veces al d\u00eda y en tres idiomas: ingl\u00e9s, espa\u00f1ol y portugu\u00e9s. Seg\u00fan uno de los l\u00edderes de mosaic<\/span> que pudimos entrevistar a la distancia, la transici\u00f3n al aspecto digital no fue algo nuevo para la congregaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n Mentir\u00eda si les dijera que todo fue sin problemas, la verdad es que ya est\u00e1bamos acostumbrados a retransmitir eventos en directo a trav\u00e9s de la mayor\u00eda de las aplicaciones sociales; lo que personalmente tem\u00eda era que nuestros n\u00fameros de audiencia cayeran en picada una vez que entr\u00e1ramos completamente en el confinamiento; por suerte, contamos con algunas de las personas m\u00e1s incre\u00edbles del mundo y cada vez que transmitimos nuestros servicios en vivo, los n\u00fameros combinados entre Facebook, YouTube e Instagram se acercan bastante a las cinco mil personas que suelen venir los domingos; adem\u00e1s de eso, hay un n\u00famero cada vez mayor de visitantes de otros pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina (K. Anderson, comunicaci\u00f3n personal, 20 de junio de 2020).1<\/a><\/p>\n\n\n\npostdenominational christianity and the coronavirus: religious field and innovation in mexico and the united states<\/span><\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\n\u00bfQu\u00e9 es el cristianismo postdenominacional?<\/h2>\n\n\n\n
COVID-19 y cristianismo postdenominacional en los Estados Unidos<\/h2>\n\n\n\n