{"id":35125,"date":"2021-09-20T21:10:12","date_gmt":"2021-09-20T21:10:12","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=35125"},"modified":"2023-11-17T18:14:05","modified_gmt":"2023-11-18T00:14:05","slug":"bonfiglioli-danza-conquista-tlacoachistlahuaca-guerrero","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/pt\/bonfiglioli-danza-conquista-tlacoachistlahuaca-guerrero\/","title":{"rendered":"Imagens da conquista em Tlacoachistlahuaca, Guerrero: uma das muitas hist\u00f3rias..."},"content":{"rendered":"\n

Resumen<\/h2>\n\n\n\n

La danza objeto de las im\u00e1genes presentadas en este ensayo fotogr\u00e1fico dialoga con muchas historias. Todo depende de d\u00f3nde, cu\u00e1ndo y para qui\u00e9n se danzan esas historias. Para los misioneros del siglo xvii<\/span>, los primeros impulsores, esta danza fue un medio para inculcar y celebrar la llegada de la nueva religi\u00f3n. Pero en el siglo xix<\/span>, con la independencia y m\u00e1s tarde con la victoria del ej\u00e9rcito juarista sobre los franceses, esa visi\u00f3n de los vencedores cambi\u00f3 de bando y con ello cambiaron tambi\u00e9n las danzas. Los maestros rurales tomaron el lugar de los misioneros y se volvieron protagonistas de una nueva forma de pensar y presentar el pasado; las primeras variantes proindigenistas comenzaron a ocupar el escenario o bien se mezclaron o convivieron con las variantes prohispanistas.<\/p>\n\n\n\n

Por obra de un tal Casimiro Jim\u00e9nez, oriundo probablemente del vecino estado de Oaxaca, una de esas variantes proindigenistas comenz\u00f3 a difundirse en la regi\u00f3n mixteco-amuzga de la Costa Chica de Guerrero, entre los a\u00f1os de 1910 y 1915. A mis amigos amuzgos les encant\u00f3 reconstruir su difusi\u00f3n en la regi\u00f3n, y en la actualidad \u00e9sta es la historia que m\u00e1s les interesa narrar. La otra, la historia contada por medio de la danza, tambi\u00e9n los enorgullece porque pese a la derrota, sus ancestros lucen por su valent\u00eda y por su resistencia. Espero que el conocedor y el especialista en estos temas puedan apreciar en las fotos que presento los ecos de estas historias cuyos protagonistas son seguramente mucho m\u00e1s numerosos de los que aparecen en la pantalla.<\/p>\n\n\n\n

Palabras claves: amuzgos<\/a>, antropolog\u00eda de la danza<\/a>, antropolog\u00eda visual<\/a>, historia estructural<\/a><\/p>\n\n\n\n

images of the conquest in tlacoachistlahuaca, Guerrero, a story out of many\u2026<\/span><\/h2>\n\n\n\n

The dance that was the object of the images presented in this photographic essay converses with many stories. It all depends on where, when and for who these stories are danced for. For the 17th Century missionaries, its first promoters, this dance was a way to instill and celebrate the arrival of a new religion. However, in the 19th Century, with the Independence, and the later victory of Juarez\u2019s army on the French, that vision of the defeated changed sides and with this, dances also changed. Rural teachers took the place of the missionaries, spearheading a new way to think and present the past; the first pro-indigenous variants began taking the spotlight or they mixed or coexisted with the pro-Spaniard variants.<\/p>\n\n\n\n

Thanks to a Casimiro Jim\u00e9nez, probably from the neighboring state of Oaxaca, one of these pro-indigenous variants began spreading in the Mixtecan-Amuzgan region of the Costa Chica de Guerrero, between 1910 and 1915. My Amuzgan friends loved to rebuild their culture dissemination process, and it is currently the story they most like to tell. The other story, the one told through dance, also makes them proud because, despite their defeat, their ancestors shine for their bravery and their resistance. I hope that people who are knowledgeable and specialist in these topics are able to see, in the photos I present, the echoes of these stories, with surely much more protagonists than those that show up on the screen.<\/p>\n\n\n\n

Keywords: anthropology of dance, visual anthropology, structural history, amuzgos.<\/p>\n\n\n\n

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Haz clic para ver el ensayo fotogr\u00e1fico <\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

En los a\u00f1os noventa particip\u00e9 en un proyecto de investigaci\u00f3n colectivo sobre el g\u00e9nero de \u201cdanzas de conquista\u201d, del cual adem\u00e1s de un libro (J\u00e1uregui y Bonfiglioli, 1996) tambi\u00e9n deriv\u00f3 el estudio en profundidad de un caso particular: el de la Danza de la Conquista de M\u00e9xico en Tlacoachistlahuaca (Bonfiglioli, 2004), un municipio mestizo-amuzgo de la Costa Chica de Guerrero. Cito estos dos estudios porque es de ellos de los que abrevar\u00e9 para introducir y contextualizar las fotos que presentar\u00e9 en este ensayo.<\/p>\n\n\n\n

La Danza de la Conquista de M\u00e9xico comparte con otras danzas del mismo g\u00e9nero \u2013v\u00e9anse los casos de las Danzas de la Conquista de Guatemala, del Per\u00fa, o bien el caso de la Reconquista de Espa\u00f1a\u2013 una misma propuesta argumental y coreogr\u00e1fica, esto es, \u201cla formaci\u00f3n de dos grupos o bandos cuyo antagonismo se fundamenta \u2013por medio de la escenificaci\u00f3n de un combate\u2013 en la conquista, recuperaci\u00f3n o defensa de un territorio. A esto hay que agregarle: 1) el car\u00e1cter \u00e9tnico y religioso de los bandos en pugna y 2) el aspecto \u00e9pico-militar del conflicto\u201d<\/em> (Bonfiglioli, 2004: 14).<\/p>\n\n\n\n

Se ha dicho (Warman, 1968) con acierto que el antecedente de mayor peso en la conformaci\u00f3n de los primeros modelos novohispanos fue la danza de Moros y Cristianos, cuyo tema de mayor relevancia es la escenificaci\u00f3n danzada y teatralizada de la Reconquista de Espa\u00f1a. Los espa\u00f1oles la trajeron al continente americano con el prop\u00f3sito de celebrar y magnificar la nueva conquista con fines evangelizadores (Ricard, 1932; Foster, 1962). Para lograrlo \u2013o sea, para transformar esta danza en una danza de la Conquista de M\u00e9xico\u2013 fue necesario operar algunas sustituciones de protagonistas y realizar ciertas adaptaciones argumentales. La organizaci\u00f3n y direcci\u00f3n de esas escenificaciones estuvo en manos de los frailes misioneros, quienes en territorio americano las enriquecieron de elementos religiosos, pues con ellas no se trataba s\u00f3lo de teatralizar una conquista militar, sino y sobre todo una supremac\u00eda religiosa.<\/p>\n\n\n\n

Tal vez el ejemplo m\u00e1s conocido de este per\u00edodo colonial, y seguramente el m\u00e1s antiguo, es el libreto de la Danza de la Conquista conocido como C\u00f3dice Gracida y escrito, al parecer, por frailes dominicos en el siglo xviii<\/span>. Este libreto, que se refiere al caso de Cuilapan, ejemplifica las principales caracter\u00edsticas de las variantes coloniales, cuyo eje conductor es \u201cconquistar para convertir\u201d y cuya narrativa es decididamente prohispanista. En ella, todo lo que concierne a los espa\u00f1oles est\u00e1 orientado hacia este \u201cnoble prop\u00f3sito\u201d, la conversi\u00f3n. Consecuentemente, todos los episodios deben ser le\u00eddos bajo esta perspectiva. Cort\u00e9s es aqu\u00ed presentado como un militar al servicio de una verdad religiosa (la misma que profesaban los frailes organizadores de estas representaciones). Su plan es lineal; su acci\u00f3n, determinada, sin tropiezos y sin derrotas. Sin embargo, antes de emprender la guerra en contra de los mexicanos, intenta persuadir a su contrincante, Moctezuma, con amabilidad y argumentos convincentes. En este intento es ayudado por la Malinche, quien traiciona a su esposo Moctezuma para hacer posible la conversi\u00f3n del pueblo mexicano. El intento fracasa, Moctezuma no quiere convertirse. As\u00ed, frente a la obstinaci\u00f3n del jefe mexicano, a Cort\u00e9s s\u00f3lo le queda la opci\u00f3n militar. La guerra que sigue es breve. Moctezuma se rinde; pide perd\u00f3n a Cort\u00e9s, pero \u00e9ste lo env\u00eda a prisi\u00f3n para que el castigo sirva de ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

Lo llamativo de estas variantes es que los espa\u00f1oles son presentados sin defectos y con virtudes. Su superioridad es, en realidad, la superioridad del Dios verdadero sobre los falsos dioses de los mexicanos. Se entiende que el prop\u00f3sito de esta versi\u00f3n fue mostrar, de manera edificante, c\u00f3mo llegaron los mexicanos a ser cat\u00f3licos. El tema de la conquista territorial es de poco peso y supeditado al prop\u00f3sito religioso.<\/p>\n\n\n\n

En otra variante, siempre de Cuilapan, de la primera mitad del siglo xix<\/span> (McAfee, 1952), los \u201cajustes hist\u00f3ricos\u201d son a\u00fan m\u00e1s sorpresivos. Cort\u00e9s alaba las virtudes del cristianismo e invita a Moctezuma a convertirse. Ambos jefes intercambian palabras de paz y amor. Moctezuma acepta \u201ccon todo su coraz\u00f3n\u201d el agua del bautizo. Viene una m\u00fasica solemne para celebrar este acto de entendimiento y armon\u00eda. Cuando Cuauht\u00e9moc, el otro jefe mexicano, hace su aparici\u00f3n en el escenario para instar a los suyos a combatir a los espa\u00f1oles, Moctezuma y Cort\u00e9s le contestan con palabras de paz, invit\u00e1ndolo a convertirse, pero Cuauht\u00e9moc les declara la guerra. En la pelea que sigue, Cort\u00e9s invoca el ap\u00f3stol Santiago, los \u00e1ngeles y a la Virgen Mar\u00eda para que intervengan en la batalla para derrotar a Cuauht\u00e9moc, quien adem\u00e1s de morir va al infierno. La danza termina con Moctezuma que se alegra por la victoria de la santa fe.<\/p>\n\n\n\n

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Sucede a veces que la historia da vuelta y las danzas tambi\u00e9n. Una vez lograda la independencia en 1821, hecho que se consolid\u00f3 con el fin de la intervenci\u00f3n francesa en 1867, lo que se impuso en el pa\u00eds fue una reescritura de la historia en clave nacionalista. Las representaciones danc\u00edstico-teatrales de la Conquista de M\u00e9xico sufrieron la misma suerte y, a finales de ese siglo y principios del xx<\/span>, los libretos de danza pasaron de las manos de los frailes a las manos de educadores laicos, quienes hicieron sus propios ajustes a los textos. Fue durante este periodo que las variantes coloniales sufrieron una modificaci\u00f3n importante de acuerdo con los nuevos prop\u00f3sitos. En el imaginario popular, la concepci\u00f3n de la conquista comenz\u00f3 a reformularse como el resultado de una lucha entre los pueblos aut\u00f3ctonos e invasores espa\u00f1oles. Paralelamente, el pasado prehisp\u00e1nico comenz\u00f3 a ser valorado en la educaci\u00f3n p\u00fablica con fines nacionalistas.1<\/a><\/p>\n\n\n\n

El eje conductor de las variantes correspondientes a este segundo periodo fue \u201cconquistar versus<\/em> resistir\u201d, raz\u00f3n por la cual se minimiz\u00f3 el conflicto teol\u00f3gico y se magnific\u00f3 el enfrentamiento militar. Sobre un esquema b\u00e1sico propio de las danzas de Moros y Cristianos, m\u00e1s ricas en combates y desaf\u00edos que las versiones coloniales de la Conquista de M\u00e9xico, se superpuso \u2013hasta la fecha\u2013 una reafirmaci\u00f3n a ultranza de la valent\u00eda, del hero\u00edsmo y de la no rendici\u00f3n de los mexicanos.<\/p>\n\n\n\n

En este tipo de variantes, los personajes se caracterizan de acuerdo con nuevos fines: Cort\u00e9s se convierte en malo y Moctezuma en bueno; o bien, Cort\u00e9s y Moctezuma en malos y Cuauht\u00e9moc en h\u00e9roe patrio que sacrifica su vida para defender a su pueblo y su tierra. Aparece por vez primera el tema de la codicia de Cort\u00e9s \u2013su inter\u00e9s por el oro de Moctezuma\u2013 y, en ciertos casos, su conducta es enga\u00f1osa y cobarde. Dentro del c\u00f3digo del enfrentamiento militar los \u00e9xitos de los mexicanos se multiplican y el resultado final de la confrontaci\u00f3n se reacomoda en clave proindigenista. Visto retrospectivamente, me parece que hubo tres formas de resolver la confrontaci\u00f3n en favor del bando mexicano. La primera, m\u00e1s llamativa, fue atribuir la victoria a los mexicanos, como si la historia de la Conquista hubiera terminado con el episodio de la Noche Triste, \u00fanico logro militar de los nativos sobre los extranjeros \u2013la variante de Cuilapan registrada por Loubat a principio del siglo xx\u2013<\/span> (Loubat, 1902). La segunda, m\u00e1s com\u00fan, es cargar en las figuras de ciertos \u201ctraidores\u201d, principalmente la Malinche, la responsabilidad de la victoria espa\u00f1ola, dejando a los dem\u00e1s mexicanos el m\u00e9rito y el honor de la resistencia \u2013la variante de la Costa Chica, por ejemplo\u2013. La tercera manera \u2013que corresponde a una tendencia actual de la oaxaque\u00f1a danza de la Pluma\u2013 es debilitar la presencia y las actuaciones del bando espa\u00f1ol hasta desaparecerlo literalmente del escenario, y en contraparte agigantar, por la v\u00eda de la \u201cgracia est\u00e9tica\u201d, la actuaci\u00f3n del bando mexicano.2<\/a><\/p>\n\n\n\n

Es l\u00edcito preguntarse si en el fondo de estas representaciones de la Conquista de M\u00e9xico, que se empecinan en mostrar una victoria imaginaria de los nativos y otras \u201cdeformaciones\u201d de los hechos hist\u00f3ricos, opera una pens\u00e9e sauvage<\/em> sumamente ingenua que busca ocultar lo inocultable. En realidad, lo que es ingenuo no es la visi\u00f3n ind\u00edgena de la historia, sino pensar que esa historia sea el objeto de una \u201cre-presentaci\u00f3n\u201d. Lo que se puede afirmar a partir de nuestros ejemplos, y parafraseando a Turner (1981: 10-11) y al primer L\u00e9vi-Strauss,3<\/a> es que la Conquista de M\u00e9xico fungi\u00f3 desde un principio como un referente flotante para inspirar, en la mayor\u00eda de los casos, la armaz\u00f3n discursiva de los procesos rituales, pero tambi\u00e9n para pensar los hechos y los personajes en una nueva condici\u00f3n. Siguiendo esta perspectiva, las correspondencias entre el supuesto hecho hist\u00f3rico y su escenificaci\u00f3n pueden llegar a ser intrascendentes. Es como si la memoria ind\u00edgena, m\u00e1s que estar enfocada en describir e interpretar los acontecimientos, estuviera preocupada por evidenciar otras cuestiones, m\u00e1s de tipo afectivo que de tipo descriptivo: el sentimiento de resistencia, de permanencia, por ejemplo, aspecto de suma importancia en las variantes de la Danza de la Pluma del siglo xx<\/span>. A fin de cuentas, si de historia se trata, no hay que olvidar que esos espa\u00f1oles victoriosos del siglo xvi<\/span> fueron derrotados 300 a\u00f1os despu\u00e9s, en la guerra de independencia; y que otro ej\u00e9rcito extranjero, esta vez franc\u00e9s, tambi\u00e9n fue derrotado despu\u00e9s de otros 50 a\u00f1os, en el periodo conocido como intervenci\u00f3n francesa, por el primer y \u00fanico presidente mexicano con ascendencia ind\u00edgena. Me refiero a Benito Ju\u00e1rez, zapoteco y oaxaque\u00f1o, como los ind\u00edgenas que, en otros tiempos y con otros modos, suprimieron al espa\u00f1ol de sus propias representaciones.<\/p>\n\n\n\n

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Despu\u00e9s de este breve y a la vez denso excursus<\/em> de historia estructural, quisiera referirme ahora a la historia local de la variante de la Danza de la Conquista de M\u00e9xico que se baila en Tlacoachistlahuaca. Fue emocionante para m\u00ed involucrar a la familia Ignacio, particularmente a los hermanos Pedro (\u2020), Andr\u00e9s (\u2020) y Nico, nativos del lugar, en mis indagaciones sobre la danza. Los dos primeros (qpd<\/span>) en ese tiempo eran coheteros de profesi\u00f3n, y el tercero, Nico, gente de campo. Pero lo m\u00e1s importante es que los tres eran, \u201chombres de gusto\u201d4<\/a> de la danza de la Conquista y de otras que se organizan en el pueblo o que se piden a los pueblos vecinos. Pedro, el mayor, fue una persona que pas\u00f3 por todos los cargos, un gran organizador. Fue integrante del grupo de tatamandones del pueblo por muchos a\u00f1os.5<\/a> Con \u00e9l tuve muchas pl\u00e1ticas durante mis seis o siete estancias en Tlacoachistlahuaca. Con Andr\u00e9s y Nico tambi\u00e9n. Andr\u00e9s fue danzante y en la \u00e9poca era tambi\u00e9n maestro de la Danza de la Conquista; con \u00e9l tuve pl\u00e1ticas sobre esta danza, sobre el oficio de maestro, sobre la danza como promesa. De Nico \u2013exdanzante, mascarero\u2013 recuerdo su afici\u00f3n para la Danza de los Tlaminques. Cuando hablaba de esta danza se le iluminaban los ojos. En una de mis estancias \u2013recuerdo que era un carnaval\u2013 invit\u00f3 al tigre de Cozoyoapan a que participara en la fiesta. Grande suceso que rememoramos en una entrevista que le hice a los hermanos Ignacio.6<\/a> Con los tres hermanos tuve una relaci\u00f3n bonita, afectivamente intensa. Estoy profundamente agradecido con ellos por el \u201cgusto\u201d que me trasmitieron. Pero de los tres, la relaci\u00f3n m\u00e1s intensa la tuve con Pedro. No recuerdo la raz\u00f3n por la que me llevaron con \u00e9l la primera vez. Pero comenc\u00e9 a frecuentarlo porque estaba encantado de platicar sobre \u201ctradiciones\u201d, y yo m\u00e1s que \u00e9l. En un cierto periodo al menos nos ve\u00edamos casi todos los d\u00edas. No siempre entend\u00eda las cosas a la primera. Yo ven\u00eda de la Sierra Tarahumara, tierra de silencios. Y aqu\u00ed, no; las platicas sal\u00edan de a montones<\/em>.<\/p>\n\n\n\n