ovos mexidos, rachaduras <\/span><\/em>e<\/span> puchuncos<\/span><\/em>racializa\u00e7\u00e3o, identidade e miscigena\u00e7\u00e3o em uma cidade da costa chica de guerrero<\/span><\/h2>\n\n\n\nEste artigo apresenta uma discuss\u00e3o etnogr\u00e1fica sobre os processos de racializa\u00e7\u00e3o, miscigena\u00e7\u00e3o e a constru\u00e7\u00e3o de identidade\/ alteridade em Punta Maldonado (El Faro), na Costa Chica do estado de Guerrero. Em primeiro lugar, examina os conceitos de ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o para entender como os atributos f\u00edsicos t\u00eam sido usados para destacar as diferen\u00e7as e orden\u00e1-las em uma hierarquia. Em seguida, explora os significados de algumas categorias usadas localmente que mostram a maneira pela qual o aspecto f\u00edsico e a maneira de usar o cabelo, em particular, s\u00e3o percebidos e interpretados socialmente em El Faro. Por fim, analisa como a ideia de misturas \u00e9 vista e incorporada \u00e0s narrativas de identidade coletiva na \u00e1rea.<\/p>\n\n\n\n
Palavras-chave: identidade, alteridade, ra\u00e7a, racializa\u00e7\u00e3o, miscigena\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\nIntrodu\u00e7\u00e3o<\/h2>\n\n\n\n
Punta Maldonado \u00e9 uma localidade de pescadores e camponeses pertencente ao munic\u00edpio de Cuajinicuilapa, no estado de Guerrero, na chamada Costa Chica. Essa regi\u00e3o se estende desde o polo urbano de Acapulco (Guerrero) at\u00e9 o de Huatulco (Oaxaca); sua paisagem f\u00edsica inclui plan\u00edcies costeiras, \u00e1reas montanhosas no sop\u00e9 da Sierra Madre del Sur e \u00e1reas lacustres (Campos, 1999; Lara, 2017; Widmer, 1990). Como em outras localidades da regi\u00e3o, essa cidade foi marcada por processos hist\u00f3ricos de mesti\u00e7agem e interc\u00e2mbio cultural entre afrodescendentes - cuja presen\u00e7a remonta a pessoas escravizadas de origem africana que chegaram \u00e0 regi\u00e3o durante o per\u00edodo colonial - e povos ind\u00edgenas - especialmente os savi wildebeest<\/em> e nn'anncue \u00f1omndaa-.<\/em>2<\/a> Na linguagem local, os primeiros s\u00e3o frequentemente chamados de morenos e, em menor escala, de negros, enquanto os \u00faltimos s\u00e3o chamados de \u00edndios. Portanto, ind\u00edgenas (ou \u00edndios) e afrodescendentes (ou morenos-negros),3<\/a> foram protagonistas do passado e do presente de Punta Maldonado, um lugar mais conhecido por seu apelido: El Faro (O Farol).<\/p>\n\n\n\n\n \n \n \n \n ![](\"https:\/\/archive.org\/download\/enc-8-multimedia\/castillo-revueltos-map-1.jpg\")
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n Mapa 1: Punta Maldonado (El Faro) e suas localidades vizinhas. Fonte: INEGI, com modifica\u00e7\u00f5es feitas pelo autor. Data de prepara\u00e7\u00e3o: 6 de junho de 2019.<\/div><\/div> <\/div>\n <\/div>\n\n\n\nDe acordo com Gloria Lara (2017), na Costa Chica \u00e9 dif\u00edcil separar os afrodescendentes dos ind\u00edgenas de maneira clara, como se fossem dois grupos distintos que mantiveram fronteiras \u00e9tnicas fixas ao longo da hist\u00f3ria; ao contr\u00e1rio, a din\u00e2mica da mesti\u00e7agem e do interc\u00e2mbio cultural diluiu essas fronteiras, forjando alteridades porosas que nos obrigam a estudar como \"o negro\", \"o marrom\" ou \"o \u00edndio\" foi especificamente constru\u00eddo nos espa\u00e7os locais.<\/p>\n\n\n\n
No caso do El Faro, h\u00e1 v\u00e1rias maneiras pelas quais os Morenos e os \u00cdndios marcam suas diferen\u00e7as: desde o idioma e a maneira como falam espanhol at\u00e9 a maneira como falam espanhol.4<\/a> at\u00e9 mesmo costumes matrimoniais.5<\/a> No entanto, um elemento altamente relevante nas narrativas cotidianas de alteridade \u00e9 a apar\u00eancia f\u00edsica ou, nas palavras de Elisabeth Cunin, \"apar\u00eancia racial\", ou seja, o \"conjunto de caracter\u00edsticas f\u00edsicas - cor da pele, mas tamb\u00e9m cabelo, nariz, corpo, etc. - ao qual \u00e9 atribu\u00eddo um significado dentro de uma estrutura socialmente determinada\" (2003: 19). Nesse sentido, os fare\u00f1os - um termo autodenominado cunhado por pessoas nascidas ou que vivem em Punta Maldonado - usam categorias como puchuncos<\/em>, rachaduras <\/em>o lacunas<\/em>. A primeira alude a homens e mulheres com cabelos muito cacheados, enquanto as outras duas denotam, respectivamente, homens com cabelos curtos e espetados e mulheres com cabelos longos e lisos.6<\/a> Essas palavras estabelecem diferencia\u00e7\u00f5es individuais e coletivas com base em um crit\u00e9rio f\u00edsico espec\u00edfico - a textura do cabelo -, pois se as pessoas de pele escura s\u00e3o associadas a lo<\/em> puchunco<\/em>Os \u00edndios est\u00e3o associados a lo<\/em> grilo<\/em> ou com lo<\/em> direto<\/em>dependendo do fato de serem homens ou mulheres.<\/p>\n\n\n\nEntretanto, a realidade \u00e9 muito mais complexa do que as categorias com as quais \u00e0s vezes tentamos captur\u00e1-la e classific\u00e1-la. Embora El Faro estabele\u00e7a discursivamente uma oposi\u00e7\u00e3o entre a Povo indiano<\/em> e o pessoas marrons <\/em>-O cabelo \u00e9 usado como um dos muitos crit\u00e9rios de diferencia\u00e7\u00e3o, mas na pr\u00e1tica h\u00e1 pessoas que puchuncas<\/em> que n\u00e3o s\u00e3o assumidos morenas<\/em> e homens rachaduras<\/em> ou mulheres lacunas<\/em> que n\u00e3o se autodenominam \u00cdndios<\/em>Isso ocorre porque eles destacam outros crit\u00e9rios f\u00edsicos - por exemplo, um tom de pele claro - ou crit\u00e9rios socioculturais - vestir-se e falar de uma determinada maneira - que, por sua vez, os vinculariam a outros r\u00f3tulos, ou porque destacam uma genealogia mista que os leva a se definir de outra maneira: ovos mexidos<\/em>, mesti\u00e7os<\/em>.<\/p>\n\n\n\nComo, ent\u00e3o, analisamos categorias que apelam para atributos f\u00edsicos na marca\u00e7\u00e3o de diferen\u00e7as? Quais s\u00e3o os significados dados a termos como \"atributos f\u00edsicos\" e \"f\u00edsico\"? puchunco<\/em> o grilo<\/em> Que papel a mesti\u00e7agem desempenha na redefini\u00e7\u00e3o dessas denomina\u00e7\u00f5es e na configura\u00e7\u00e3o de outras identifica\u00e7\u00f5es? Essas perguntas s\u00e3o a base para a reflex\u00e3o. A primeira pergunta me leva aos conceitos de ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o, geralmente associados \u00e0 interpreta\u00e7\u00e3o e \u00e0 classifica\u00e7\u00e3o das diferen\u00e7as f\u00edsicas; nesse sentido, na primeira parte deste artigo, analisarei esses termos. Isso me leva \u00e0 segunda pergunta, que \u00e9 sobre os significados das palavras grilo<\/em> e puchunco<\/em> em El Faro, duas categorias racializantes relacionadas \u00e0 marca\u00e7\u00e3o da alteridade e da identidade nesse lugar; para elaborar isso, farei uso de informa\u00e7\u00f5es etnogr\u00e1ficas coletadas in situ <\/em>entre 2013 e 2016. Por fim, a terceira pergunta introduz o conceito de mesti\u00e7agem, que complica ainda mais a discuss\u00e3o sobre racializa\u00e7\u00e3o e identifica\u00e7\u00e3o; em particular, explorarei a no\u00e7\u00e3o faroense de a bagun\u00e7a <\/em>o mesti\u00e7o<\/em>,7<\/a> que faz alus\u00e3o a uma mistura de culturas negro-\u00edndio<\/em> que dilui, mas n\u00e3o elimina, os contrastes marcados pela oposi\u00e7\u00e3o entre puchuncos<\/em> e rachaduras<\/em>e forja identifica\u00e7\u00f5es inst\u00e1veis, amb\u00edguas e flex\u00edveis.<\/p>\n\n\n\nRa\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o<\/h2>\n\n\n\n
Atualmente, no campo da antropologia e das ci\u00eancias sociais, parece haver um consenso: a ra\u00e7a n\u00e3o \u00e9 um fato biol\u00f3gico e imut\u00e1vel que determina as qualidades morais e intelectuais dos seres humanos, mas, sim, uma categoria s\u00f3cio-hist\u00f3rica a partir da qual as desigualdades foram legitimadas com base em tra\u00e7os f\u00edsicos, especialmente a cor da pele (Arias e Restrepo, 2010; Gall, 2004; Hoffmann, 2008; Stolcke, 2000; Vel\u00e1zquez e Iturralde, 2016; Wade, 2000, 2014; Wieviorka, 2009). Trata-se essencialmente de uma constru\u00e7\u00e3o ideol\u00f3gica cujo significado tem variado ao longo do tempo e de acordo com contextos hist\u00f3ricos e pol\u00edticos espec\u00edficos.<\/p>\n\n\n\n
Verena Stolcke tra\u00e7a as origens dessa categoria at\u00e9 o xiii<\/span>O termo ra\u00e7a, que ainda tinha um uso isolado, estava ligado a um princ\u00edpio teol\u00f3gico-moral em que a doutrina cat\u00f3lica da \"pureza de sangue\" procurava separar, ap\u00f3s v\u00e1rios s\u00e9culos de coexist\u00eancia, os crist\u00e3os dos mu\u00e7ulmanos e judeus; seguindo a teoria fisiol\u00f3gica medieval segundo a qual a \"ess\u00eancia\" de uma pessoa era transmitida pelo sangue da m\u00e3e, algu\u00e9m considerado \"puro\" s\u00f3 poderia ser gerado por uma mulher crist\u00e3. O termo ra\u00e7a, que ainda tinha um uso isolado, estava ligado a um princ\u00edpio teol\u00f3gico-moral em que o fen\u00f3tipo estava ausente, j\u00e1 que o elemento crucial na diferencia\u00e7\u00e3o dos grupos era a religi\u00e3o (Stolcke, 2000: 43-44). Ao mesmo tempo, era importante a ideia de linhagem, ou seja, descend\u00eancia e pertencimento a uma determinada fam\u00edlia; assim, ra\u00e7a tamb\u00e9m se referia ao v\u00ednculo geneal\u00f3gico que unia um determinado grupo de indiv\u00edduos em torno de um ancestral comum (Wade, 2000: 12-13).<\/p>\n\n\n\nNo final do s\u00e9culo xvii<\/span>Quando os naturalistas europeus come\u00e7aram a estudar sistematicamente as diferen\u00e7as f\u00edsicas e culturais entre os seres humanos, o fen\u00f3tipo passou a ter maior import\u00e2ncia. Surgiram, ent\u00e3o, as primeiras tipologias que associavam tra\u00e7os f\u00edsicos a aspectos morais e intelectuais, que seriam desenvolvidas no s\u00e9culo XX. xviii<\/span> e, acima de tudo, durante o xix<\/span>com o surgimento do chamado \"racismo cient\u00edfico\" (Vel\u00e1zquez e Iturralde, 2016: 77-83; Vergara, 2018: 20). Dessa forma, houve um importante desenvolvimento na no\u00e7\u00e3o de ra\u00e7a, que passou a enxergar diferen\u00e7as f\u00edsicas (contando para isso com ci\u00eancias como a biologia, a craniometria e a anatomia comparada), que foram equiparadas a diferen\u00e7as de moralidade, intelig\u00eancia e grau de \"civiliza\u00e7\u00e3o\". Essa nova concep\u00e7\u00e3o germinou em um ambiente marcado pelo capitalismo industrial, pelo imperialismo europeu e pela ci\u00eancia moderna, que, juntos, explicavam e justificavam as desigualdades sociais com base em tipos f\u00edsicos supostamente inatos e imut\u00e1veis; nessa vis\u00e3o, as ra\u00e7as eram transmitidas de gera\u00e7\u00e3o em gera\u00e7\u00e3o e ordenadas em uma escala hier\u00e1rquica na qual os \"brancos\" ocupavam o primeiro lugar, enquanto os \"negros\", \"amarelos\" e \"\u00edndios\" eram deixados para tr\u00e1s por causa de suas \"qualidades inferiores\" (Stolcke, 2000: 44-45; Wade, 2014: 42-43; Wieviorka, 2009: 22-30).<\/p>\n\n\n\nO senso de ra\u00e7a como um v\u00ednculo entre as caracter\u00edsticas f\u00edsicas, por um lado, e a desigualdade social, moral e psicol\u00f3gica, por outro, persistiu no discurso pol\u00edtico e cient\u00edfico at\u00e9 meados do s\u00e9culo. xx<\/span>A ideologia nazista, que levou o racismo cient\u00edfico \u00e0s \u00faltimas consequ\u00eancias, foi repudiada mundialmente no final da Segunda Guerra Mundial (Wieviorka, 2009: 31). Nesse panorama, tamb\u00e9m marcado pela luta travada pelos afro-americanos contra a segrega\u00e7\u00e3o racial legal nos Estados Unidos, a ra\u00e7a sofreu outra reviravolta conceitual que a fez perder validade como no\u00e7\u00e3o para a compreens\u00e3o da diversidade humana. Ela deixou de ser vista como um fato natural e passou a ser entendida como uma categoria ideol\u00f3gica utilizada para legitimar as assimetrias sociais.<\/p>\n\n\n\nEm suma, a no\u00e7\u00e3o de ra\u00e7a teve v\u00e1rios significados ao longo do tempo. Primeiramente, foi associada \u00e0 ideia de linhagem ou de descend\u00eancia, em uma clara conota\u00e7\u00e3o moral-teol\u00f3gica que hierarquizava os grupos sociais de acordo com a religi\u00e3o professada. Depois, passou a ser visto como um fato natural inscrito na pele, no cr\u00e2nio e nos atributos faciais, expressando desigualdades no intelecto, nos valores e no desenvolvimento social de v\u00e1rios grupos humanos. Hoje, na linguagem acad\u00eamica, o termo \u00e9 entendido como uma categoria hist\u00f3rica utilizada para dois prop\u00f3sitos relacionados: 1) interpretar e classificar a diversidade humana e 2) legitimar as assimetrias sociais. Nesse sentido, ra\u00e7a n\u00e3o \u00e9 uma realidade objetiva, mas uma constru\u00e7\u00e3o ideol\u00f3gica historicamente determinada (Wade, 2000: 21-22).<\/p>\n\n\n\n
Embora o termo ra\u00e7a tenha desaparecido gradualmente da linguagem acad\u00eamica (substitu\u00eddo por palavras como \"etnia\" ou \"cultura\"), o racismo como uma estrutura ideol\u00f3gica que legitima a subordina\u00e7\u00e3o e a exclus\u00e3o n\u00e3o desapareceu. Pelo contr\u00e1rio, persistem as concep\u00e7\u00f5es racializantes da diferen\u00e7a, a partir das quais a estigmatiza\u00e7\u00e3o se baseia na cor da pele ou nos tra\u00e7os faciais, seja em ambientes familiares e cotidianos (Moreno, 2010), na din\u00e2mica da comunidade regional (Quecha, 2017) ou em institui\u00e7\u00f5es como as escolas (Masferrer, 2017), para mencionar apenas alguns cen\u00e1rios.<\/p>\n\n\n\n
A breve explora\u00e7\u00e3o do conceito de ra\u00e7a nos permite chegar a dois pontos interligados. Primeiro, trata-se de uma categoria s\u00f3cio-hist\u00f3rica cujos usos e significados t\u00eam variado ao longo do tempo, devido a contextos pol\u00edticos, econ\u00f4micos e ideol\u00f3gicos espec\u00edficos. Em segundo lugar, \u00e9 uma categoria poliss\u00eamica que oculta e sobrep\u00f5e v\u00e1rios significados, n\u00e3o necessariamente concordantes entre si, em linguagens que v\u00e3o do acad\u00eamico-cient\u00edfico ao popular-vernacular. Assim, uma tarefa anal\u00edtica \u00e9 investigar, hist\u00f3rica e etnograficamente, quando e como a no\u00e7\u00e3o de ra\u00e7a se desenvolve em um determinado cen\u00e1rio, que significados ela denota, quem a utiliza e com que objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Neste ponto, \u00e9 apropriado trazer \u00e0 tona o conceito de racializa\u00e7\u00e3o, cunhado por acad\u00eamicos para se referir a certos processos de marca\u00e7\u00e3o hier\u00e1rquica de diferen\u00e7as que surgiram na modernidade (Arias e Restrepo, 2010). De acordo com esses autores, o termo em quest\u00e3o implica tr\u00eas aspectos inter-relacionados. Primeiro, a defini\u00e7\u00e3o do humano baseada na distin\u00e7\u00e3o e oposi\u00e7\u00e3o de duas entidades: a f\u00edsico-material e a mental-moral. Segundo, a centralidade dada \u00e0 dimens\u00e3o f\u00edsica ou externa, a partir da qual a dimens\u00e3o moral ou interna \u00e9 definida e englobada. Terceiro, a apreens\u00e3o dessa entidade f\u00edsico-material em termos biol\u00f3gicos, associada ao surgimento do conhecimento especializado a partir da segunda metade do s\u00e9culo XX. xviii<\/span>que enfatizam marcadores de diferen\u00e7a, como cor da pele, tamanho, formato do cabelo ou caracter\u00edsticas faciais (Arias e Restrepo, 2010: 58-59). Em \u00faltima an\u00e1lise, o processo resulta na cria\u00e7\u00e3o de taxonomias (\"negro\", \"\u00edndio\", \"branco\", \"mesti\u00e7o\" etc.) que classificam, qualificam e hierarquizam as diferen\u00e7as com base em aspectos f\u00edsicos, externos e biol\u00f3gicos.<\/p>\n\n\n\nA racializa\u00e7\u00e3o responde \u00e0 geopol\u00edtica conceitual local, nacional e internacional, de modo que n\u00e3o existe um processo homog\u00eaneo ou linear de classifica\u00e7\u00e3o racial, mas sim formas m\u00faltiplas e espec\u00edficas de hierarquiza\u00e7\u00e3o de acordo com o contexto. Por exemplo, a racializa\u00e7\u00e3o que emana das elites n\u00e3o \u00e9 equivalente \u00e0 que se configura entre os setores subalternizados, embora ambas possam manter rela\u00e7\u00f5es de coexist\u00eancia, tens\u00e3o e articula\u00e7\u00e3o (Arias e Restrepo, 2010: 60-61). Seguindo a proposta desses autores, uma tarefa a ser desenvolvida seria \"estabelecer genealogias e etnografias concretas de como as diferentes articula\u00e7\u00f5es raciais (ou racializa\u00e7\u00e3o) emergem, se desdobram e se dispersam em diferentes n\u00edveis de uma determinada forma\u00e7\u00e3o social\" (2010: 62).<\/p>\n\n\n\n
Por fim, os termos ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o andam de m\u00e3os dadas. Se o primeiro \u00e9 uma categoria s\u00f3cio-hist\u00f3rica e poliss\u00eamica que tem sido usada para legitimar desigualdades, o segundo \u00e9 uma ferramenta anal\u00edtica por meio da qual buscamos entender como a ideia de ra\u00e7a foi implementada em cen\u00e1rios s\u00f3cio-hist\u00f3ricos espec\u00edficos, como foi concebida e usada, a partir de quais pressupostos conceituais e com quais objetivos. Com isso em mente, explorarei agora duas categorias que revelam processos de racializa\u00e7\u00e3o em El Faro.<\/p>\n\n\n\n
Morenos puchuncos, \u00edndios grijos<\/em>Ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o em Punta Maldonado<\/h2>\n\n\n\nSe ra\u00e7a \u00e9 uma categoria cujo significado varia de acordo com os contextos espec\u00edficos em que \u00e9 empregada, o que os fare\u00f1os entendem que ela significa? Por um lado, como na linguagem popular mexicana, a palavra tem o sentido gen\u00e9rico de \"povo\", \u00e9 usada para se referir a um grupo de pessoas ao qual se pode ou n\u00e3o pertencer, e \u00e9 frequentemente associada no discurso ao local de origem, \u00e0 nacionalidade, aos modos de falar, de se comportar, de se vestir etc. Durante minha experi\u00eancia etnogr\u00e1fica, registrei coment\u00e1rios em que o termo foi usado em v\u00e1rias situa\u00e7\u00f5es: \"Toda essa ra\u00e7a aqui \u00e9 puro cotorreo\" (18 de setembro de 2013), para enfatizar o car\u00e1ter jovial dos fare\u00f1os; ou \"Voc\u00eas t\u00eam uma ra\u00e7a, l\u00e1 na terra de voc\u00eas, como se chama?... Aqui nossa ra\u00e7a \u00e9 mexicana, e a de voc\u00eas?\" (5 de abril de 2016), para enfatizar uma diferencia\u00e7\u00e3o em torno da nacionalidade. Nesses trechos, o termo foi usado para se referir a um determinado grupo de pessoas e para diferenci\u00e1-las de outro grupo, com base em elementos que nem sempre se limitavam \u00e0 apar\u00eancia f\u00edsica.<\/p>\n\n\n\n
No entanto, a palavra \"ra\u00e7a\" tamb\u00e9m \u00e9 frequentemente associada a categorias como moreno<\/em> o Indiano<\/em>De fato, \u00e9 comum ouvir em El Faro express\u00f5es como ra\u00e7a negra<\/em>, ra\u00e7a branca<\/em>, ra\u00e7a marrom<\/em> o Ra\u00e7a indiana<\/em>O uso de estere\u00f3tipos, que tendem a exaltar tra\u00e7os f\u00edsicos como cor da pele, formato ou tamanho do cabelo - embora sem ignorar outros estere\u00f3tipos relacionados a temperamento, valores ou costumes - \u00e9 uma pr\u00e1tica comum em alguns discursos cotidianos. Nesse sentido, em alguns discursos cotidianos, h\u00e1 tra\u00e7os de linguagem que aludem tanto \u00e0 \"pureza de sangue\" quanto \u00e0 estigmatiza\u00e7\u00e3o de certas caracter\u00edsticas f\u00edsicas, de modo que uma \"ra\u00e7a\" seria \"piorada\" ou \"melhorada\" dependendo da pessoa com quem se estabelece uma uni\u00e3o sexual e conjugal. Em geral, a uni\u00e3o com aqueles que foram marcados como \"sangue puro morenas<\/em> o preto<\/em> \u00e9 frequentemente visto como pernicioso, especialmente por aqueles que n\u00e3o se reconhecem da mesma forma: \"Esses preto<\/em> Os usu\u00e1rios da regi\u00e3o v\u00e3o procurar o indies<\/em> do outro lado das colinas pa'.<\/em> Eles querem melhorar a ra\u00e7a, o sangue... eles querem melhorar a cor deles, o sangue deles\" (30 de novembro de 2016); \"Se minha neta for embora, ela n\u00e3o deve nem pensar em voltar porque ela j\u00e1 decidiu ir embora com o marido. Ela queria piorar a ra\u00e7a, como \u00e9 que o menino saiu! [Ela aponta para um carro preto]... como aquele carro ali!\" (10 de agosto de 2016).<\/p>\n\n\n\nO primeiro coment\u00e1rio foi registrado em uma conversa informal com dois homens locais sobre o recente casamento entre um rapaz e uma mo\u00e7a. moreno<\/em> e uma jovem mulher \u00cdndia<\/em> na aldeia vizinha de Tejas Crudas. Nesse contexto, um dos homens explicou a aparente predile\u00e7\u00e3o dos preto<\/em> pelo indies<\/em> O discurso dos sentidos \"antigos\" da palavra \"ra\u00e7a\" pode ser visto no discurso: tanto a conota\u00e7\u00e3o de uma linhagem ou linhagem que pode ser \"melhorada\" ou \"piorada\", quanto a qualifica\u00e7\u00e3o positiva ou negativa de uma linhagem ou linhagem que pode ser \"melhorada\" ou \"piorada\". Os significados \"antigos\" da palavra ra\u00e7a est\u00e3o presentes no discurso: tanto a conota\u00e7\u00e3o de uma linhagem que pode ser \"melhorada\" ou \"piorada\", quanto a qualifica\u00e7\u00e3o positiva ou negativa de aspectos como a cor da pele.<\/p>\n\n\n\nO segundo coment\u00e1rio foi feito por um homem de pele clara e cabelos loiros - tra\u00e7os f\u00edsicos que geralmente s\u00e3o associados \u00e0 designa\u00e7\u00e3o \"branco\". g\u00fcero<\/em>- na partida definitiva de sua neta, uma jovem mulher moreia<\/em> que ela havia decidido morar com o pai de seu filho, tamb\u00e9m moreno<\/em>na cidade de Tecoyame (Oaxaca). O homem g\u00fcero<\/em> expressou a um grupo de parentes e vizinhos sua irrita\u00e7\u00e3o com a decis\u00e3o da neta, que teria \"estragado\" a \"ra\u00e7a\" - leia-se a linhagem - por ter gerado um filho com um homem ainda mais moreno<\/em> do que ela. Nessa situa\u00e7\u00e3o espec\u00edfica, a pele negra \u00e9 valorizada negativamente e a prole \u00e9 concebida como \"piorada\" porque uma pessoa cuja tez era de uma cor estigmatizada estava envolvida em um v\u00ednculo no grupo familiar. Paradoxalmente, apesar das lamenta\u00e7\u00f5es do homem g\u00fcero<\/em> Por causa de sua \"linhagem mimada\", sua pr\u00f3pria esposa era uma mulher de pele e cabelos pretos. puchunco<\/em> com quem ele procriou quatro machos e quatro f\u00eameas, cada um com pigmenta\u00e7\u00f5es claras a escuras, e em sua fam\u00edlia estendida tamb\u00e9m havia pessoas preto<\/em> e puchuncas<\/em>. Conforme mencionado acima, a miscigena\u00e7\u00e3o tem sido constante na regi\u00e3o, de modo que os discursos racializantes que denigrem determinados atributos f\u00edsicos - pele negra, cabelo crespo - n\u00e3o se traduzem necessariamente em pr\u00e1ticas que excluem de fato as uni\u00f5es sexuais com quem tem essas caracter\u00edsticas. Voltarei a essas contradi\u00e7\u00f5es e ambiguidades discursivas mais adiante.<\/p>\n\n\n\nEm suma, \"ra\u00e7a\" em El Faro implica significados diferentes, mas n\u00e3o conflitantes: por um lado, uma ideia ampla de \"povo\", definida sobretudo por crit\u00e9rios socioculturais - origem, costumes, nacionalidade -; por outro lado, uma ideia que, associada a palavras como \"ra\u00e7a\" e \"povo\" em El Faro, \u00e9 um conceito que n\u00e3o \u00e9 apenas um conceito de \"ra\u00e7a\", mas tamb\u00e9m um conceito de \"povo\". negro<\/em> o Indiano<\/em>leva a avalia\u00e7\u00f5es positivas ou negativas de determinados atributos corporais. \u00c9 esse segundo sentido que estou interessado em explorar em profundidade, j\u00e1 que entre os Fare\u00f1os h\u00e1 no\u00e7\u00f5es que apelam para a apar\u00eancia f\u00edsica na constru\u00e7\u00e3o de diferen\u00e7as e identifica\u00e7\u00f5es individuais e coletivas. Estou me referindo aos termos puchunco<\/em> e grilo<\/em>relacionados em um n\u00edvel discursivo geral aos termos negro<\/em> e Indiano<\/em>respectivamente. Vejamos o seguinte trecho de uma conversa com dois jovens, Moro e Julio:<\/p>\n\n\n\nMoro: O rachaduras<\/em>. Ah, mas esses s\u00e3o os que t\u00eam cabelo, esses s\u00e3o os que t\u00eam cabelo. \u00cdndios<\/em>.
Julio: Esses s\u00e3o os \u00cdndios<\/em>.
Pesquisador: Como assim?
Moro: Eles t\u00eam cabelo ponto<\/em>...
Julius: Eles t\u00eam cabelos assim puntudito<\/em> para cima.
Pesquisador: \u00bf?Ponto<\/em>?
Julio: Aha, ent\u00e3o voc\u00ea voc\u00ea \u00e9 chin\u00eas<\/em> [frizzy] e, em vez de Chin\u00eas<\/em> Se voc\u00ea o tivesse assim, como o de um ouri\u00e7o, sabe? \u00c9 assim que o cabelo deles \u00e9, assim, espetado, n\u00e3o desce at\u00e9 a cabe\u00e7a. Isso \u00e9 grilo<\/em>.
Moro: E, portanto, o puchunco<\/em>Tamb\u00e9m.
Pesquisador: E qual deles \u00e9 esse?
Julho: ...Mais apertado<\/em> ainda.
Moro: Mais apertado<\/em> que nem mesmo a \u00e1gua pode entrar nele.
Julio: \u00c9 um cabelo Chin\u00eas<\/em>, Chin\u00eas<\/em>, Chin\u00eas<\/em>mas super Chin\u00eas<\/em>Ent\u00e3o, ent\u00e3o, ent\u00e3o.
Pesquisador: Mas isso tamb\u00e9m acontece com os \u00cdndios<\/em>?
Julio: N\u00e3o, n\u00e3o, quase n\u00e3o h\u00e1 \u00cdndios<\/em>.
Moro: Isso j\u00e1 \u00e9 gente preto<\/em>. Estes s\u00e3o puchuncos<\/em>.
Investigador: Ent\u00e3o eles os chamam de...
Moro: Puchunco<\/em>.
Pesquisador: \u00c9 assim que eles chamam aqui?
Moro: Ele olha para aquele que tem a cabe\u00e7a: \"h\u00e1 um puchunco<\/em>\"[risos].
Pesquisador: Por que isso? O que significa essa palavra?
Moro: Quem tem um cabelo assim?
Julio: Quem tem cabelo grande e est\u00e1 todo emaranhado, assim. Todos chando<\/em> [feio] [Risos].
Moro: H\u00e1 muitas mulheres que n\u00e3o deixam o cabelo crescer, ent\u00e3o sempre o t\u00eam assim. puchunco<\/em>Ele n\u00e3o os d\u00e1, n\u00e3o cresce.
Julio: Uh-huh. \u00c9 que \u00e9 muito Chin\u00eas<\/em> n\u00e3o, ela n\u00e3o cresce para baixo assim... (26 de abril de 2015).8<\/a><\/p>\n\n\n\nComo fica evidente nessa conversa, uma caracter\u00edstica f\u00edsica espec\u00edfica - o cabelo - est\u00e1 associada aos termos Indiano<\/em> e negro<\/em>dependendo de sua forma ou textura: se \u00e9 ponto<\/em>est\u00e1 relacionado ao primeiro, mas se ele for perverso e apertado<\/em> est\u00e1 vinculado ao segundo. Essa associa\u00e7\u00e3o, diga-se de passagem, \u00e9 muito comum entre os alde\u00f5es ao descreverem aqueles que se autodenominam \u00cdndios<\/em> -independentemente de sua origem \u00e9tnico-lingu\u00edstica - e tamb\u00e9m para a preto<\/em>–morenas<\/em>. Pode-se muito bem argumentar que um processo de racializa\u00e7\u00e3o est\u00e1 em a\u00e7\u00e3o aqui, pois um atributo f\u00edsico \u00e9 usado n\u00e3o apenas para definir a alteridade, mas tamb\u00e9m para (mal) qualific\u00e1-la. Isso pode ser visto nas palavras de Moro e Julio, que zombaram e fizeram coment\u00e1rios depreciativos sobre os cabelos grilo<\/em> e puchunco<\/em>A zombaria que, por extens\u00e3o, era aplicada a pessoas com essas caracter\u00edsticas: o \u00cdndios<\/em> e o preto<\/em>.<\/p>\n\n\n\nAssim, o cabelo \u00e9 um marcador diacr\u00edtico subjacente a uma hierarquia racializante que desvaloriza, pelo menos na esfera est\u00e9tica, aqueles a quem s\u00e3o atribu\u00eddas formas f\u00edsicas consideradas \"ris\u00edveis\", \"sujas\" ou \"feias\". Da\u00ed as equa\u00e7\u00f5es jocosas entre os rachaduras<\/em> e ouri\u00e7os, ou a descri\u00e7\u00e3o do puchuncos<\/em> como as pessoas cujo cabelo \"\u00e9 t\u00e3o apertado que n\u00e3o d\u00e1 nem para colocar \u00e1gua nele\". S\u00e3o coment\u00e1rios que provocam zombaria de caracter\u00edsticas negativamente valorizadas e concebidas como modelos distantes do ideal f\u00edsico de beleza. O que \u00e9 esse padr\u00e3o est\u00e9tico positivamente valorizado? Em v\u00e1rias conversas cotidianas, registrei que o \"ideal est\u00e9tico\" correspondia ao da g\u00fcero<\/em>definido por sua pele clara, olhos e cabelos claros. falido<\/em> o Chin\u00eas<\/em> -ou seja, levemente encaracolado, mold\u00e1vel e manej\u00e1vel. Esse modelo ideal de beleza tamb\u00e9m \u00e9 encontrado em outros lugares da regi\u00e3o, como em El Ciruelo, Oaxaca (Correa, 2013: 130-131).<\/p>\n\n\n\nNesse ponto, devo dizer que nem Julius nem Moor se encaixam no padr\u00e3o f\u00edsico do g\u00fcero, <\/em>pois sua pele n\u00e3o era branca e seus olhos n\u00e3o eram claros: nenhum dos dois se encaixava no \"ideal est\u00e9tico\". Entretanto, embora sua m\u00e3e se reconhecesse - e fosse reconhecida - como \u00cdndia<\/em> e seu pai se considerava - e era considerado - como negro<\/em>nenhum foi considerado como sendo negro<\/em> ou como Indiano<\/em>. Embora sua cor de pele pudesse ser aproximada \u00e0 categoria de moreno<\/em> ou negro<\/em>A textura de seus cabelos - nem lisos nem muito encaracolados - era um fator que, em sua opini\u00e3o, os diferenciava do r\u00f3tulo de puchuncos<\/em> e o de rachaduras <\/em>-e, portanto, do preto<\/em> e \u00cdndios<\/em>-. Em outras palavras, houve uma sele\u00e7\u00e3o subjetiva de atributos marcados como \"positivos\" em detrimento daqueles percebidos como \"negativos\", juntamente com narrativas que evitavam termos semanticamente carregados. Por que os dois jovens evitaram essas categorias? O que estava por tr\u00e1s da retic\u00eancia em rela\u00e7\u00e3o ao \"positivo\" e ao \"negativo\"? puchunco<\/em> e grilo<\/em>?<\/p>\n\n\n\nEm primeiro lugar, a avalia\u00e7\u00e3o negativa - pelo menos em termos est\u00e9ticos - desses atributos f\u00edsicos tem um correlato em um racismo estrutural que subvalorizou \u00cdndios<\/em> e para preto<\/em>palavras que, por si s\u00f3, carregam uma carga sem\u00e2ntica pejorativa de matriz colonial (Good, 2005; Quijano, 2000; Vel\u00e1zquez, 2016). Nessa perspectiva, n\u00e3o s\u00f3 \u00e9 compreens\u00edvel a zombaria ou o desprezo em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s caracter\u00edsticas f\u00edsicas consideradas \"pr\u00f3prias\" de sujeitos historicamente desqualificados, mas tamb\u00e9m a relut\u00e2ncia desses sujeitos em se identificarem com r\u00f3tulos desdenhosos como Indiano<\/em>, negro<\/em> o moreno<\/em>Ainda mais se eles n\u00e3o tiverem nenhuma das caracter\u00edsticas associadas a esses termos. Ou seja, at\u00e9 certo ponto, os atores podem brincar com as terminologias raciais, enfatizando em suas narrativas pessoais aspectos f\u00edsicos socialmente concebidos como \"positivos\" - por exemplo, cabelo falido<\/em>-e ignorando aqueles que s\u00e3o socialmente percebidos como \"negativos\" - pele escura -. Esses processos de \"sele\u00e7\u00e3o subjetiva\" de atributos corporais, que autores como Cunin chamaram de \"competi\u00e7\u00e3o de ra\u00e7as mistas\",9<\/a> est\u00e3o inscritas na esfera mais ampla de um racismo cujas avalia\u00e7\u00f5es do que \u00e9 \"bom\" ou \"bonito\" e do que \u00e9 \"ruim\" ou \"feio\" s\u00e3o a base sobre a qual os sujeitos racializados elaboram narrativas de identidade que podem, como no caso de Moro e Julio, evitar termos burlescos.<\/p>\n\n\n\nEm segundo lugar, a relut\u00e2ncia em se autodenominar por palavras como grilo<\/em> o puchunco<\/em> \u00e9 explicada pela exist\u00eancia de outras no\u00e7\u00f5es que, por outro lado, s\u00e3o usadas nos discursos cotidianos de autoidentifica\u00e7\u00e3o. Em El Faro, essas no\u00e7\u00f5es s\u00e3o as de mesti\u00e7o<\/em> o mexido<\/em>Quais s\u00e3o os significados dessas designa\u00e7\u00f5es e como elas se relacionam com as ideias de O puchunco<\/em> e o grego<\/em>de o preto<\/em> e Indiano<\/em>?<\/p>\n\n\n\nMisturado, mesti\u00e7o, cruzado<\/em>Mesti\u00e7agem, racializa\u00e7\u00e3o e identidade em El Faro<\/h2>\n\n\n\nMoro e Julio s\u00e3o o fruto da uni\u00e3o entre uma mulher e um homem. \u00cdndia<\/em> e um homem negro<\/em>e, por essa raz\u00e3o, acharam mais apropriado se autodenominarem ovos mexidos<\/em>, cruzados<\/em>, Campecheanos<\/em> o mesti\u00e7os<\/em>Os termos faziam alus\u00e3o \u00e0 mistura de suas origens. De acordo com sua l\u00f3gica, eles n\u00e3o eram mais preto<\/em> ni \u00cdndios<\/em>mas sujeitos diferenciados de seus antecessores em virtude de sua qualidade \"mista\". A mistura aparece aqui como um elemento que configura novas narrativas de identidade; nesse sentido, vale a pena citar as palavras de Don Evaristo, pai de Julio e Moro:<\/p>\n\n\n\nApenas finja que eu me juntei a ela. Eu sou negro e ela \u00e9 \u00edndia. Meus filhos, eles n\u00e3o s\u00e3o nem negros nem \u00edndios, mas... como \u00e9 que voc\u00ea chama eles... que tem um nome... mesti\u00e7o eu acho que eles s\u00e3o chamados. Eles j\u00e1 s\u00e3o mesti\u00e7os porque s\u00e3o um cruzamento entre negro e \u00edndio (5 de abril de 2016).<\/p>\n\n\n\n
A narrativa de Dom Evaristo e seus filhos aparece em outros relatos de identifica\u00e7\u00e3o coletiva que tamb\u00e9m enfatizam a experi\u00eancia da mesti\u00e7agem, principalmente entre os agentes que foram socialmente classificados como \u00cdndios<\/em> e como negros<\/em>Aqui estamos mais misturados, ou seja, a ra\u00e7a est\u00e1 mais misturada. N\u00f3s somos<\/em> negros, g\u00fceros, inditos, de todo ves aqui\" (Cusuco, 3 de outubro de 2013); \"Ya la raza est\u00e1 campechana. Tudo misturado, ent\u00e3o. Negro com \u00edndio, \u00edndio com negro... Tudo misturado\" (Gerardo, 12 de dezembro de 2016). Como se pode ver, h\u00e1 uma \u00eanfase nos termos mexido<\/em>, chafurdar <\/em>o folcl\u00f3rico<\/em>que enfatizam as misturas em narrativas coletivas de identidade e, em teoria, minimizam a import\u00e2ncia da apar\u00eancia \"racial\": n\u00e3o importaria mais se algu\u00e9m \u00e9 Indiano<\/em> o preto<\/em>, marrom<\/em> o branco,<\/em> Afinal de contas, \"todos n\u00f3s somos mexidos\".<\/p>\n\n\n\nDessa forma, Punta Maldonado recria a ideia de um N\u00f3s nos esfor\u00e7amos<\/em> que destaca a mistura entre os sujeitos definida como \u00cdndios<\/em> e como negros<\/em>mas sem excluir os agentes designados como g\u00fceros\/as<\/em>. \u00c9, al\u00e9m disso, uma narrativa em que as caracter\u00edsticas f\u00edsicas parecem perder sua relev\u00e2ncia, pois se todos se reconhecem mesti\u00e7os<\/em> E se \"a ra\u00e7a \u00e9 o pa\u00eds\", qual seria a import\u00e2ncia de coisas como a cor da pele ou a textura do pelo? Isso levanta duas quest\u00f5es importantes a serem desenvolvidas. Primeiro, como esse assunto \u00e9 caracterizado? mexido<\/em> o mesti\u00e7o<\/em> e como ele difere do Indiano <\/em>e na frente do negro<\/em>? Em segundo lugar, qu\u00e3o fixa ou m\u00f3vel \u00e9 essa denomina\u00e7\u00e3o, at\u00e9 que ponto ela suprime r\u00f3tulos racializantes como grilo<\/em> e puchunco<\/em>At\u00e9 que ponto ele se desvia ou n\u00e3o dos processos de racializa\u00e7\u00e3o?<\/p>\n\n\n\nEm primeiro lugar, ao contr\u00e1rio do que se poderia acreditar, a ideia do sujeito mexido<\/em> n\u00e3o est\u00e1 dissociado de descri\u00e7\u00f5es que apelam para atributos corporais; nesse caso, a caracteriza\u00e7\u00e3o se distancia das imagens comumente associadas tanto ao negro<\/em> como no caso do Indiano<\/em>. Moro, em uma de nossas conversas, observou: \"N\u00f3s [os mesti\u00e7os-revueltos<\/em>N\u00f3s n\u00e3o temos o cabelo apertado como os negros. Se voc\u00ea ver, meu cabelo \u00e9 mais ondulado, e minha pele n\u00e3o \u00e9 t\u00e3o escura, \u00e9 mais clara\" (12 de setembro de 2013). Em outras palavras, para Moro, havia diferen\u00e7as not\u00e1veis entre as categorias preto<\/em> e mesti\u00e7o<\/em>O mesmo ficou evidente na textura do cabelo e no tom da pele. Em uma linha semelhante, Julio enfatizou: \"Como ora<\/em>Meu cabelo \u00e9 normal, ou voc\u00ea s\u00f3 o v\u00ea ereto como um ouri\u00e7o ou apertado como um microfone? Nenhum dos dois Chin\u00eas<\/em> ni grilo<\/em>normal\" (26 de abril de 2015). Certamente, para Julio e seu irm\u00e3o, um cabelo \"normal\" n\u00e3o assumiu as formas de um cabelo \"normal\". rachaduras<\/em> e puchuncas<\/em> de sujeitos racializados, como o \u00cdndios<\/em> e o preto<\/em>.<\/p>\n\n\n\nMas a caracteriza\u00e7\u00e3o do assunto mesti\u00e7o<\/em> o mexido<\/em> n\u00e3o se limita ao cabelo ou \u00e0 pigmenta\u00e7\u00e3o. Como argumentam Odile Hoffmann (2007) e Citlali Quecha (2017), na Costa Rica, os limites da alteridade e da identidade v\u00e3o muito al\u00e9m da apar\u00eancia e abrangem desde aspectos lingu\u00edsticos at\u00e9 a tradi\u00e7\u00e3o oral, cren\u00e7as religiosas ou pr\u00e1ticas espaciais. Em uma linha semelhante, Amaranta Castillo (2003) mostra como os estere\u00f3tipos refletem os aspectos comportamentais que os atores \u00e9tnicos projetam em si mesmos e nos outros, de modo que a caracteriza\u00e7\u00e3o da identidade e da alteridade transcende a esfera corporal. No caso de Punta Maldonado, os discursos cotidianos tamb\u00e9m fazem alus\u00e3o a caracter\u00edsticas da vida social que, em geral, apontam para qualidades mais \"civilizadas\" na regi\u00e3o. mesti\u00e7os<\/em> e mais \"atrasados\" ou \"r\u00fasticos\" na \u00cdndios<\/em> e no preto<\/em>. Por exemplo, o povo de Tecoyame \u00e9 classificado pelos Fare\u00f1os como preto<\/em>Em algumas ocasi\u00f5es, ouvi os seguintes coment\u00e1rios: \"Eles est\u00e3o na selva, essas pessoas. vatos<\/em>. Eles veem um carro e ficam surpresos, como se n\u00e3o conhecessem a civiliza\u00e7\u00e3o\" (Cusuco, 9 de setembro de 2013). \"Quero dizer, somos mais civilizados do que eles... Quero dizer, eles moram naquelas casas antigas, voc\u00ea n\u00e3o as v\u00ea mais, grandes casas de palha como essas\" (Felipe, 14 de setembro de 2013). Apesar do fato de que Felipe e Cusuco disseram um ao outro ovos mexidos<\/em>sua tez poderia muito bem faz\u00ea-los passar por morenas<\/em> e, ainda assim, eles consideravam o preto<\/em> de Tecoyame como pessoas \"que n\u00e3o conheciam a civiliza\u00e7\u00e3o\" ou que viviam de \"maneira antiga\". Registrei anota\u00e7\u00f5es semelhantes sobre colonos de outras localidades considerados \"n\u00e3o civilizados\" ou que viviam de \"maneira antiga\". preto<\/em> com rela\u00e7\u00e3o ao modo de falar: \"Os de La Culebra, pior. Eles falam ainda mais r\u00fastico; 'Mi a-m\u00e1', 'Mi a-p\u00e1'. Eles v\u00e3o para o ensino m\u00e9dio... e ainda falam assim. Aqui n\u00f3s falamos diferente\" (Ramona, 29 de abril de 2016).<\/p>\n\n\n\nAs avalia\u00e7\u00f5es negativas est\u00e3o igualmente presentes no caso daqueles que s\u00e3o rotulados com o r\u00f3tulo de \u00cdndios<\/em>. Em muitos casos, os Fare\u00f1os usaram termos depreciativos, como Indiano<\/em> (diminutivo infantilizante) ou guanco<\/em>\/a<\/em> (aludindo a uma condi\u00e7\u00e3o supostamente \"indomada\", \"suja\" e \"atrasada\"), raz\u00e3o pela qual eram frequentemente usados como insulto. Mesmo que os coment\u00e1rios n\u00e3o fossem ofensivos - na verdade, em mais de uma ocasi\u00e3o, eles exaltavam aspectos como a dilig\u00eancia, a curiosidade ou o temperamento no trabalho agr\u00edcola dos chamados \u00cdndios<\/em>-Eles expressaram condescend\u00eancia e enfatizaram seu car\u00e1ter \"fechado\" ou \"incivilizado\", em contraste com o car\u00e1ter \"aberto\" e completamente \"civilizado\" da mesti\u00e7os<\/em>. Vejamos as percep\u00e7\u00f5es de Dona Cirina sobre o munic\u00edpio de Amuzgo de Xochistlahuaca, uma mulher de origem Amuzgo que vive em El Faro h\u00e1 mais de 30 anos:<\/p>\n\n\n\nTodos os povos ind\u00edgenas est\u00e3o l\u00e1. Mas as pessoas eram fechadas antes. Eles n\u00e3o falavam espanhol, apenas seu pr\u00f3prio idioma. Mas agora n\u00e3o, agora que h\u00e1 escolas l\u00e1, eles ensinam espanhol... Alguns ainda usam huipil, mas outros usam roupas normais. Especialmente os mais jovens s\u00e3o os que j\u00e1 falam mais espanhol do que Amuzgo... Sim, j\u00e1 h\u00e1 mais civiliza\u00e7\u00e3o (Cirina, 19 de julho de 2016).<\/p>\n\n\n\n
Em resumo, a defini\u00e7\u00e3o do assunto mesti\u00e7o<\/em> surge no discurso local como algo oposto, em princ\u00edpio, ao sujeito negro<\/em> e o assunto Indiano<\/em>Ele \u00e9 concebido como superior a ambos nos dom\u00ednios f\u00edsico-corporal e comportamental-social. Com rela\u00e7\u00e3o \u00e0 primeira \u00e1rea, o mesti\u00e7os<\/em> s\u00e3o projetados como corpos sem os atributos que foram considerados esteticamente inferiores: eles n\u00e3o teriam mais cabelos \"apertados\" ou \"eri\u00e7ados\" e sua cor de pele n\u00e3o seria mais t\u00e3o escura, como argumentaram Moor e Julius. Entretanto, h\u00e1 quem diga que mexido<\/em> mesmo que sua apar\u00eancia se encaixe na ideia de lo moreno<\/em> -como nos casos de Felipe e Cusuco -, ou de Indiano<\/em> -como no caso de Cirina. \u00c9 nesse ponto que a dimens\u00e3o social entra em a\u00e7\u00e3o, na qual o mesti\u00e7os<\/em> s\u00e3o consideradas pessoas \"civilizadas\", que falam melhor o espanhol ou t\u00eam um estilo de vida \"avan\u00e7ado\", evidente nas casas em que vivem, nas roupas que vestem ou na educa\u00e7\u00e3o que recebem; a partir dessa l\u00f3gica, Felipe, Cusuco ou Cirina se afastam dos r\u00f3tulos racializantes que sua apar\u00eancia implica em um primeiro momento, para depois serem enquadrados na no\u00e7\u00e3o de
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n De acordo com Gloria Lara (2017), na Costa Chica \u00e9 dif\u00edcil separar os afrodescendentes dos ind\u00edgenas de maneira clara, como se fossem dois grupos distintos que mantiveram fronteiras \u00e9tnicas fixas ao longo da hist\u00f3ria; ao contr\u00e1rio, a din\u00e2mica da mesti\u00e7agem e do interc\u00e2mbio cultural diluiu essas fronteiras, forjando alteridades porosas que nos obrigam a estudar como \"o negro\", \"o marrom\" ou \"o \u00edndio\" foi especificamente constru\u00eddo nos espa\u00e7os locais.<\/p>\n\n\n\n
No caso do El Faro, h\u00e1 v\u00e1rias maneiras pelas quais os Morenos e os \u00cdndios marcam suas diferen\u00e7as: desde o idioma e a maneira como falam espanhol at\u00e9 a maneira como falam espanhol.4<\/a> at\u00e9 mesmo costumes matrimoniais.5<\/a> No entanto, um elemento altamente relevante nas narrativas cotidianas de alteridade \u00e9 a apar\u00eancia f\u00edsica ou, nas palavras de Elisabeth Cunin, \"apar\u00eancia racial\", ou seja, o \"conjunto de caracter\u00edsticas f\u00edsicas - cor da pele, mas tamb\u00e9m cabelo, nariz, corpo, etc. - ao qual \u00e9 atribu\u00eddo um significado dentro de uma estrutura socialmente determinada\" (2003: 19). Nesse sentido, os fare\u00f1os - um termo autodenominado cunhado por pessoas nascidas ou que vivem em Punta Maldonado - usam categorias como puchuncos<\/em>, rachaduras <\/em>o lacunas<\/em>. A primeira alude a homens e mulheres com cabelos muito cacheados, enquanto as outras duas denotam, respectivamente, homens com cabelos curtos e espetados e mulheres com cabelos longos e lisos.6<\/a> Essas palavras estabelecem diferencia\u00e7\u00f5es individuais e coletivas com base em um crit\u00e9rio f\u00edsico espec\u00edfico - a textura do cabelo -, pois se as pessoas de pele escura s\u00e3o associadas a lo<\/em> puchunco<\/em>Os \u00edndios est\u00e3o associados a lo<\/em> grilo<\/em> ou com lo<\/em> direto<\/em>dependendo do fato de serem homens ou mulheres.<\/p>\n\n\n\n Entretanto, a realidade \u00e9 muito mais complexa do que as categorias com as quais \u00e0s vezes tentamos captur\u00e1-la e classific\u00e1-la. Embora El Faro estabele\u00e7a discursivamente uma oposi\u00e7\u00e3o entre a Povo indiano<\/em> e o pessoas marrons <\/em>-O cabelo \u00e9 usado como um dos muitos crit\u00e9rios de diferencia\u00e7\u00e3o, mas na pr\u00e1tica h\u00e1 pessoas que puchuncas<\/em> que n\u00e3o s\u00e3o assumidos morenas<\/em> e homens rachaduras<\/em> ou mulheres lacunas<\/em> que n\u00e3o se autodenominam \u00cdndios<\/em>Isso ocorre porque eles destacam outros crit\u00e9rios f\u00edsicos - por exemplo, um tom de pele claro - ou crit\u00e9rios socioculturais - vestir-se e falar de uma determinada maneira - que, por sua vez, os vinculariam a outros r\u00f3tulos, ou porque destacam uma genealogia mista que os leva a se definir de outra maneira: ovos mexidos<\/em>, mesti\u00e7os<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Como, ent\u00e3o, analisamos categorias que apelam para atributos f\u00edsicos na marca\u00e7\u00e3o de diferen\u00e7as? Quais s\u00e3o os significados dados a termos como \"atributos f\u00edsicos\" e \"f\u00edsico\"? puchunco<\/em> o grilo<\/em> Que papel a mesti\u00e7agem desempenha na redefini\u00e7\u00e3o dessas denomina\u00e7\u00f5es e na configura\u00e7\u00e3o de outras identifica\u00e7\u00f5es? Essas perguntas s\u00e3o a base para a reflex\u00e3o. A primeira pergunta me leva aos conceitos de ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o, geralmente associados \u00e0 interpreta\u00e7\u00e3o e \u00e0 classifica\u00e7\u00e3o das diferen\u00e7as f\u00edsicas; nesse sentido, na primeira parte deste artigo, analisarei esses termos. Isso me leva \u00e0 segunda pergunta, que \u00e9 sobre os significados das palavras grilo<\/em> e puchunco<\/em> em El Faro, duas categorias racializantes relacionadas \u00e0 marca\u00e7\u00e3o da alteridade e da identidade nesse lugar; para elaborar isso, farei uso de informa\u00e7\u00f5es etnogr\u00e1ficas coletadas in situ <\/em>entre 2013 e 2016. Por fim, a terceira pergunta introduz o conceito de mesti\u00e7agem, que complica ainda mais a discuss\u00e3o sobre racializa\u00e7\u00e3o e identifica\u00e7\u00e3o; em particular, explorarei a no\u00e7\u00e3o faroense de a bagun\u00e7a <\/em>o mesti\u00e7o<\/em>,7<\/a> que faz alus\u00e3o a uma mistura de culturas negro-\u00edndio<\/em> que dilui, mas n\u00e3o elimina, os contrastes marcados pela oposi\u00e7\u00e3o entre puchuncos<\/em> e rachaduras<\/em>e forja identifica\u00e7\u00f5es inst\u00e1veis, amb\u00edguas e flex\u00edveis.<\/p>\n\n\n\n Atualmente, no campo da antropologia e das ci\u00eancias sociais, parece haver um consenso: a ra\u00e7a n\u00e3o \u00e9 um fato biol\u00f3gico e imut\u00e1vel que determina as qualidades morais e intelectuais dos seres humanos, mas, sim, uma categoria s\u00f3cio-hist\u00f3rica a partir da qual as desigualdades foram legitimadas com base em tra\u00e7os f\u00edsicos, especialmente a cor da pele (Arias e Restrepo, 2010; Gall, 2004; Hoffmann, 2008; Stolcke, 2000; Vel\u00e1zquez e Iturralde, 2016; Wade, 2000, 2014; Wieviorka, 2009). Trata-se essencialmente de uma constru\u00e7\u00e3o ideol\u00f3gica cujo significado tem variado ao longo do tempo e de acordo com contextos hist\u00f3ricos e pol\u00edticos espec\u00edficos.<\/p>\n\n\n\n Verena Stolcke tra\u00e7a as origens dessa categoria at\u00e9 o xiii<\/span>O termo ra\u00e7a, que ainda tinha um uso isolado, estava ligado a um princ\u00edpio teol\u00f3gico-moral em que a doutrina cat\u00f3lica da \"pureza de sangue\" procurava separar, ap\u00f3s v\u00e1rios s\u00e9culos de coexist\u00eancia, os crist\u00e3os dos mu\u00e7ulmanos e judeus; seguindo a teoria fisiol\u00f3gica medieval segundo a qual a \"ess\u00eancia\" de uma pessoa era transmitida pelo sangue da m\u00e3e, algu\u00e9m considerado \"puro\" s\u00f3 poderia ser gerado por uma mulher crist\u00e3. O termo ra\u00e7a, que ainda tinha um uso isolado, estava ligado a um princ\u00edpio teol\u00f3gico-moral em que o fen\u00f3tipo estava ausente, j\u00e1 que o elemento crucial na diferencia\u00e7\u00e3o dos grupos era a religi\u00e3o (Stolcke, 2000: 43-44). Ao mesmo tempo, era importante a ideia de linhagem, ou seja, descend\u00eancia e pertencimento a uma determinada fam\u00edlia; assim, ra\u00e7a tamb\u00e9m se referia ao v\u00ednculo geneal\u00f3gico que unia um determinado grupo de indiv\u00edduos em torno de um ancestral comum (Wade, 2000: 12-13).<\/p>\n\n\n\n No final do s\u00e9culo xvii<\/span>Quando os naturalistas europeus come\u00e7aram a estudar sistematicamente as diferen\u00e7as f\u00edsicas e culturais entre os seres humanos, o fen\u00f3tipo passou a ter maior import\u00e2ncia. Surgiram, ent\u00e3o, as primeiras tipologias que associavam tra\u00e7os f\u00edsicos a aspectos morais e intelectuais, que seriam desenvolvidas no s\u00e9culo XX. xviii<\/span> e, acima de tudo, durante o xix<\/span>com o surgimento do chamado \"racismo cient\u00edfico\" (Vel\u00e1zquez e Iturralde, 2016: 77-83; Vergara, 2018: 20). Dessa forma, houve um importante desenvolvimento na no\u00e7\u00e3o de ra\u00e7a, que passou a enxergar diferen\u00e7as f\u00edsicas (contando para isso com ci\u00eancias como a biologia, a craniometria e a anatomia comparada), que foram equiparadas a diferen\u00e7as de moralidade, intelig\u00eancia e grau de \"civiliza\u00e7\u00e3o\". Essa nova concep\u00e7\u00e3o germinou em um ambiente marcado pelo capitalismo industrial, pelo imperialismo europeu e pela ci\u00eancia moderna, que, juntos, explicavam e justificavam as desigualdades sociais com base em tipos f\u00edsicos supostamente inatos e imut\u00e1veis; nessa vis\u00e3o, as ra\u00e7as eram transmitidas de gera\u00e7\u00e3o em gera\u00e7\u00e3o e ordenadas em uma escala hier\u00e1rquica na qual os \"brancos\" ocupavam o primeiro lugar, enquanto os \"negros\", \"amarelos\" e \"\u00edndios\" eram deixados para tr\u00e1s por causa de suas \"qualidades inferiores\" (Stolcke, 2000: 44-45; Wade, 2014: 42-43; Wieviorka, 2009: 22-30).<\/p>\n\n\n\n O senso de ra\u00e7a como um v\u00ednculo entre as caracter\u00edsticas f\u00edsicas, por um lado, e a desigualdade social, moral e psicol\u00f3gica, por outro, persistiu no discurso pol\u00edtico e cient\u00edfico at\u00e9 meados do s\u00e9culo. xx<\/span>A ideologia nazista, que levou o racismo cient\u00edfico \u00e0s \u00faltimas consequ\u00eancias, foi repudiada mundialmente no final da Segunda Guerra Mundial (Wieviorka, 2009: 31). Nesse panorama, tamb\u00e9m marcado pela luta travada pelos afro-americanos contra a segrega\u00e7\u00e3o racial legal nos Estados Unidos, a ra\u00e7a sofreu outra reviravolta conceitual que a fez perder validade como no\u00e7\u00e3o para a compreens\u00e3o da diversidade humana. Ela deixou de ser vista como um fato natural e passou a ser entendida como uma categoria ideol\u00f3gica utilizada para legitimar as assimetrias sociais.<\/p>\n\n\n\n Em suma, a no\u00e7\u00e3o de ra\u00e7a teve v\u00e1rios significados ao longo do tempo. Primeiramente, foi associada \u00e0 ideia de linhagem ou de descend\u00eancia, em uma clara conota\u00e7\u00e3o moral-teol\u00f3gica que hierarquizava os grupos sociais de acordo com a religi\u00e3o professada. Depois, passou a ser visto como um fato natural inscrito na pele, no cr\u00e2nio e nos atributos faciais, expressando desigualdades no intelecto, nos valores e no desenvolvimento social de v\u00e1rios grupos humanos. Hoje, na linguagem acad\u00eamica, o termo \u00e9 entendido como uma categoria hist\u00f3rica utilizada para dois prop\u00f3sitos relacionados: 1) interpretar e classificar a diversidade humana e 2) legitimar as assimetrias sociais. Nesse sentido, ra\u00e7a n\u00e3o \u00e9 uma realidade objetiva, mas uma constru\u00e7\u00e3o ideol\u00f3gica historicamente determinada (Wade, 2000: 21-22).<\/p>\n\n\n\n Embora o termo ra\u00e7a tenha desaparecido gradualmente da linguagem acad\u00eamica (substitu\u00eddo por palavras como \"etnia\" ou \"cultura\"), o racismo como uma estrutura ideol\u00f3gica que legitima a subordina\u00e7\u00e3o e a exclus\u00e3o n\u00e3o desapareceu. Pelo contr\u00e1rio, persistem as concep\u00e7\u00f5es racializantes da diferen\u00e7a, a partir das quais a estigmatiza\u00e7\u00e3o se baseia na cor da pele ou nos tra\u00e7os faciais, seja em ambientes familiares e cotidianos (Moreno, 2010), na din\u00e2mica da comunidade regional (Quecha, 2017) ou em institui\u00e7\u00f5es como as escolas (Masferrer, 2017), para mencionar apenas alguns cen\u00e1rios.<\/p>\n\n\n\n A breve explora\u00e7\u00e3o do conceito de ra\u00e7a nos permite chegar a dois pontos interligados. Primeiro, trata-se de uma categoria s\u00f3cio-hist\u00f3rica cujos usos e significados t\u00eam variado ao longo do tempo, devido a contextos pol\u00edticos, econ\u00f4micos e ideol\u00f3gicos espec\u00edficos. Em segundo lugar, \u00e9 uma categoria poliss\u00eamica que oculta e sobrep\u00f5e v\u00e1rios significados, n\u00e3o necessariamente concordantes entre si, em linguagens que v\u00e3o do acad\u00eamico-cient\u00edfico ao popular-vernacular. Assim, uma tarefa anal\u00edtica \u00e9 investigar, hist\u00f3rica e etnograficamente, quando e como a no\u00e7\u00e3o de ra\u00e7a se desenvolve em um determinado cen\u00e1rio, que significados ela denota, quem a utiliza e com que objetivos.<\/p>\n\n\n\n Neste ponto, \u00e9 apropriado trazer \u00e0 tona o conceito de racializa\u00e7\u00e3o, cunhado por acad\u00eamicos para se referir a certos processos de marca\u00e7\u00e3o hier\u00e1rquica de diferen\u00e7as que surgiram na modernidade (Arias e Restrepo, 2010). De acordo com esses autores, o termo em quest\u00e3o implica tr\u00eas aspectos inter-relacionados. Primeiro, a defini\u00e7\u00e3o do humano baseada na distin\u00e7\u00e3o e oposi\u00e7\u00e3o de duas entidades: a f\u00edsico-material e a mental-moral. Segundo, a centralidade dada \u00e0 dimens\u00e3o f\u00edsica ou externa, a partir da qual a dimens\u00e3o moral ou interna \u00e9 definida e englobada. Terceiro, a apreens\u00e3o dessa entidade f\u00edsico-material em termos biol\u00f3gicos, associada ao surgimento do conhecimento especializado a partir da segunda metade do s\u00e9culo XX. xviii<\/span>que enfatizam marcadores de diferen\u00e7a, como cor da pele, tamanho, formato do cabelo ou caracter\u00edsticas faciais (Arias e Restrepo, 2010: 58-59). Em \u00faltima an\u00e1lise, o processo resulta na cria\u00e7\u00e3o de taxonomias (\"negro\", \"\u00edndio\", \"branco\", \"mesti\u00e7o\" etc.) que classificam, qualificam e hierarquizam as diferen\u00e7as com base em aspectos f\u00edsicos, externos e biol\u00f3gicos.<\/p>\n\n\n\n A racializa\u00e7\u00e3o responde \u00e0 geopol\u00edtica conceitual local, nacional e internacional, de modo que n\u00e3o existe um processo homog\u00eaneo ou linear de classifica\u00e7\u00e3o racial, mas sim formas m\u00faltiplas e espec\u00edficas de hierarquiza\u00e7\u00e3o de acordo com o contexto. Por exemplo, a racializa\u00e7\u00e3o que emana das elites n\u00e3o \u00e9 equivalente \u00e0 que se configura entre os setores subalternizados, embora ambas possam manter rela\u00e7\u00f5es de coexist\u00eancia, tens\u00e3o e articula\u00e7\u00e3o (Arias e Restrepo, 2010: 60-61). Seguindo a proposta desses autores, uma tarefa a ser desenvolvida seria \"estabelecer genealogias e etnografias concretas de como as diferentes articula\u00e7\u00f5es raciais (ou racializa\u00e7\u00e3o) emergem, se desdobram e se dispersam em diferentes n\u00edveis de uma determinada forma\u00e7\u00e3o social\" (2010: 62).<\/p>\n\n\n\n Por fim, os termos ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o andam de m\u00e3os dadas. Se o primeiro \u00e9 uma categoria s\u00f3cio-hist\u00f3rica e poliss\u00eamica que tem sido usada para legitimar desigualdades, o segundo \u00e9 uma ferramenta anal\u00edtica por meio da qual buscamos entender como a ideia de ra\u00e7a foi implementada em cen\u00e1rios s\u00f3cio-hist\u00f3ricos espec\u00edficos, como foi concebida e usada, a partir de quais pressupostos conceituais e com quais objetivos. Com isso em mente, explorarei agora duas categorias que revelam processos de racializa\u00e7\u00e3o em El Faro.<\/p>\n\n\n\n Se ra\u00e7a \u00e9 uma categoria cujo significado varia de acordo com os contextos espec\u00edficos em que \u00e9 empregada, o que os fare\u00f1os entendem que ela significa? Por um lado, como na linguagem popular mexicana, a palavra tem o sentido gen\u00e9rico de \"povo\", \u00e9 usada para se referir a um grupo de pessoas ao qual se pode ou n\u00e3o pertencer, e \u00e9 frequentemente associada no discurso ao local de origem, \u00e0 nacionalidade, aos modos de falar, de se comportar, de se vestir etc. Durante minha experi\u00eancia etnogr\u00e1fica, registrei coment\u00e1rios em que o termo foi usado em v\u00e1rias situa\u00e7\u00f5es: \"Toda essa ra\u00e7a aqui \u00e9 puro cotorreo\" (18 de setembro de 2013), para enfatizar o car\u00e1ter jovial dos fare\u00f1os; ou \"Voc\u00eas t\u00eam uma ra\u00e7a, l\u00e1 na terra de voc\u00eas, como se chama?... Aqui nossa ra\u00e7a \u00e9 mexicana, e a de voc\u00eas?\" (5 de abril de 2016), para enfatizar uma diferencia\u00e7\u00e3o em torno da nacionalidade. Nesses trechos, o termo foi usado para se referir a um determinado grupo de pessoas e para diferenci\u00e1-las de outro grupo, com base em elementos que nem sempre se limitavam \u00e0 apar\u00eancia f\u00edsica.<\/p>\n\n\n\n No entanto, a palavra \"ra\u00e7a\" tamb\u00e9m \u00e9 frequentemente associada a categorias como moreno<\/em> o Indiano<\/em>De fato, \u00e9 comum ouvir em El Faro express\u00f5es como ra\u00e7a negra<\/em>, ra\u00e7a branca<\/em>, ra\u00e7a marrom<\/em> o Ra\u00e7a indiana<\/em>O uso de estere\u00f3tipos, que tendem a exaltar tra\u00e7os f\u00edsicos como cor da pele, formato ou tamanho do cabelo - embora sem ignorar outros estere\u00f3tipos relacionados a temperamento, valores ou costumes - \u00e9 uma pr\u00e1tica comum em alguns discursos cotidianos. Nesse sentido, em alguns discursos cotidianos, h\u00e1 tra\u00e7os de linguagem que aludem tanto \u00e0 \"pureza de sangue\" quanto \u00e0 estigmatiza\u00e7\u00e3o de certas caracter\u00edsticas f\u00edsicas, de modo que uma \"ra\u00e7a\" seria \"piorada\" ou \"melhorada\" dependendo da pessoa com quem se estabelece uma uni\u00e3o sexual e conjugal. Em geral, a uni\u00e3o com aqueles que foram marcados como \"sangue puro morenas<\/em> o preto<\/em> \u00e9 frequentemente visto como pernicioso, especialmente por aqueles que n\u00e3o se reconhecem da mesma forma: \"Esses preto<\/em> Os usu\u00e1rios da regi\u00e3o v\u00e3o procurar o indies<\/em> do outro lado das colinas pa'.<\/em> Eles querem melhorar a ra\u00e7a, o sangue... eles querem melhorar a cor deles, o sangue deles\" (30 de novembro de 2016); \"Se minha neta for embora, ela n\u00e3o deve nem pensar em voltar porque ela j\u00e1 decidiu ir embora com o marido. Ela queria piorar a ra\u00e7a, como \u00e9 que o menino saiu! [Ela aponta para um carro preto]... como aquele carro ali!\" (10 de agosto de 2016).<\/p>\n\n\n\n O primeiro coment\u00e1rio foi registrado em uma conversa informal com dois homens locais sobre o recente casamento entre um rapaz e uma mo\u00e7a. moreno<\/em> e uma jovem mulher \u00cdndia<\/em> na aldeia vizinha de Tejas Crudas. Nesse contexto, um dos homens explicou a aparente predile\u00e7\u00e3o dos preto<\/em> pelo indies<\/em> O discurso dos sentidos \"antigos\" da palavra \"ra\u00e7a\" pode ser visto no discurso: tanto a conota\u00e7\u00e3o de uma linhagem ou linhagem que pode ser \"melhorada\" ou \"piorada\", quanto a qualifica\u00e7\u00e3o positiva ou negativa de uma linhagem ou linhagem que pode ser \"melhorada\" ou \"piorada\". Os significados \"antigos\" da palavra ra\u00e7a est\u00e3o presentes no discurso: tanto a conota\u00e7\u00e3o de uma linhagem que pode ser \"melhorada\" ou \"piorada\", quanto a qualifica\u00e7\u00e3o positiva ou negativa de aspectos como a cor da pele.<\/p>\n\n\n\n O segundo coment\u00e1rio foi feito por um homem de pele clara e cabelos loiros - tra\u00e7os f\u00edsicos que geralmente s\u00e3o associados \u00e0 designa\u00e7\u00e3o \"branco\". g\u00fcero<\/em>- na partida definitiva de sua neta, uma jovem mulher moreia<\/em> que ela havia decidido morar com o pai de seu filho, tamb\u00e9m moreno<\/em>na cidade de Tecoyame (Oaxaca). O homem g\u00fcero<\/em> expressou a um grupo de parentes e vizinhos sua irrita\u00e7\u00e3o com a decis\u00e3o da neta, que teria \"estragado\" a \"ra\u00e7a\" - leia-se a linhagem - por ter gerado um filho com um homem ainda mais moreno<\/em> do que ela. Nessa situa\u00e7\u00e3o espec\u00edfica, a pele negra \u00e9 valorizada negativamente e a prole \u00e9 concebida como \"piorada\" porque uma pessoa cuja tez era de uma cor estigmatizada estava envolvida em um v\u00ednculo no grupo familiar. Paradoxalmente, apesar das lamenta\u00e7\u00f5es do homem g\u00fcero<\/em> Por causa de sua \"linhagem mimada\", sua pr\u00f3pria esposa era uma mulher de pele e cabelos pretos. puchunco<\/em> com quem ele procriou quatro machos e quatro f\u00eameas, cada um com pigmenta\u00e7\u00f5es claras a escuras, e em sua fam\u00edlia estendida tamb\u00e9m havia pessoas preto<\/em> e puchuncas<\/em>. Conforme mencionado acima, a miscigena\u00e7\u00e3o tem sido constante na regi\u00e3o, de modo que os discursos racializantes que denigrem determinados atributos f\u00edsicos - pele negra, cabelo crespo - n\u00e3o se traduzem necessariamente em pr\u00e1ticas que excluem de fato as uni\u00f5es sexuais com quem tem essas caracter\u00edsticas. Voltarei a essas contradi\u00e7\u00f5es e ambiguidades discursivas mais adiante.<\/p>\n\n\n\n Em suma, \"ra\u00e7a\" em El Faro implica significados diferentes, mas n\u00e3o conflitantes: por um lado, uma ideia ampla de \"povo\", definida sobretudo por crit\u00e9rios socioculturais - origem, costumes, nacionalidade -; por outro lado, uma ideia que, associada a palavras como \"ra\u00e7a\" e \"povo\" em El Faro, \u00e9 um conceito que n\u00e3o \u00e9 apenas um conceito de \"ra\u00e7a\", mas tamb\u00e9m um conceito de \"povo\". negro<\/em> o Indiano<\/em>leva a avalia\u00e7\u00f5es positivas ou negativas de determinados atributos corporais. \u00c9 esse segundo sentido que estou interessado em explorar em profundidade, j\u00e1 que entre os Fare\u00f1os h\u00e1 no\u00e7\u00f5es que apelam para a apar\u00eancia f\u00edsica na constru\u00e7\u00e3o de diferen\u00e7as e identifica\u00e7\u00f5es individuais e coletivas. Estou me referindo aos termos puchunco<\/em> e grilo<\/em>relacionados em um n\u00edvel discursivo geral aos termos negro<\/em> e Indiano<\/em>respectivamente. Vejamos o seguinte trecho de uma conversa com dois jovens, Moro e Julio:<\/p>\n\n\n\n Moro: O rachaduras<\/em>. Ah, mas esses s\u00e3o os que t\u00eam cabelo, esses s\u00e3o os que t\u00eam cabelo. \u00cdndios<\/em>. Como fica evidente nessa conversa, uma caracter\u00edstica f\u00edsica espec\u00edfica - o cabelo - est\u00e1 associada aos termos Indiano<\/em> e negro<\/em>dependendo de sua forma ou textura: se \u00e9 ponto<\/em>est\u00e1 relacionado ao primeiro, mas se ele for perverso e apertado<\/em> est\u00e1 vinculado ao segundo. Essa associa\u00e7\u00e3o, diga-se de passagem, \u00e9 muito comum entre os alde\u00f5es ao descreverem aqueles que se autodenominam \u00cdndios<\/em> -independentemente de sua origem \u00e9tnico-lingu\u00edstica - e tamb\u00e9m para a preto<\/em>–morenas<\/em>. Pode-se muito bem argumentar que um processo de racializa\u00e7\u00e3o est\u00e1 em a\u00e7\u00e3o aqui, pois um atributo f\u00edsico \u00e9 usado n\u00e3o apenas para definir a alteridade, mas tamb\u00e9m para (mal) qualific\u00e1-la. Isso pode ser visto nas palavras de Moro e Julio, que zombaram e fizeram coment\u00e1rios depreciativos sobre os cabelos grilo<\/em> e puchunco<\/em>A zombaria que, por extens\u00e3o, era aplicada a pessoas com essas caracter\u00edsticas: o \u00cdndios<\/em> e o preto<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Assim, o cabelo \u00e9 um marcador diacr\u00edtico subjacente a uma hierarquia racializante que desvaloriza, pelo menos na esfera est\u00e9tica, aqueles a quem s\u00e3o atribu\u00eddas formas f\u00edsicas consideradas \"ris\u00edveis\", \"sujas\" ou \"feias\". Da\u00ed as equa\u00e7\u00f5es jocosas entre os rachaduras<\/em> e ouri\u00e7os, ou a descri\u00e7\u00e3o do puchuncos<\/em> como as pessoas cujo cabelo \"\u00e9 t\u00e3o apertado que n\u00e3o d\u00e1 nem para colocar \u00e1gua nele\". S\u00e3o coment\u00e1rios que provocam zombaria de caracter\u00edsticas negativamente valorizadas e concebidas como modelos distantes do ideal f\u00edsico de beleza. O que \u00e9 esse padr\u00e3o est\u00e9tico positivamente valorizado? Em v\u00e1rias conversas cotidianas, registrei que o \"ideal est\u00e9tico\" correspondia ao da g\u00fcero<\/em>definido por sua pele clara, olhos e cabelos claros. falido<\/em> o Chin\u00eas<\/em> -ou seja, levemente encaracolado, mold\u00e1vel e manej\u00e1vel. Esse modelo ideal de beleza tamb\u00e9m \u00e9 encontrado em outros lugares da regi\u00e3o, como em El Ciruelo, Oaxaca (Correa, 2013: 130-131).<\/p>\n\n\n\n Nesse ponto, devo dizer que nem Julius nem Moor se encaixam no padr\u00e3o f\u00edsico do g\u00fcero, <\/em>pois sua pele n\u00e3o era branca e seus olhos n\u00e3o eram claros: nenhum dos dois se encaixava no \"ideal est\u00e9tico\". Entretanto, embora sua m\u00e3e se reconhecesse - e fosse reconhecida - como \u00cdndia<\/em> e seu pai se considerava - e era considerado - como negro<\/em>nenhum foi considerado como sendo negro<\/em> ou como Indiano<\/em>. Embora sua cor de pele pudesse ser aproximada \u00e0 categoria de moreno<\/em> ou negro<\/em>A textura de seus cabelos - nem lisos nem muito encaracolados - era um fator que, em sua opini\u00e3o, os diferenciava do r\u00f3tulo de puchuncos<\/em> e o de rachaduras <\/em>-e, portanto, do preto<\/em> e \u00cdndios<\/em>-. Em outras palavras, houve uma sele\u00e7\u00e3o subjetiva de atributos marcados como \"positivos\" em detrimento daqueles percebidos como \"negativos\", juntamente com narrativas que evitavam termos semanticamente carregados. Por que os dois jovens evitaram essas categorias? O que estava por tr\u00e1s da retic\u00eancia em rela\u00e7\u00e3o ao \"positivo\" e ao \"negativo\"? puchunco<\/em> e grilo<\/em>?<\/p>\n\n\n\n Em primeiro lugar, a avalia\u00e7\u00e3o negativa - pelo menos em termos est\u00e9ticos - desses atributos f\u00edsicos tem um correlato em um racismo estrutural que subvalorizou \u00cdndios<\/em> e para preto<\/em>palavras que, por si s\u00f3, carregam uma carga sem\u00e2ntica pejorativa de matriz colonial (Good, 2005; Quijano, 2000; Vel\u00e1zquez, 2016). Nessa perspectiva, n\u00e3o s\u00f3 \u00e9 compreens\u00edvel a zombaria ou o desprezo em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s caracter\u00edsticas f\u00edsicas consideradas \"pr\u00f3prias\" de sujeitos historicamente desqualificados, mas tamb\u00e9m a relut\u00e2ncia desses sujeitos em se identificarem com r\u00f3tulos desdenhosos como Indiano<\/em>, negro<\/em> o moreno<\/em>Ainda mais se eles n\u00e3o tiverem nenhuma das caracter\u00edsticas associadas a esses termos. Ou seja, at\u00e9 certo ponto, os atores podem brincar com as terminologias raciais, enfatizando em suas narrativas pessoais aspectos f\u00edsicos socialmente concebidos como \"positivos\" - por exemplo, cabelo falido<\/em>-e ignorando aqueles que s\u00e3o socialmente percebidos como \"negativos\" - pele escura -. Esses processos de \"sele\u00e7\u00e3o subjetiva\" de atributos corporais, que autores como Cunin chamaram de \"competi\u00e7\u00e3o de ra\u00e7as mistas\",9<\/a> est\u00e3o inscritas na esfera mais ampla de um racismo cujas avalia\u00e7\u00f5es do que \u00e9 \"bom\" ou \"bonito\" e do que \u00e9 \"ruim\" ou \"feio\" s\u00e3o a base sobre a qual os sujeitos racializados elaboram narrativas de identidade que podem, como no caso de Moro e Julio, evitar termos burlescos.<\/p>\n\n\n\n Em segundo lugar, a relut\u00e2ncia em se autodenominar por palavras como grilo<\/em> o puchunco<\/em> \u00e9 explicada pela exist\u00eancia de outras no\u00e7\u00f5es que, por outro lado, s\u00e3o usadas nos discursos cotidianos de autoidentifica\u00e7\u00e3o. Em El Faro, essas no\u00e7\u00f5es s\u00e3o as de mesti\u00e7o<\/em> o mexido<\/em>Quais s\u00e3o os significados dessas designa\u00e7\u00f5es e como elas se relacionam com as ideias de O puchunco<\/em> e o grego<\/em>de o preto<\/em> e Indiano<\/em>?<\/p>\n\n\n\n Moro e Julio s\u00e3o o fruto da uni\u00e3o entre uma mulher e um homem. \u00cdndia<\/em> e um homem negro<\/em>e, por essa raz\u00e3o, acharam mais apropriado se autodenominarem ovos mexidos<\/em>, cruzados<\/em>, Campecheanos<\/em> o mesti\u00e7os<\/em>Os termos faziam alus\u00e3o \u00e0 mistura de suas origens. De acordo com sua l\u00f3gica, eles n\u00e3o eram mais preto<\/em> ni \u00cdndios<\/em>mas sujeitos diferenciados de seus antecessores em virtude de sua qualidade \"mista\". A mistura aparece aqui como um elemento que configura novas narrativas de identidade; nesse sentido, vale a pena citar as palavras de Don Evaristo, pai de Julio e Moro:<\/p>\n\n\n\n Apenas finja que eu me juntei a ela. Eu sou negro e ela \u00e9 \u00edndia. Meus filhos, eles n\u00e3o s\u00e3o nem negros nem \u00edndios, mas... como \u00e9 que voc\u00ea chama eles... que tem um nome... mesti\u00e7o eu acho que eles s\u00e3o chamados. Eles j\u00e1 s\u00e3o mesti\u00e7os porque s\u00e3o um cruzamento entre negro e \u00edndio (5 de abril de 2016).<\/p>\n\n\n\n A narrativa de Dom Evaristo e seus filhos aparece em outros relatos de identifica\u00e7\u00e3o coletiva que tamb\u00e9m enfatizam a experi\u00eancia da mesti\u00e7agem, principalmente entre os agentes que foram socialmente classificados como \u00cdndios<\/em> e como negros<\/em>Aqui estamos mais misturados, ou seja, a ra\u00e7a est\u00e1 mais misturada. N\u00f3s somos<\/em> negros, g\u00fceros, inditos, de todo ves aqui\" (Cusuco, 3 de outubro de 2013); \"Ya la raza est\u00e1 campechana. Tudo misturado, ent\u00e3o. Negro com \u00edndio, \u00edndio com negro... Tudo misturado\" (Gerardo, 12 de dezembro de 2016). Como se pode ver, h\u00e1 uma \u00eanfase nos termos mexido<\/em>, chafurdar <\/em>o folcl\u00f3rico<\/em>que enfatizam as misturas em narrativas coletivas de identidade e, em teoria, minimizam a import\u00e2ncia da apar\u00eancia \"racial\": n\u00e3o importaria mais se algu\u00e9m \u00e9 Indiano<\/em> o preto<\/em>, marrom<\/em> o branco,<\/em> Afinal de contas, \"todos n\u00f3s somos mexidos\".<\/p>\n\n\n\n Dessa forma, Punta Maldonado recria a ideia de um N\u00f3s nos esfor\u00e7amos<\/em> que destaca a mistura entre os sujeitos definida como \u00cdndios<\/em> e como negros<\/em>mas sem excluir os agentes designados como g\u00fceros\/as<\/em>. \u00c9, al\u00e9m disso, uma narrativa em que as caracter\u00edsticas f\u00edsicas parecem perder sua relev\u00e2ncia, pois se todos se reconhecem mesti\u00e7os<\/em> E se \"a ra\u00e7a \u00e9 o pa\u00eds\", qual seria a import\u00e2ncia de coisas como a cor da pele ou a textura do pelo? Isso levanta duas quest\u00f5es importantes a serem desenvolvidas. Primeiro, como esse assunto \u00e9 caracterizado? mexido<\/em> o mesti\u00e7o<\/em> e como ele difere do Indiano <\/em>e na frente do negro<\/em>? Em segundo lugar, qu\u00e3o fixa ou m\u00f3vel \u00e9 essa denomina\u00e7\u00e3o, at\u00e9 que ponto ela suprime r\u00f3tulos racializantes como grilo<\/em> e puchunco<\/em>At\u00e9 que ponto ele se desvia ou n\u00e3o dos processos de racializa\u00e7\u00e3o?<\/p>\n\n\n\n Em primeiro lugar, ao contr\u00e1rio do que se poderia acreditar, a ideia do sujeito mexido<\/em> n\u00e3o est\u00e1 dissociado de descri\u00e7\u00f5es que apelam para atributos corporais; nesse caso, a caracteriza\u00e7\u00e3o se distancia das imagens comumente associadas tanto ao negro<\/em> como no caso do Indiano<\/em>. Moro, em uma de nossas conversas, observou: \"N\u00f3s [os mesti\u00e7os-revueltos<\/em>N\u00f3s n\u00e3o temos o cabelo apertado como os negros. Se voc\u00ea ver, meu cabelo \u00e9 mais ondulado, e minha pele n\u00e3o \u00e9 t\u00e3o escura, \u00e9 mais clara\" (12 de setembro de 2013). Em outras palavras, para Moro, havia diferen\u00e7as not\u00e1veis entre as categorias preto<\/em> e mesti\u00e7o<\/em>O mesmo ficou evidente na textura do cabelo e no tom da pele. Em uma linha semelhante, Julio enfatizou: \"Como ora<\/em>Meu cabelo \u00e9 normal, ou voc\u00ea s\u00f3 o v\u00ea ereto como um ouri\u00e7o ou apertado como um microfone? Nenhum dos dois Chin\u00eas<\/em> ni grilo<\/em>normal\" (26 de abril de 2015). Certamente, para Julio e seu irm\u00e3o, um cabelo \"normal\" n\u00e3o assumiu as formas de um cabelo \"normal\". rachaduras<\/em> e puchuncas<\/em> de sujeitos racializados, como o \u00cdndios<\/em> e o preto<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Mas a caracteriza\u00e7\u00e3o do assunto mesti\u00e7o<\/em> o mexido<\/em> n\u00e3o se limita ao cabelo ou \u00e0 pigmenta\u00e7\u00e3o. Como argumentam Odile Hoffmann (2007) e Citlali Quecha (2017), na Costa Rica, os limites da alteridade e da identidade v\u00e3o muito al\u00e9m da apar\u00eancia e abrangem desde aspectos lingu\u00edsticos at\u00e9 a tradi\u00e7\u00e3o oral, cren\u00e7as religiosas ou pr\u00e1ticas espaciais. Em uma linha semelhante, Amaranta Castillo (2003) mostra como os estere\u00f3tipos refletem os aspectos comportamentais que os atores \u00e9tnicos projetam em si mesmos e nos outros, de modo que a caracteriza\u00e7\u00e3o da identidade e da alteridade transcende a esfera corporal. No caso de Punta Maldonado, os discursos cotidianos tamb\u00e9m fazem alus\u00e3o a caracter\u00edsticas da vida social que, em geral, apontam para qualidades mais \"civilizadas\" na regi\u00e3o. mesti\u00e7os<\/em> e mais \"atrasados\" ou \"r\u00fasticos\" na \u00cdndios<\/em> e no preto<\/em>. Por exemplo, o povo de Tecoyame \u00e9 classificado pelos Fare\u00f1os como preto<\/em>Em algumas ocasi\u00f5es, ouvi os seguintes coment\u00e1rios: \"Eles est\u00e3o na selva, essas pessoas. vatos<\/em>. Eles veem um carro e ficam surpresos, como se n\u00e3o conhecessem a civiliza\u00e7\u00e3o\" (Cusuco, 9 de setembro de 2013). \"Quero dizer, somos mais civilizados do que eles... Quero dizer, eles moram naquelas casas antigas, voc\u00ea n\u00e3o as v\u00ea mais, grandes casas de palha como essas\" (Felipe, 14 de setembro de 2013). Apesar do fato de que Felipe e Cusuco disseram um ao outro ovos mexidos<\/em>sua tez poderia muito bem faz\u00ea-los passar por morenas<\/em> e, ainda assim, eles consideravam o preto<\/em> de Tecoyame como pessoas \"que n\u00e3o conheciam a civiliza\u00e7\u00e3o\" ou que viviam de \"maneira antiga\". Registrei anota\u00e7\u00f5es semelhantes sobre colonos de outras localidades considerados \"n\u00e3o civilizados\" ou que viviam de \"maneira antiga\". preto<\/em> com rela\u00e7\u00e3o ao modo de falar: \"Os de La Culebra, pior. Eles falam ainda mais r\u00fastico; 'Mi a-m\u00e1', 'Mi a-p\u00e1'. Eles v\u00e3o para o ensino m\u00e9dio... e ainda falam assim. Aqui n\u00f3s falamos diferente\" (Ramona, 29 de abril de 2016).<\/p>\n\n\n\n As avalia\u00e7\u00f5es negativas est\u00e3o igualmente presentes no caso daqueles que s\u00e3o rotulados com o r\u00f3tulo de \u00cdndios<\/em>. Em muitos casos, os Fare\u00f1os usaram termos depreciativos, como Indiano<\/em> (diminutivo infantilizante) ou guanco<\/em>\/a<\/em> (aludindo a uma condi\u00e7\u00e3o supostamente \"indomada\", \"suja\" e \"atrasada\"), raz\u00e3o pela qual eram frequentemente usados como insulto. Mesmo que os coment\u00e1rios n\u00e3o fossem ofensivos - na verdade, em mais de uma ocasi\u00e3o, eles exaltavam aspectos como a dilig\u00eancia, a curiosidade ou o temperamento no trabalho agr\u00edcola dos chamados \u00cdndios<\/em>-Eles expressaram condescend\u00eancia e enfatizaram seu car\u00e1ter \"fechado\" ou \"incivilizado\", em contraste com o car\u00e1ter \"aberto\" e completamente \"civilizado\" da mesti\u00e7os<\/em>. Vejamos as percep\u00e7\u00f5es de Dona Cirina sobre o munic\u00edpio de Amuzgo de Xochistlahuaca, uma mulher de origem Amuzgo que vive em El Faro h\u00e1 mais de 30 anos:<\/p>\n\n\n\n Todos os povos ind\u00edgenas est\u00e3o l\u00e1. Mas as pessoas eram fechadas antes. Eles n\u00e3o falavam espanhol, apenas seu pr\u00f3prio idioma. Mas agora n\u00e3o, agora que h\u00e1 escolas l\u00e1, eles ensinam espanhol... Alguns ainda usam huipil, mas outros usam roupas normais. Especialmente os mais jovens s\u00e3o os que j\u00e1 falam mais espanhol do que Amuzgo... Sim, j\u00e1 h\u00e1 mais civiliza\u00e7\u00e3o (Cirina, 19 de julho de 2016).<\/p>\n\n\n\n Em resumo, a defini\u00e7\u00e3o do assunto mesti\u00e7o<\/em> surge no discurso local como algo oposto, em princ\u00edpio, ao sujeito negro<\/em> e o assunto Indiano<\/em>Ele \u00e9 concebido como superior a ambos nos dom\u00ednios f\u00edsico-corporal e comportamental-social. Com rela\u00e7\u00e3o \u00e0 primeira \u00e1rea, o mesti\u00e7os<\/em> s\u00e3o projetados como corpos sem os atributos que foram considerados esteticamente inferiores: eles n\u00e3o teriam mais cabelos \"apertados\" ou \"eri\u00e7ados\" e sua cor de pele n\u00e3o seria mais t\u00e3o escura, como argumentaram Moor e Julius. Entretanto, h\u00e1 quem diga que mexido<\/em> mesmo que sua apar\u00eancia se encaixe na ideia de lo moreno<\/em> -como nos casos de Felipe e Cusuco -, ou de Indiano<\/em> -como no caso de Cirina. \u00c9 nesse ponto que a dimens\u00e3o social entra em a\u00e7\u00e3o, na qual o mesti\u00e7os<\/em> s\u00e3o consideradas pessoas \"civilizadas\", que falam melhor o espanhol ou t\u00eam um estilo de vida \"avan\u00e7ado\", evidente nas casas em que vivem, nas roupas que vestem ou na educa\u00e7\u00e3o que recebem; a partir dessa l\u00f3gica, Felipe, Cusuco ou Cirina se afastam dos r\u00f3tulos racializantes que sua apar\u00eancia implica em um primeiro momento, para depois serem enquadrados na no\u00e7\u00e3o de Ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o<\/h2>\n\n\n\n
Morenos puchuncos, \u00edndios grijos<\/em>Ra\u00e7a e racializa\u00e7\u00e3o em Punta Maldonado<\/h2>\n\n\n\n
Julio: Esses s\u00e3o os \u00cdndios<\/em>.
Pesquisador: Como assim?
Moro: Eles t\u00eam cabelo ponto<\/em>...
Julius: Eles t\u00eam cabelos assim puntudito<\/em> para cima.
Pesquisador: \u00bf?Ponto<\/em>?
Julio: Aha, ent\u00e3o voc\u00ea voc\u00ea \u00e9 chin\u00eas<\/em> [frizzy] e, em vez de Chin\u00eas<\/em> Se voc\u00ea o tivesse assim, como o de um ouri\u00e7o, sabe? \u00c9 assim que o cabelo deles \u00e9, assim, espetado, n\u00e3o desce at\u00e9 a cabe\u00e7a. Isso \u00e9 grilo<\/em>.
Moro: E, portanto, o puchunco<\/em>Tamb\u00e9m.
Pesquisador: E qual deles \u00e9 esse?
Julho: ...Mais apertado<\/em> ainda.
Moro: Mais apertado<\/em> que nem mesmo a \u00e1gua pode entrar nele.
Julio: \u00c9 um cabelo Chin\u00eas<\/em>, Chin\u00eas<\/em>, Chin\u00eas<\/em>mas super Chin\u00eas<\/em>Ent\u00e3o, ent\u00e3o, ent\u00e3o.
Pesquisador: Mas isso tamb\u00e9m acontece com os \u00cdndios<\/em>?
Julio: N\u00e3o, n\u00e3o, quase n\u00e3o h\u00e1 \u00cdndios<\/em>.
Moro: Isso j\u00e1 \u00e9 gente preto<\/em>. Estes s\u00e3o puchuncos<\/em>.
Investigador: Ent\u00e3o eles os chamam de...
Moro: Puchunco<\/em>.
Pesquisador: \u00c9 assim que eles chamam aqui?
Moro: Ele olha para aquele que tem a cabe\u00e7a: \"h\u00e1 um puchunco<\/em>\"[risos].
Pesquisador: Por que isso? O que significa essa palavra?
Moro: Quem tem um cabelo assim?
Julio: Quem tem cabelo grande e est\u00e1 todo emaranhado, assim. Todos chando<\/em> [feio] [Risos].
Moro: H\u00e1 muitas mulheres que n\u00e3o deixam o cabelo crescer, ent\u00e3o sempre o t\u00eam assim. puchunco<\/em>Ele n\u00e3o os d\u00e1, n\u00e3o cresce.
Julio: Uh-huh. \u00c9 que \u00e9 muito Chin\u00eas<\/em> n\u00e3o, ela n\u00e3o cresce para baixo assim... (26 de abril de 2015).8<\/a><\/p>\n\n\n\nMisturado, mesti\u00e7o, cruzado<\/em>Mesti\u00e7agem, racializa\u00e7\u00e3o e identidade em El Faro<\/h2>\n\n\n\n