{"id":33972,"date":"2021-03-22T19:59:05","date_gmt":"2021-03-22T19:59:05","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=33972"},"modified":"2023-11-17T18:24:42","modified_gmt":"2023-11-18T00:24:42","slug":"castillo-huetziatl-religiosidad-popular-mayordomia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/pt\/castillo-huetziatl-religiosidad-popular-mayordomia\/","title":{"rendered":"San Juan Huetziatl: religiosidade popular e o culto aos santos em uma mayordomia comunit\u00e1ria de San Miguel Canoa, Puebla."},"content":{"rendered":"

Sum\u00e1rio<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

O trabalho a seguir \u00e9 um ensaio fotogr\u00e1fico que tem como objetivo refletir sobre o valor do registro fotogr\u00e1fico para analisar etnograficamente as express\u00f5es da religiosidade popular em San Miguel Canoa, Puebla, onde, a partir da an\u00e1lise do ritual festivo de San Juan Bosco, busca contribuir para a reflex\u00e3o sobre a constru\u00e7\u00e3o etnogr\u00e1fica e o uso da fotografia na pesquisa antropol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Palavras-chave: apropria\u00e7\u00e3o<\/a>, espa\u00e7os rituais<\/a>, imagens religiosas<\/a>, incorpora\u00e7\u00e3o<\/a>, administra\u00e7\u00e3o<\/a>, religiosidade popular<\/a><\/p>\n\n\n\n

san juan huetziatl: religiosidade popular e o culto aos santos em uma comunidade e administra\u00e7\u00e3o em san miguel canoa, puebla<\/span><\/strong><\/p>\n\n\n\n

O trabalho a seguir \u00e9 um ensaio fotogr\u00e1fico com o objetivo de refletir sobre o valor do registro fotogr\u00e1fico para analisar etnograficamente as express\u00f5es da religiosidade popular em San Miguel Canoa, Puebla, no qual, a partir da an\u00e1lise dos rituais festivos de San Juan Bosco, tentamos contribuir para a constru\u00e7\u00e3o etnogr\u00e1fica e o uso da fotografia na pesquisa antropol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Palavras-chave: religiosidade popular, administra\u00e7\u00e3o, espa\u00e7os rituais, imagens religiosas, incorpora\u00e7\u00e3o, apropria\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

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\"\"\/<\/a>
Clique para acessar o ensaio fotogr\u00e1fico<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Introdu\u00e7\u00e3o<\/h2>\n\n\n\n

A s\u00e9rie fotogr\u00e1fica que acompanha este ensaio \u00e9 o resultado de uma pesquisa etnogr\u00e1fica com o objetivo de documentar as celebra\u00e7\u00f5es em torno dos santos em San Miguel Canoa, Puebla.1<\/a> Nesse sentido, a fotografia \u00e9 considerada uma ferramenta que, al\u00e9m de registrar as pr\u00e1ticas religiosas, permite observar e compreender o fen\u00f4meno sob a perspectiva dos padr\u00f5es rituais estabelecidos, como apontam Hermansen e Fern\u00e1ndez (2018). Para fins deste trabalho, o registro fotogr\u00e1fico ser\u00e1 entendido, conforme Orobitg (2014: 5), como uma forma de comunica\u00e7\u00e3o que nos permite estabelecer uma interlocu\u00e7\u00e3o com as pessoas e produzir narrativas diferentes daquelas estabelecidas por meio de intera\u00e7\u00f5es verbais.<\/p>\n\n\n\n

Nesse caso, a festa de San Juan Bosco, ou San Juan Huetziatl, como tamb\u00e9m \u00e9 conhecida, \u00e9 a express\u00e3o de um processo de incorpora\u00e7\u00e3o e apropria\u00e7\u00e3o, de acordo com Bartolom\u00e9 (2005). Essa festa \u00e9 dividida em dois momentos e espa\u00e7os rituais distintos: a) em 31 de janeiro, \u00e9 celebrada na par\u00f3quia e na casa do mordomo2<\/a>b) Para a primeira semana de fevereiro,3<\/a> O festival \u00e9 transferido para o local chamado Huetziatl, localizado na montanha de La Malinche, onde se encontra a capela dedicada a San Juan Bosco, ao lado de uma fonte de \u00e1gua que abastece os vilarejos de Canoa e San Isidro Buensuceso.<\/p>\n\n\n\n

As fotografias usadas como base para a reflex\u00e3o foram tiradas entre 2016 e 2020. Elas foram enquadradas em uma tomada geral para criar uma sequ\u00eancia narrativa e descritiva, de modo que as imagens pudessem ser usadas na an\u00e1lise antropol\u00f3gica do festival.<\/p>\n\n\n\n

A fotografia como elemento etnogr\u00e1fico na antropologia<\/h2>\n\n\n\n

A fotografia tem sido um elemento da produ\u00e7\u00e3o etnogr\u00e1fica desde a \u00e9poca de Bronislaw Malinowski, que entre 1915 e 1918 a incluiu em seus trabalhos etnogr\u00e1ficos para fins ilustrativos (Brandes, 1996: 56). Entretanto, a t\u00e9cnica fotogr\u00e1fica permaneceu em um papel secund\u00e1rio na antropologia e s\u00f3 foi concebida como uma forma de registro at\u00e9 1936, quando Margared Mead e Gregory Bateson a usaram explicitamente como t\u00e9cnica e m\u00e9todo para coletar informa\u00e7\u00f5es etnogr\u00e1ficas durante seu trabalho de campo entre os balineses (Brandes, 1996: 56).<\/p>\n\n\n\n

Mais tarde, em 1931, Marcel Griaule fez um registro fotogr\u00e1fico extenso e sistem\u00e1tico na Miss\u00e3o Dakar-Djibouti, pois estava convencido de que a fotografia era um elemento essencial no processo de observa\u00e7\u00e3o e considerava necess\u00e1ria a presen\u00e7a do fot\u00f3grafo-etn\u00f3grafo em todas as partes da investiga\u00e7\u00e3o. Ele tamb\u00e9m considerava essencial que as fotografias fossem reveladas. in situ<\/em> para revisar, observar e registrar os resultados (Flores, 2017: 176). Foi somente em 1960 que o termo antropologia visual<\/em> come\u00e7ou a ser usado nos c\u00edrculos acad\u00eamicos e, em 1967, foi publicado pela primeira vez Antropologia visual: a fotografia como m\u00e9todo de pesquisa<\/em>de John e Malcolm Collier, que rapidamente se tornou um cl\u00e1ssico em seu campo (Flores, 2007: 66).<\/p>\n\n\n\n

Atualmente, os limites e o escopo do campo da antropologia visual s\u00e3o objeto de debate dentro da antropologia em geral. Deve-se esclarecer que n\u00e3o se discute o fato de as imagens obtidas fornecerem informa\u00e7\u00f5es importantes sobre outros grupos humanos, mas sim a necessidade de elementos narrativos e descritivos verdadeiros para a constru\u00e7\u00e3o de dados etnogr\u00e1ficos (Flores, 2007: 70). Portanto, defende-se a cria\u00e7\u00e3o de uma rela\u00e7\u00e3o de di\u00e1logo entre o antrop\u00f3logo e os sujeitos sociais, a fim de buscar uma abordagem mais hol\u00edstica, imersa em um exerc\u00edcio colaborativo (Flores, 2007: 70), em que, em vez de pensarmos em como envolver os sujeitos, devemos repensar como os antrop\u00f3logos est\u00e3o se envolvendo no processo social sob investiga\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

San Miguel Canoa e San Juan Huetziatl: o contexto fotogr\u00e1fico<\/h2>\n\n\n\n

A comunidade de San Miguel Canoa \u00e9 um conselho auxiliar do munic\u00edpio de Puebla, localizado a 10 km da capital do estado, a uma altitude de 2.680 m acima do n\u00edvel do mar, nas encostas do vulc\u00e3o La Malinche. Sua popula\u00e7\u00e3o \u00e9 majoritariamente Nahua,4<\/a> dependem principalmente de atividades econ\u00f4micas fora da comunidade, onde s\u00e3o empregados como oper\u00e1rios, pedreiros, trabalhadores dom\u00e9sticos ou guardas nas cidades de Puebla e Tlaxcala. Entretanto, o com\u00e9rcio dentro da aldeia e a agricultura de sequeiro que produz milho, feij\u00e3o e favas tamb\u00e9m geram renda suplementar para os habitantes.<\/p>\n\n\n\n

Em sua vida cotidiana, \u00e9 poss\u00edvel observar uma combina\u00e7\u00e3o da din\u00e2mica da vida camponesa e urbana, resultado do processo de conurba\u00e7\u00e3o ao qual as comunidades Nahua de San Pablo del Monte, San Isidro Buensuceso e San Aparicio tamb\u00e9m est\u00e3o sujeitas, com as quais compartilham tra\u00e7os culturais que incluem atividades econ\u00f4micas compartilhadas, endogamia regional5<\/a> e a inter-rela\u00e7\u00e3o religiosa nas festividades do santo padroeiro.<\/p>\n\n\n\n

O lugar chamado Huetziatl est\u00e1 localizado a 3.638 m acima do n\u00edvel do mar (Acocal, 2009: 60), em uma plan\u00edcie adjacente \u00e0 grande ravina do vulc\u00e3o La Malinche. Seu nome significa \"\u00e1gua que cai\", pois h\u00e1 tr\u00eas cachoeiras no local, de onde ela \u00e9 canalizada por uma estrutura hidr\u00e1ulica que abastece Canoa e San Isidro Buensuceso. Junto a essa constru\u00e7\u00e3o, embutida na parede do barranco, foi erguida a capela de San Juan Bosco, onde a festa \u00e9 realizada na primeira semana de fevereiro.<\/p>\n\n\n\n

Vale a pena considerar que as evid\u00eancias hist\u00f3ricas apontam para a realiza\u00e7\u00e3o de cultos em espa\u00e7os sagrados no vulc\u00e3o La Malinche (pelo menos desde o per\u00edodo p\u00f3s-cl\u00e1ssico) em homenagem a uma divindade ligada \u00e0 \u00e1gua e \u00e0 chuva conhecida como Matlalcu\u00e9yetl ou Malinche (Acocal, 2009: 53-56).6<\/a> Al\u00e9m disso, perto do local e pr\u00f3ximo a uma das cachoeiras, h\u00e1 uma caverna \u00famida com paredes de lama onde s\u00e3o depositadas oferendas aos Malintzin.7<\/a> para promover as chuvas e a fertilidade das culturas.<\/p>\n\n\n\n

Nesse contexto, estima-se que a imagem de San Juan Bosco tenha sido implantada no local na d\u00e9cada de 1960, quando foi iniciada a constru\u00e7\u00e3o de uma cisterna e colocados os canos para fornecer \u00e1gua \u00e0 comunidade de Canoa.8<\/a> Quando o trabalho foi conclu\u00eddo, decidiu-se construir a capela e dedic\u00e1-la a San Juan Bosco (padroeiro dos jovens, celebrado em 31 de janeiro). A festa na regi\u00e3o re\u00fane os habitantes de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio e San Pablo del Monte, porque, como sugere Acocal (2009), h\u00e1 uma ordem: primeiro as sementes s\u00e3o aben\u00e7oadas em 2 de fevereiro, dia da Candel\u00e1ria, e depois se pede a chegada da \u00e1gua em Huetziatl..<\/em><\/p>\n\n\n\n

Dessa forma, pode-se notar que um processo de incorpora\u00e7\u00e3o e adapta\u00e7\u00e3o, conforme sugerido por Bartolom\u00e9 (2005: 50-51), foi estabelecido no local, onde, por meio da inclus\u00e3o de entidades estrangeiras em seu pr\u00f3prio sistema, o sentido legitimador da experi\u00eancia \u00e9 reproduzido para refor\u00e7ar a ordem c\u00f3smica da sociedade em vez de desloc\u00e1-la ou aboli-la. Assim, uma ritualidade oficial presidida pela imagem cat\u00f3lica foi implantada para dar continuidade ao senso de peti\u00e7\u00e3o e a\u00e7\u00e3o de gra\u00e7as pela \u00e1gua. No entanto, o culto \u00e0 divindade Malintzin perdura, pois \u00e9 poss\u00edvel observar oferendas em sua caverna para os mesmos fins.<\/p>\n\n\n\n

A fotografia como meio de an\u00e1lise das express\u00f5es da religiosidade popular<\/h2>\n\n\n\n

A religiosidade popular deve ser entendida como uma reformula\u00e7\u00e3o da religi\u00e3o e n\u00e3o como uma vis\u00e3o rebaixada. Sua influ\u00eancia pode ser visualizada em rituais religiosos que cumprem a fun\u00e7\u00e3o de integra\u00e7\u00e3o, solidariedade e coes\u00e3o social (Fern\u00e1ndez, 2009: 93). Nesse sentido, Ren\u00e9e de la Torre (2013) prop\u00f5e entender esse conceito nem no \u00e2mbito da religi\u00e3o oficial nem nas propostas das novas formas individualizadas de espiritualidade, mas como um limiar ou espa\u00e7o intermedi\u00e1rio (intermedi\u00e1rio<\/em>), em que o significado pr\u00e1tico da religi\u00e3o \u00e9 reinterpretado por meio de negocia\u00e7\u00f5es criativas. A religiosidade popular, como aponta o autor, \u00e9 produzida entre sincretismos coloniais e hibridismos p\u00f3s-coloniais, raz\u00e3o pela qual tamb\u00e9m \u00e9 considerada uma religi\u00e3o sincr\u00e9tica regida pelo conhecimento pr\u00e1tico e pela efic\u00e1cia simb\u00f3lica. Al\u00e9m disso, gera uma mistura de v\u00e1rios sistemas religiosos, como vis\u00f5es de mundo ind\u00edgenas, catolicismo que articula a devo\u00e7\u00e3o aos santos e invoca\u00e7\u00f5es da Virgem, milagres, ritualismo, entre outros (De la Torre, 2013: 6-8).<\/p>\n\n\n\n

Nesse sentido, o culto aos santos no M\u00e9xico deve ser entendido como uma express\u00e3o da religiosidade popular, um produto do processo de evangeliza\u00e7\u00e3o que come\u00e7ou no s\u00e9culo XX. xvi<\/span>Em Canoa, podemos distinguir a apropria\u00e7\u00e3o de santos can\u00f4nicos, que em alguns casos s\u00e3o tratados da mesma forma que os santos seculares e s\u00e3o considerados milagrosos, o que endossa a desinstitucionaliza\u00e7\u00e3o do culto popular (De la Torre, 2013: 17). No caso de Canoa, essas express\u00f5es envolvem pr\u00e1ticas rituais comunit\u00e1rias ancoradas em um territ\u00f3rio significativo do ponto de vista comunit\u00e1rio ou coletivo, articuladas nas cren\u00e7as em torno dessas divindades, com certa autonomia em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s institui\u00e7\u00f5es eclesi\u00e1sticas.<\/p>\n\n\n\n

Sugere-se, portanto, que a fotografia pode dar conta das express\u00f5es da religiosidade popular, pois gra\u00e7as a esse instrumento podemos captar a intera\u00e7\u00e3o entre os agentes e os s\u00edmbolos sagrados em espa\u00e7os espec\u00edficos onde se realizam os rituais, bem como registrar a organiza\u00e7\u00e3o social que a pr\u00e1tica religiosa suscita, tanto no local quanto na comunidade, a fim de analisar os detalhes que, devido ao movimento dos sujeitos, poderiam passar despercebidos no momento.<\/p>\n\n\n\n

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Desenho 1: Mayordom\u00eda de San Juan Huetziatl. Preparado por: Ana Isabel Castillo Espinosa.<\/div>

A mayordom\u00eda de San Juan Huetziatl \u00e9 formada por uma ampla rede de pessoas dos vilarejos de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio e San Pablo del Monte, que s\u00e3o solicitadas a pagar uma taxa fixa para a festa do santo. Por sua vez, os ex-mayordomos e os mayordomos postulantes apoiam a pessoa de plant\u00e3o contratando mariachis ou sons para animar a festa. No final da missa, os mayordomos que entram e saem convidam os participantes a se juntarem \u00e0 mayordom\u00eda, a fim de obter financiamento para a festa do ano seguinte.<\/p>\n<\/div>

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O uso da c\u00e2mera em rituais festivos<\/h2>\n\n\n\n

Nesse sentido, o uso de equipamento fotogr\u00e1fico durante o trabalho de campo permitiu que eu me aproximasse da ritualidade de Canoa, pois pude assistir \u00e0s celebra\u00e7\u00f5es do ciclo festivo e vital de seus habitantes. Algumas pessoas se aproximaram de mim e me pediram para fotograf\u00e1-las em situa\u00e7\u00f5es espec\u00edficas, como a dan\u00e7a, a prociss\u00e3o e com suas imagens familiares ou religiosas. Essa situa\u00e7\u00e3o me faz avaliar e valorizar a abordagem que estou alcan\u00e7ando com o uso desse instrumento,9<\/a> Isso \u00e9 complementado quando entrego as fotos impressas, pois posso conversar com as pessoas para ouvir seus depoimentos e aumentar minha compreens\u00e3o da ritualidade que estou investigando.<\/p>\n\n\n\n

Fundamentalmente, minha concentra\u00e7\u00e3o est\u00e1 voltada para a captura de situa\u00e7\u00f5es rituais que me permitam compreender elementos abstratos como a organiza\u00e7\u00e3o social, os grupos sociais e os processos culturais das pr\u00e1ticas que observo. Sou motivado pela busca de um momento de articula\u00e7\u00e3o com as pessoas e a a\u00e7\u00e3o ritual, que acredito ocorrer quando elas se esquecem da minha presen\u00e7a com a c\u00e2mera e concentram sua aten\u00e7\u00e3o nas atividades que realizam.<\/p>\n\n\n\n

Tamb\u00e9m acredito que as fotografias devem ser consensuais. Isso ficou claro para mim gra\u00e7as a uma experi\u00eancia complicada que tive em uma festa de administra\u00e7\u00e3o em 2011. Naquela ocasi\u00e3o, \"facilitei\" a tarefa de fotografar alguns senhores enquanto dan\u00e7avam, mas eles perceberam. Uma senhora me repreendeu e reclamou: \"Por que voc\u00ea est\u00e1 tirando fotos minhas?\" Tive de pedir desculpas, apagar a imagem e sair da festa para n\u00e3o aumentar o descontentamento dela. Isso me deixou um pouco inseguro para registros fotogr\u00e1ficos posteriores, mas consegui superar isso e participar da cena ritual\u00edstica com esse instrumento.<\/p>\n\n\n\n

Construindo a fotografia etnogr\u00e1fica no festival de San Juan Huetziatl<\/h2>\n\n\n\n

A primeira vez que fui ao festival de Huetziatl, em 2012, minha inten\u00e7\u00e3o era documentar todo o festival. Em momentos como a prociss\u00e3o e a troca de mayordom\u00edas, n\u00e3o houve problemas, mas quando me aproximei das pessoas para pedir que tirassem uma foto individualmente ou acompanhadas de suas fam\u00edlias quando estavam juntas, a resposta foi um sonoro n\u00e3o. Gradualmente, os participantes se acostumaram a me ver todos os anos tirando fotos e tamb\u00e9m a entregar as imagens das festividades anteriores, o que estimulou sua confian\u00e7a em permitir que eu os fotografasse.<\/p>\n\n\n\n

Para o festival de 2020, entrei em contato com os mayordomos de Huetziatl sem a inten\u00e7\u00e3o de faz\u00ea-lo em novembro de 2019, quando estava documentando outra celebra\u00e7\u00e3o na igreja da aldeia. Naquela ocasi\u00e3o, uma senhora se aproximou de mim e disse: \"Voc\u00ea sempre vai a Huetziatl. Eu o convido este ano. Sou o mordomo. Agradeci a ela e aceitei o convite. Quando a data chegou, fui primeiro \u00e0 festa na aldeia e depois ao local.<\/p>\n\n\n\n

A partir desses dois momentos, obtive imagens precisas da organiza\u00e7\u00e3o da mordomia. Reconhe\u00e7o que o convite da aeromo\u00e7a foi fundamental para conseguir essa documenta\u00e7\u00e3o, pois foi ela quem me orientou em alguns momentos significativos em que eu poderia tirar fotos, como na chegada das postulantes ao posto, quando me indicou: \"Se voc\u00ea vai tirar fotos, a aeromo\u00e7a j\u00e1 chegou e n\u00f3s vamos receb\u00ea-la. Venha conosco\" (veja a ilustra\u00e7\u00e3o 8).<\/p>\n\n\n\n

Por essa raz\u00e3o, parece-me importante ressaltar que o uso dessa ferramenta n\u00e3o se limita apenas \u00e0 captura da imagem, pois sua maior riqueza \u00e9 a de ser um instrumento de comunica\u00e7\u00e3o com os interlocutores, uma foto-elicita\u00e7\u00e3o nas palavras de Orobitg (2014), em que a partir da situa\u00e7\u00e3o etnogr\u00e1fica capturada na fotografia gera-se uma intera\u00e7\u00e3o mais forte com os interlocutores que pode enriquecer a percep\u00e7\u00e3o da realidade pelo antrop\u00f3logo.<\/p>\n\n\n\n

As fotografias nos mostram o papel desempenhado pelos santos na comunidade, mas tamb\u00e9m o lugar que eles ocupam para os interlocutores e os v\u00ednculos que estabelecem entre si. Por exemplo, na peti\u00e7\u00e3o e na mudan\u00e7a de mordomia, estabelece-se uma rela\u00e7\u00e3o hier\u00e1rquica e subordinada perante a divindade, pois ela \u00e9 a \u00fanica que pode validar essas pr\u00e1ticas (veja a Ilustra\u00e7\u00e3o 9). Isso tamb\u00e9m nos permite observar um sentimento de gratid\u00e3o e s\u00faplica ao santo, expresso ao \"chegar em seguran\u00e7a\" ao local e solicitar sua prote\u00e7\u00e3o para retornar \u00e0 aldeia (veja a Ilustra\u00e7\u00e3o 14). Por esse motivo, o culto a San Juan Bosco permite a objetiva\u00e7\u00e3o dos pap\u00e9is sociais dentro da mayordom\u00eda e confirma que os santos s\u00e3o mais do que uma imagem, pois influenciam a organiza\u00e7\u00e3o social de Canoa e das aldeias da regi\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

Al\u00e9m disso, as fotografias mostram o esfor\u00e7o da Igreja para institucionalizar esse tipo de experi\u00eancia religiosa por meio do santo e da missa no local, onde as pessoas se re\u00fanem ao redor da capela para participar da liturgia, embora alguns participantes n\u00e3o recebam a comunh\u00e3o e, portanto, n\u00e3o participem totalmente do ritual institucional.10<\/a> (consulte a Figura 17).<\/p>\n\n\n\n

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Ilustra\u00e7\u00e3o 8: A chegada dos mayordomos que est\u00e3o chegando. San Miguel Canoa, Puebla, 31 de janeiro de 2020.<\/div>

Os mayordomos que saem recebem os mayordomos que entram em suas casas quando participam da peti\u00e7\u00e3o formal do santo durante a festa de 31 de janeiro.<\/p>\n<\/div>

Ilustra\u00e7\u00e3o 9: A peti\u00e7\u00e3o do santo. San Miguel Canoa, Puebla, 31 de janeiro de 2020.<\/div>

A coloca\u00e7\u00e3o e o acendimento da cera para o santo marcam o pedido formal para o cargo de prefeito perante a divindade. San Miguel Canoa, Puebla, 31 de janeiro de 2020.<\/p>\n<\/div>

Ilustra\u00e7\u00e3o 14: A chegada a Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.<\/div>

Os habitantes do vilarejo t\u00eam um v\u00ednculo muito forte com os santos e a obriga\u00e7\u00e3o de vener\u00e1-los. Por esse motivo, ao chegarem ao local de Huetziatl, eles v\u00e3o at\u00e9 o altar, onde fazem o sinal da cruz diante da imagem para agradec\u00ea-la por permitir que cheguem em seguran\u00e7a. Quando partem, fazem isso novamente para pedir sua prote\u00e7\u00e3o no caminho de volta \u00e0 aldeia.<\/p>\n<\/div>

Ilustra\u00e7\u00e3o 17: O in\u00edcio da missa. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 7 de fevereiro de 2017.<\/div>

Durante a homilia, \u00e9 dito que a inten\u00e7\u00e3o da missa \u00e9 agradecer a Deus pela \u00e1gua que abastece a aldeia, pelos recursos naturais fornecidos pela montanha e pelo sustento fornecido pela terra. Pede-se tamb\u00e9m que a chuva seja favor\u00e1vel para as planta\u00e7\u00f5es. As men\u00e7\u00f5es a S\u00e3o Jo\u00e3o Bosco feitas pelo padre referem-se especificamente ao seu papel como santo da juventude.<\/p>\n<\/div>

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A fotografia consegue capturar a grande dist\u00e2ncia que existe entre a institui\u00e7\u00e3o cat\u00f3lica e essa pr\u00e1tica comunit\u00e1ria (veja a Ilustra\u00e7\u00e3o 20); por exemplo, o padre pode ser visto presidindo a missa, a prociss\u00e3o e a troca de mayordom\u00edas, mas no final da celebra\u00e7\u00e3o religiosa ele retorna \u00e0 aldeia (veja a Ilustra\u00e7\u00e3o 22). No entanto, as pessoas aproveitam a ocasi\u00e3o para se socializar e participar de atividades recreativas, como dan\u00e7a e passeios \u00e0s cavernas e cachoeiras, onde tamb\u00e9m tiram fotos com seus celulares (consulte a Ilustra\u00e7\u00e3o 26).<\/p>\n\n\n\n

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Ilustra\u00e7\u00e3o 20: O padre durante a prociss\u00e3o de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.<\/div>

A participa\u00e7\u00e3o do padre no ritual \u00e9 fundamental. Caso o p\u00e1roco ou vig\u00e1rio de Canoa n\u00e3o possa comparecer, os padres de San Aparicio ou San Pablo del Monte s\u00e3o chamados para oficiar a missa. Isso reflete o car\u00e1ter da celebra\u00e7\u00e3o e o papel da Igreja como institui\u00e7\u00e3o nas comunidades ind\u00edgenas.<\/p>\n<\/div>

Ilustra\u00e7\u00e3o 22: A mudan\u00e7a de mayordom\u00edas. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.<\/div>

A apresenta\u00e7\u00e3o das imagens de S\u00e3o Jo\u00e3o Bosco legitima o ocupante do cargo e destaca o papel do santo como um objetificador dos pap\u00e9is sociais dentro da organiza\u00e7\u00e3o. Isso tamb\u00e9m nos permite observar o papel simb\u00f3lico atribu\u00eddo a essas entidades dentro do coletivo.<\/p>\n<\/div>

Ilustra\u00e7\u00e3o 26: A dan\u00e7a da mayordom\u00eda de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 de fevereiro de 2020.<\/div>

O protocolo ritual estabelecido termina com uma dan\u00e7a que fortalece a coes\u00e3o do grupo da organiza\u00e7\u00e3o, pois somente os envolvidos na realiza\u00e7\u00e3o da festa participam como agradecimento pelo apoio dado para sua realiza\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<\/div>

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Portanto, a fotografia, quando utilizada como ferramenta para documentar express\u00f5es de religiosidade popular, permite analisar a descentraliza\u00e7\u00e3o das pr\u00e1ticas devocionais institucionais e compreender o papel ativo dos sujeitos sociais que se tornam agentes que vivem de forma diferente dos dogmas institu\u00eddos pela religi\u00e3o oficial (De la Torre, 2013: 19). Dessa forma, a fotografia em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s imagens que enquadra e a rela\u00e7\u00e3o com os temas que levanta \u00e9 outra via, distinta da intera\u00e7\u00e3o verbal, que orienta a compreens\u00e3o e a an\u00e1lise da realidade investigada e coloca o antrop\u00f3logo em um papel proativo dentro da situa\u00e7\u00e3o etnogr\u00e1fica (Orobitg, 2014: 12).<\/p>\n\n\n\n

Reflex\u00f5es finais<\/h2>\n\n\n\n

Este ensaio mostrou a rela\u00e7\u00e3o estabelecida entre os habitantes de Canoa e a figura de S\u00e3o Jo\u00e3o Bosco, que se inscreve como uma express\u00e3o de religiosidade popular materializada na festa de S\u00e3o Jo\u00e3o Huetziatl. Essa manifesta\u00e7\u00e3o \u00e9 considerada o resultado de um processo colonial e p\u00f3s-colonial, que \u00e9 apresentado como uma mistura de vis\u00f5es de mundo ind\u00edgenas e catolicismo institucional.<\/p>\n\n\n\n

Ao fotografar a ritualidade de San Juan Huetziatl, quis dar conta do processo de incorpora\u00e7\u00e3o e apropria\u00e7\u00e3o de imagens religiosas a fim de contextualizar as rela\u00e7\u00f5es simb\u00f3licas geradas pelo ritual e que envolvem o povo de Canoa, bem como os de San Isidro Buensuceso, San Aparicio e San Pablo del Monte. Nesse sentido, o v\u00ednculo com os santos deve ser entendido como uma correla\u00e7\u00e3o hier\u00e1rquica, que vem \u00e0 tona nas fotografias, especialmente no que diz respeito aos momentos rituais da mayordom\u00eda, como o pedido do cargo e a troca de mayordomos, onde se corrobora que a imagem de S\u00e3o Jo\u00e3o Bosco n\u00e3o \u00e9 um objeto inanimado, mas um objetificador dos pap\u00e9is sociais dentro dessa organiza\u00e7\u00e3o social.<\/p>\n\n\n\n

Por fim, a fotografia possibilita a captura de fragmentos da express\u00e3o ritual e da organiza\u00e7\u00e3o social impl\u00edcita. Por esse motivo, ela \u00e9 usada como um instrumento de comunica\u00e7\u00e3o com os interlocutores e uma op\u00e7\u00e3o para abordar a compreens\u00e3o de rela\u00e7\u00f5es sociais espec\u00edficas. Acredito que n\u00e3o devemos limitar nossa abordagem, mas \u00e9 importante n\u00e3o gerar uma documenta\u00e7\u00e3o invasiva. Portanto, devemos estabelecer um di\u00e1logo com os sujeitos em primeira inst\u00e2ncia e assumir nossa obriga\u00e7\u00e3o de capturar os fatos a partir de uma perspectiva que reflita o v\u00ednculo entre os atores no contexto da pesquisa.<\/p>\n\n\n\n

Bibliografia<\/h2>\n\n\n\n

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Brandes, Stanley (1996). \u201cLa fotograf\u00eda como modo de comunicaci\u00f3n\u201d, en Jos\u00e9 Antonio Fern\u00e1ndez (coord.), Las diferentes caras de Espa\u00f1a: perspectivas de antrop\u00f3logos extranjeros y espa\u00f1oles. <\/em>La Coru\u00f1a: Universidad, pp. 55-88.<\/p>\n\n\n\n

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Ana Isabel Castillo Espinosa<\/em> \u00e9 formada em antropologia social pela Benem\u00e9rita Universidad Aut\u00f3noma de Puebla; atualmente est\u00e1 cursando mestrado na mesma institui\u00e7\u00e3o, onde faz pesquisas sobre a devo\u00e7\u00e3o aos santos e o culto \u00e0s almas aben\u00e7oadas em San Miguel Canoa, Puebla. Suas linhas de pesquisa s\u00e3o a antropologia da religi\u00e3o, rituais funer\u00e1rios e cosmovis\u00f5es ind\u00edgenas. Ela colaborou nos projetos \"San Miguel Canoa: pueblo urbano. Diagn\u00f3stico sociocultural\" (cas<\/span>–buap<\/span>) e \"M68: Citizenships on the move\" (unam<\/span>\/ccu<\/span>-Tlatelolco).<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

O trabalho a seguir \u00e9 um ensaio fotogr\u00e1fico que tem como objetivo refletir sobre o valor do registro fotogr\u00e1fico para analisar etnograficamente as express\u00f5es da religiosidade popular em San Miguel Canoa, Puebla, onde, a partir da an\u00e1lise do ritual festivo de San Juan Bosco, busca contribuir para a reflex\u00e3o sobre a constru\u00e7\u00e3o etnogr\u00e1fica e o uso da fotografia na pesquisa 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