Sumário

O tema deste artigo é a aliança entre líderes do povo indígena Yawanawá (Pano) da Terra Indígena Rio Gregório, no estado do Acre (Brasil), e a família dos líderes de uma igreja urbana do Santo Daime, localizada no Rio de Janeiro. O problema que coloco é a formação da aliança entre esses diferentes atores, associada ao consumo de remédios da floresta, a ideologias de consubstancialidade e à produção de parentesco (simbólico e efetivo). O objetivo do artigo é apresentar um panorama histórico da formação da aliança e discutir seus significados sociológicos e cosmológicos. Os dados foram coletados em trabalho de campo em uma igreja urbana do Santo Daime, no Rio de Janeiro, de julho de 2015 a março de 2017, e em vinte dias na Terra Indígena Rio Gregório, em julho de 2016.

Palavras-chave: aliança, ayahuasca, consubstancialidade, medicamentos para a selva, parentesco simbólico

Medicina da floresta tropical, consubstancialidade e parentesco simbólico

O tema do artigo é a parceria entre líderes indígenas Yawanawá (também conhecidos como Pano) da jurisdição indígena Rio Gregório, no Estado do Acre, Brasil, e as famílias dos líderes de uma igreja urbana, Santo Daime, no Rio de Janeiro. Apresento o problema de uma parceria formada entre diferentes partes interessadas, associada ao consumo de medicamentos baseados na floresta tropical, a ideologias de consubstancialidade (simbólica e efetiva) e produção de parentesco. O objetivo do ensaio é apresentar um panorama histórico sobre a constituição da parceria, bem como promover uma discussão sobre seus significados sociológicos e cosmológicos. Os dados foram coletados como parte do trabalho de campo na Igreja urbana do Santo Daime, no Rio de Janeiro, de julho de 2015 a março de 2017, bem como durante vinte dias na jurisdição indígena Rio Gregório, em julho de 2016.

Palavras-chave: Parceria, consubstancialidade, ayahuasca, medicina da floresta tropical, parentesco simbólico.

Introdução

Neste artigo, apresento dados e análises iniciais de minha pesquisa de doutorado, cujo tema é a chamada aliança entre atores sociais do povo indígena Yawanawá (Pano) da Terra Indígena Rio Gregório no Brasil, no estado do Acre, e líderes e seguidores de uma igreja urbana da religião brasileira chamada Santo Daime,<span class="anota" id="anota2" data-footnote="2" data-footnote="2"), no Brasil, no estado do Acre, e líderes e seguidores de uma igreja urbana da religião brasileira chamada Santo Daime,2 localizada no Rio de Janeiro.

A igreja onde realizei o trabalho de campo faz parte da "linha eclesiástica do Padrinho Sebastião". Ela foi criada em 1982 e participou da expansão inicial da religião do Santo Daime no Brasil. Neste artigo, usarei o nome fictício "Céu de Yemanjá" para nomear a igreja onde realizei a observação participante. Os nomes de alguns atores sociais também serão modificados.

Como ponto de partida, a aliança entre os Yawanawá e os não indígenas na igreja urbana do Santo Daime pode ser descrita como um sistema de relações recíprocas, por meio de trocas de presentes e visitas. A aliança pode ser analisada como um sistema de benefícios totais (Mauss, 2013), sob o esquema de dar-receber-retornar.

Esse conjunto de relações teve início em 2009, ano da primeira visita dos Yawanawá à igreja Céu de Yemanjá. Isso ocorreu no contexto de uma série de viagens realizadas por uma comitiva de líderes Yawanawá a cidades do país: Rio de Janeiro, São Paulo e Brasília (Oliveira, 2012).

Como pode ser visto nas etnografias de Naveira (1999) e Pérez Gil (1999), faz parte da sociabilidade Yawanawá produzir alianças, tradicionalmente casamentos, como forma de relações interétnicas com outros povos indígenas de língua Pano. Os mariris ou festivais eram os momentos mais apropriados para a negociação de tais casamentos.

Ao longo do século xix e o início do xxEssas alianças podem até mesmo ser rastreadas por meio da predação xamânica e do rapto de mulheres (Naveira, 1999). Em suas relações mais recentes com a sociedade nacional e a nawa (não indígenas), observa-se que os Yawanawá têm ampliado muito suas alianças e parcerias econômicas com os não indígenas (Ribeiro, 2005; Nahoum, 2013; Oliveira, 2012; Souza, 2015).

De acordo com os líderes da aldeia de Mutum, uma das oito aldeias da Terra Indígena Rio Gregório, as relações dos Yawanawá com as religiões ayahuasqueiras não indígenas fazem parte de um novo tempo, o tempo do resgate da "cultura". É importante enfatizar que os povos indígenas agora têm mais legitimidade e importância política no campo nacional e internacional da ayahuasca.3

Como Labate e Coutinho (2014) apontaram, desde 2000 alguns povos indígenas no Brasil começaram a viajar para o sudeste do país para formar alianças com religiões ayahuasqueiras brasileiras e grupos neochamânicos. Coutinho (2011) descreveu a presença dos

kaxinawá (huni kuin) no Rio de Janeiro, em relações com um grupo neochamânico chamado Guardianes Huni Kuin.

Além disso, desde 2002, as relações entre a igreja Santo Daime Céu do Patriarca, a igreja Fuego Sagrado e a aldeia Guarani Mbguaçu, em Florianópolis, geraram uma rede de trocas de medicinas, estéticas, produção de hibridismos, inovações e reinvenções culturais denominada Aliança das Medicinas (Rose, 2010). A autora afirma que essa rede é uma rede internacional de trocas, que não se restringe à região sul do país.

Após esse processo, desde 2009, uma rede urbana de alianças entre o povo indígena Yawanawá e a nawa ayahuasqueros no Brasil, entre as igrejas do Santo Daime e os grupos ayahuasqueros da chamada linha indígena ayahuasquero. Essa rede yawa-nawa foi descrita em termos gerais por Oliveira (2012), que também descreveu as relações entre os Yawanawá e o grupo ayahuasquero da linha indígena ayahuasquero denominada Shaku Benade Curitiba. O autor também descreve os hibridismos, as inovações e as reinvenções culturais que vêm ocorrendo entre os dois países. nawa e os Yawanawá como resultado dessas relações.

Entre as várias alianças da rede de aliados urbanos dos Yawanawá, estou atualmente realizando um estudo de caso em meu doutorado sobre a aliança entre esse povo indígena e a igreja urbana Céu de Yemanjá. Neste artigo, o problema que levanto é a formação da língua4 A análise de tal aliança, associada ao consumo comum de remédios da floresta e aos discursos sobre a criação da mesma família espiritual, como parentesco adotivo/simbólico. Nessas relações, as questões de tradução e hierarquia são de suma importância.

Essas relações entre os Yawanawá e os nawa são originalmente relações de afinidade potencial (Viveiros de Castro, 1993; 2013) em rituais xamânicos, como parte da política externa (Enrikson, 1992). Essas relações começaram como uma estratégia política e econômica do cacique Biraci Brasil, com o objetivo de expandir suas relações e projetos econômicos com aliados. nawa.

Na primeira fase da aliança, de 2009 a 2014, prevaleceu uma linguagem de parentesco simbólico, chamada pelos seguidores da igreja do Santo Daime de "família espiritual", com a criação de relações de compadrio e apadrinhamento: o terceiro incluído (Viveiros de Castro, 1993), uma forma de mediação e aproximação das relações sociais entre atores que não fazem parte da mesma estrutura de parentesco efetivo.

Na segunda fase, de 2014 até os dias atuais, a linguagem de aliança passou a ser de relações de afinidade efetiva (parentesco real), devido ao casamento no mesmo ano entre Rodrigo (pseudônimo), filho dos líderes da igreja Céu de Yemanjá,5 com Letícia (pseudônimo), filha do cacique da aldeia de Mutum, em 2014.6

O objetivo do artigo é analisar a linguagem da aliança em suas duas fases: de 2009 a 2014, quando a principal aproximação foi entre a igreja Céu de Yemanjá e a aldeia de Nova Esperança; e a segunda fase, quando a igreja daimista do Rio de Janeiro passou a se relacionar mais diretamente com a aldeia de Mutum. Portanto, busco analisar as situações sociais (Gluckman, 2010) da aliança desses dois momentos diferentes.

Além disso, problematizo como o consumo comunitário de alguns medicamentos da selva (principalmente ayahuasca/daime/uni e rapé) permitiram a existência dessas relações. O uso compartilhado de medicamentos - as plantas mestras e seus espíritos correspondentes (Luna, 2004) - está associado à noção do corpo yawanawá, da consubstancialidade e da formação da mesma "família espiritual".

Minha hipótese é que essa família espiritual foi estabelecida por meio do uso comunitário de substâncias psicoativas - o medicamentos da floresta- principalmente o uni/daime (ayahuasca) e rapé. Além disso, a realização do muká (um tipo de batata amarga) por Rodrigo (Platero, 2018), filho dos líderes da igreja daimista, foi fundamental para que ele fosse reconhecido "como um guerreiro yawanawá" pela cacica Mariazinha, e não mais como um nawa/estrangeiro.7

Os dados foram coletados em trabalho de campo na igreja Céu de Yemanjá, de julho de 2015 a março de 2017, período em que alguns líderes Yawanawá estiveram presentes nessa igreja em aproximadamente sete visitas, fazendo performances e participando dos chamados trabalhos/rituais do Santo Daime. Os dados também foram coletados durante uma estadia de vinte dias de trabalho de campo na Terra Indígena Rio Gregório, na aldeia de Mutum, em julho de 2016. A metodologia baseou-se principalmente em observação participante, entrevistas semiestruturadas, conversas informais e crítica dos discursos dos interlocutores.

Como conclusões iniciais, posso afirmar que a sociabilidade Yawanawá leva à incorporação do exterior ao interior para fins políticos e econômicos, como parte de uma estratégia de expansão de aliados. Em seu aspecto sociológico, considero que os Yawanawá possuem uma estratégia política e econômica para aumentar o número de aliados por meio do xamanismo. Para os yawanawás e os seguidores do Santo Daime, a aliança é uma forma de buscar apoio e relações recíprocas com o mundo exterior, em uma espécie de diplomacia espiritual.

No entanto, devido ao casamento entre os filhos dos líderes, o lado de fora se mudou: Rodrigo se tornou genro da cacica Mariazinha Neñeni e adquiriu a obrigação de ajudar a sustentar financeiramente sua nova família. O padrinho Jorge e seu filho tornaram-se importantes aliados políticos e econômicos, além de aliados espirituais. Entretanto, esse é apenas um caso entre os muitos aliados do povo indígena Yawanawá.

Em seu aspecto sociológico, essa aliança não faz parte da Aliança.

de las Medicinas descrito por Rose (2010). Isso se deve ao fato de que os líderes da igreja daimista Céu de Yemanjá não têm relações com os líderes da igreja daimista Céu do Patriarca, em Florianópolis, o partido daimista que dirige a Aliança dos Remédios.

Em seu aspecto cosmológico, posso afirmar que, para a família de líderes da igreja Céu de Yemanjá e muitos de seus seguidores, o uso de medicamentos em comum possibilitou a ideologia da existência de uma mesma "família espiritual" entre eles e os Yawanawá. A noção de família espiritual é uma categoria nativa do Santo Daime. Como afirmou o Cacique Biraci, para os Yawanawá essa aliança espiritual existe porque foi autorizada pelos espíritos de seus ancestrais. Há uma noção de comunicação entre os espíritos de ambos os grupos. Nessa cosmologia de contato, é possível afirmar que essa aliança faz parte da Aliança dos Medicamentos, pois está relacionada à introdução dos medicamentos "dos índios", seus espíritos e sua estética no cotidiano dos daimistas urbanos.

Dessas relações, surgem inovações e reinvenções culturais para os Yawanawá e os daimistas. Entretanto, ainda que contraditoriamente, alguns líderes Yawanawá continuam com uma postura discursiva contra as misturas culturais, em uma busca pelo resgate e preservação do que seria a "cultura tradicional" Yawanawá.

Breve contexto da igreja Céu de Yemanjá

Os líderes da igreja Céu de Yemanjá a consideram uma igreja do Santo Daime, seguindo a "tradição" eclética do padrinho Sebastião Mota de Mello e do Mestre Irineu Serra, fundador da religião na década de 1930. xx.8 Administrativamente, essa igreja pode ser considerada como uma cisão, pois fundou sua própria entidade legal e não faz parte do iciclu.9 No entanto, os líderes não reconhecem que há uma cisão e seguem o calendário ritual da matriz Céu do Mapiá (gripe). Por outro lado, inovações foram produzidas nessa igreja como resultado da aliança com os Yawanawá. Essas inovações fazem parte do "ecletismo" das igrejas associadas à "linha do padrinho Sebatião".

O líder padrinho Jorge casou-se com uma das filhas do padrinho Sebastião, madrinha Janaina (pseudônimo), em 1986. Assim, a família dos líderes dessa igreja tem relações efetivas de parentesco (consanguinidade e afinidade) com famílias da comunidade da Vila Céu do Mapiá, localizada no estado do Amazonas, no Brasil. Para os líderes da igreja Céu de Yemanjá, o comandante e líder espiritual da religião do Santo Daime na linha do Padrinho Sebastião é a madrinha Rita, viúva do Padrinho Sebastião, mãe de Janaína e sogra do líder Jorge.

Alguns líderes de outras igrejas do Santo Daime (cefluris/iceflu) iniciaram sua trajetória na religião do Santo Daime dentro da igreja Céu de Yemanjá, de onde surgiram outras igrejas do Santo Daime da "linha do padrinho Sebastião" na época da expansão do Santo Daime no sudeste do país, nas décadas de oitenta e noventa.

Breve histórico sobre a Yawanawa

Os Yawanawá são um povo indígena do tronco linguístico Pano. Eles estão localizados às margens do rio Gregorio e sua terra indígena foi demarcada em 1984. Yawanawá significa povo do porco da floresta ou javali.

Atualmente, a Terra Indígena Rio Gregório possui oito aldeias. A maior delas é a aldeia Nova Esperança, onde se concentra aproximadamente metade da população Yawanawá, segundo algumas de suas lideranças, com um número entre 900 e 1.000 pessoas. O cacique dessa aldeia é Biraci Brasil Mixuacá, considerado por muitos daimistas como um dos mais importantes líderes Yawanawá. nawa/branco como palha/xamã.

O Cacique Biraci Brasil Mixuacá tornou-se um líder eminente entre os Yawanawá desde a década de 1980, quando participou da demarcação das lutas pela terra indígena do Rio Gregório. Como resultado, o ex-cacique Yawanawá Raimundo Luís Tui Kuru (seu tio paterno) lhe deu três de suas filhas (Mariazinha Neweni, Júlia e Putani) em casamento. O casamento com as duas primeiras terminou e, atualmente, o cacique Biraci Brasil é oficialmente casado apenas com Putani.

A segunda maior aldeia em população é a aldeia de Mutum, com uma população de aproximadamente trezentas pessoas. A aldeia é liderada pela cacique Mariazinha Neweni. Desde antes da morte de seu pai, o ex-cacique Raimundo Luís Tui Kuru, em 2009, ela se tornou uma líder eminente na aldeia de Mutum. A cacique lidera sua aldeia ao lado de outros líderes, seus irmãos e irmãs, como Tashka, Júlia, Matsiní e Sales. Tashka é considerada a líder das sete aldeias, representadas na Associação Sociocultural Yawanawá (ascy).

Em 2008, houve uma cisão entre a aldeia Nova Esperança e a aldeia Mutum, juntamente com as aldeias que a acompanhavam: Matrinchã, Escondido, Tibúrcio, Sete Estrelas (Nahoum, 2013). De acordo com o interlocutor José Martim Yawanawá, as aldeias Yawarani e Amparo se juntaram posteriormente a esse grupo.

A Cacica Mariazinha Neñeni alegou que a motivação do conflito foi uma discordância sobre as formas (talvez impositivas ou individualistas) que a Cacique Biraci Brasil havia adotado para negociar um acordo econômico com um parceiro. nawa. Quando a líder chegou à aldeia para a reunião, ela descobriu que os líderes das outras aldeias não haviam sido convidados. Portanto, ela afirmou que, se a reunião não fosse cancelada, as relações com a aldeia de Mutum seriam cortadas.

A partir de então, os projetos econômicos da aldeia de Mutum (e de outras aldeias aliadas) e da aldeia de Nova Esperança passaram a ser realizados separadamente, inclusive o etnoturismo. Nesse sentido, essas relações de conflito interno acabaram por impactar em suas relações com os brancos interessados no xamanismo Yawanawá, os chamados aliados.

Por um lado, a aldeia Nova Esperança realiza projetos com a Cooperativa Yawanawá, por outro lado, a aldeia Mutum e as demais aldeias realizam seus projetos por meio da Associação Sociocultural Yawanawá (Camargo-Tavares, 2013).

No final de 2016, as relações entre as lideranças da aldeia Nova Esperança e da aldeia Mutum já voltaram a se estreitar, pelo menos no sentido de afeto e visitas mútuas. Em outubro de 2016, a cacica Mariazinha Neweni foi à aldeia Nova Esperança durante o festival yawanawá e dançou com suas irmãs Putani e Hushahu em uma cerimônia de uni. As relações entre as famílias se estreitaram; enquanto isso, os projetos econômicos e a produção de aliados não indígenas continuam a ocorrer separadamente.

Primeira fase da parceria: vila Nova Esperança

A relação entre os líderes da igreja Céu de Yemanjá e os líderes Yawanawá existe desde 2009 e continua até os dias atuais. É possível perceber que há duas fases nessas relações. A primeira é a fase de 2009 a 2014, quando o líder Jorge era o responsável por essas relações e os principais líderes Yawanawá que vinham visitar a igreja eram o cacique Biraci Brasil, sua esposa Putani e o pajé Yawá.

A segunda fase começou em 2014, com o casamento de Rodrigo, filho do padrinho e da madrinha da igreja Céu de Yemanjá, com a filha da cacica Mariazinha Neweni e do cacique Biraci Brasil. A partir de então, o jovem casal passou a desempenhar um papel de destaque nessas relações, já mais próximas da aldeia de Mutum.

Os Yawanawá estiveram presentes na igreja daimista Céu de Yemanjá a partir de 16 de junho de 2009, dia de sua primeira apresentação cultural e ritual nessa igreja. Os membros desse grupo eram o cacique Biraci Brasil Mixuacá, sua esposa (e pajé) Putani, uma sobrinha de Putani e o líder espiritual pajé Yawá.10

Naquela ocasião, em 2009, representantes dos Yawanawá fizeram uma viagem ao centro e ao sudeste do país, uma espécie de tour pelas igrejas onde são realizadas apresentações culturais e consumida a bebida ayahuasca. Os Yawanawá visitaram igrejas e grupos em Brasília, Rio de Janeiro e São Paulo, conforme relatou Oliveira (2012).

Desde 2008, o patrocinador Davi Nunes, da igreja Centro de Regeneração e Fé Flor da Jurema11 (na comunidade croa), localizado em Cruzeiro do Sul, tinha contatos próximos com o cacique Biraci Brasil. O relacionamento surgiu devido ao seu envolvimento em um projeto com seringueiros da região, incluindo o povo Yawanawá da aldeia Esperança.

O padrinho começou a participar de cerimônias nas quais consumia uni (ayahuasca) na vila de Nova Esperança12 e disse que em uma das cerimônias teve uma visão espiritual. Ele conta que o padrinho Sebastião (padroeiro do Santo Daime) lhe disse para falar com o cacique Biraci Brasil, para que ele e outros yawanawá pudessem viajar ao Rio de Janeiro para visitar a igreja Céu de Yemanjá.

Esse seguidor da religião do Santo Daime conversou com o Cacique Biraci e se interessou em viajar para o sudeste. Isso ocorreu justamente em um momento em que o cacique buscava ampliar sua rede de contatos, com o objetivo de diversificar seus projetos econômicos. Nesse sentido, para o cacique Biraci, a viagem tinha um significado estratégico, político e econômico, mesmo que também estivesse relacionada à diplomacia entre seres espirituais associados às plantas mestras (especialmente a ayahuasca). Assim, o cacique Biraci Mixuacá aceitou a ideia e Davi Nunes o ajudou a organizar a viagem.

De acordo com o filho primogênito de Biraci, Shaneihu, o jovem leopardo Huni Kuin, que estava trabalhando com Nixie Pae (ayahuasca) no Rio de Janeiro, também o havia informado que havia pessoas interessadas em apresentações culturais e rituais de cânticos com a bebida ayahuasca (nixae pae/uni).

Davi Nunes acionou sua rede de contatos e pediu ajuda a Ricardo (pseudônimo), que era membro do Santo Daime na igreja Céu de Yemanjá e, na época, havia se tornado um dos organizadores do grupo Guardiões Huni Kuin. Por causa de seu envolvimento na rede de ayahuasca e na igreja daimista, ele chamou Jorge para a organização do primeiro ritual.

Já nos primeiros contatos, foram negociadas regras para que o trabalho pudesse ser realizado. Inicialmente, os yawanawá e os organizadores pediram 80 reais por pessoa para a realização do ritual. O padrinho Paulo não concordou com o preço. De acordo com o discurso oficial dos daimistas, "não pode haver ganho financeiro com os rituais de daime".13 O que pode ser feito é pedir uma contribuição para os custos da viagem e da produção da bebida. No entanto, o valor sugerido pelos organizadores da delegação parecia muito alto, e o evento quase não aconteceu.

Somente depois que Ricardo enviou uma carta com mais explicações sobre os yawanawá, e após uma delicada negociação, Jorge e Ricardo conseguiram chegar a um acordo. A bebida a ser servida seria o daime (ayahuasca) produzido na própria igreja Céu de Yemanjá. E o valor cobrado por pessoa seria de 20 reais, que era o valor que se pedia na época como contribuição por pessoa em cada ritual.

Essa situação social explicita um tipo de conflito mencionado por Goulart e Labate (2017) nas relações entre membros de igrejas de religiões ayahuasqueiras brasileiras e povos indígenas que vêm realizando rituais de ayahuasca nas cidades.

O primeiro ritual Yawanawá na igreja Céu de Yemanjá foi realizado em 16 de junho de 2009. Nessa primeira visita, a bebida consumida foi o daime produzido na própria igreja. Jorge e Janaína começaram conduzindo o ritual e fizeram um pequeno período de silêncio (chamado de concentração do daime). Em seguida, cantaram o hinário de Janaína (livro de cantos rituais do Santo Daime).

Na segunda parte do ritual, eles reorganizaram o espaço e deram a palavra e a direção do ritual aos representantes Yawanawá. Eles se sentaram em um lado da igreja, de frente para os fiéis, como se estivessem em um camarote em uma apresentação cultural.

Esse ritual foi considerado muito forte para o pajé Yawá, que teve visões do espírito de uma grande montanha de pedra perto da igreja, com uma elevação de 844 metros. De acordo com o pajé, o espírito da montanha tinha a forma de uma caçadora indígena, do tamanho da montanha. E ainda, segundo ele, o espírito queria realizar uma cura no padrinho Jorge.

Naquele dia, os Yawanawá apresentaram alguns saitíscanções tradicionais cantadas em circunstâncias festivas. O Cacique Biraci contou algumas histórias sobre a origem da bebida. uni e expressou que, apesar de estar em um lugar tão distante de sua aldeia, ele era grato por ter sido recebido e se sentia parte da família.

Desde o primeiro ritual dos Yawanawá nessa igreja, sempre o líder Paulo iniciou o ritual e depois abriu um período para os Yawanawá. Assim, o ritual com a presença dos Yawanawá continuou dentro de uma estrutura cristã, dentro da constituição eclética e sincrética do Santo Daime, uma religião com elementos do xamanismo, do catolicismo, do espiritismo e da umbanda (Moreira e Mac Rae, 2011; Labate e Araújo, 2004; Alvez Junior, 2007).

Após alguns dias, o pajé Yawá realizou um ritual específico com o padrinho Jorge, com a intenção de curar uma doença que o líder tinha nas costas. Eles prepararam um ambiente com várias cocares14 e pouca luz. Paulo pegou o daime e o pajé Yawá passou a noite inteira cantando e rezando com um recipiente no qual havia caiçuma (bebida fermentada de mandioca, originalmente feita apenas pelas mulheres Yawanawá). Paulo tomou o daime e contou que, enquanto o pajé Yawá estava rezando, ele teve visões de espíritos animais.

No final da noite, de acordo com o líder Paulo, o pajé Yawá começou a falar com uma voz que lhe pareceu ser a de uma mulher idosa. Na visão de Paulo, essa mulher era uma ancestral do pajé Yawá e falava por meio dele. A velha começou a falar diretamente com o espírito da doença, dizendo-lhe que ele deveria ir embora cantando, pois outros espíritos iriam começar a viver naquele corpo (sobre a noção de corpo Yawanawá, ver Pérez Gil (1999) e Souza (2015)).

Em seguida, Paulo tomou o drinque (caiçuma) sobre o qual o pajé Yawá havia rezado e cantado a noite toda. Daquele dia em diante, Paulo não teve mais dores nas costas, o que foi considerado uma grande cura realizada pelo pajé Yawá.

A partir desse fato, Paulo e o pajé Yawá estreitaram seu relacionamento, que se tornou uma grande amizade de admiração mútua. A cura de Paulo tornou-se, assim, uma espécie de mito fundador da aliança entre a família Yawanawá e a família dos líderes da igreja Céu de Yemanjá. A cura como elemento fundador de alianças foi mencionada por Oliveira (2012).

A partir de então, muitas relações de troca de presentes entre esses líderes, relações de ajudas mútuos e reciprocidade.15 Com relação à visão de Jorge, ele interpretou que foi o espírito do padrinho Sebastião que falou com Davi Nunes para levar os Yawanawá à sua igreja a fim de curá-lo.

Reciprocidade e diálogos equívocos: a visita à vila de Nova Esperança

Após a primeira visita, os líderes Yawanawá da aldeia Nova Esperança convidaram Jorge e todos da igreja para visitar a aldeia e participar do festival Yawanawá. Esse festival foi realizado em outubro de 2009 na aldeia Nova Esperança e contou com a participação de 42 pessoas associadas à igreja daimista.

Paulo disse que ficou muito surpreso com o convite porque, de acordo com as histórias contadas pelos Yawanawá, eles estavam vivendo ao lado dos missionários protestantes da Missão Novas Tribos há muitos anos (ntm).16 De acordo com o líder daimista, o Cacique Biraci Brasil e os outros membros da comitiva não associavam o Santo Daime ao cristianismo da mesma forma que associavam os católicos e protestantes a uma memória negativa. Na estratégia política dos Yawanawá de produzir aliados, chegou-se à conclusão de que um aliado cristão que toma uni/A ayahuasca não pode ser tão prejudicial quanto outros cristãos.

Embora os Yawanawá afirmem que estão no processo de "resgate da cultura", alguns elementos cristãos podem ser percebidos em sua língua, o que permite a comunicação com os daimistas. Em uma ocasião, o pajé Yawá me disse: "Eu não sei nada, mal consigo falar. Mas onde quer que eu vá no mundo, tenho amigos. Porque Cristo é para todos. Portanto, há elementos cristãos na linguagem usada nesse diálogo entre os Yawanawá e os daimistas dessa igreja.

O festival Yawanawá na aldeia de Nova Esperança existe desde 2002 e faz parte de um novo circuito de etnoturismo na região do Acre. Esses festivais geralmente ocorrem durante quatro ou cinco dias, com as cerimônias de uni à noite, com várias apresentações culturais durante o dia. Entre as atividades, há jogos entre mulheres e homens com fortes conotações sexuais e o consumo de rapé em vários momentos do dia e da noite. Além disso, em algumas circunstâncias, também são consumidos medicamentos. sananga e kambô (kapû).

Essas reuniões contam com a presença de Yawanawa de várias aldeias, não indígenas - geralmente daimistas da linhagem do padrinho Sebastião e de linhagens neochamânicas -, indígenas de outros povos de língua Pano da Amazônia ocidental e estrangeiros. Os daimistas ficam em cabanas e pagam por sua participação nos rituais consumindo remédios da selva: uni (ayahuasca), rapé, sananga, kapû (o kambô).

Houve um ritual da religião do Santo Daime, no qual os seguidores do Santo Daime usaram o uniforme utilizado nos rituais oficiais de seu festival, as roupas brancas. A comitiva da igreja daimista, os yawanawás e vários outros atores indígenas estavam presentes, bem como vários outros grupos indígenas e afrodescendentes. nawa que estavam no festival. No ritual, homens e mulheres foram separados, no estilo dos rituais do Santo Daime. De acordo com os relatos de alguns interlocutores (yawanawás e daimistas), alguns yawanawá não gostaram de participar do ritual, alguns por causa da divisão de homens e mulheres e outros por causa das orações cristãs.

De acordo com um daimista que estava presente, uma mulher Yawanawá disse durante as orações iniciais: "Será que essas orações nunca vão acabar?" Alguns também não gostaram do que sentiram inicialmente, pois acharam que a bebida era mais forte do que a uniEles ficaram assustados no momento em que o efeito da bebida os atingiu.

Nesse ritual, Jorge disse que os Yawanawá e a igreja que ele representava faziam parte da mesma família no plano terreno e no astral, o plano espiritual invisível.17 Ele disse que, sempre que quisessem, os Yawanawá encontrariam uma casa na igreja Céu de Yemanjá. Assim, eles falaram explicitamente da existência de uma aliança entre os dois grupos.

O interlocutor Shaneihu, filho do Cacique Biraci, disse que, depois da comitiva da igreja do Santo Daime, a participação dos moradores da cidade nos rituais aumentou e deu vida ao etnoturismo na aldeia. Shaneihu considerou que, por causa dessa viagem com a comitiva dos daimistas, "o campo energético" dos Yawanawá foi reaberto, pois, em sua opinião, "estava fechado devido à presença missionária protestante". Ele disse que, para algumas pessoas, essa viagem significou uma espécie de perdão ao cristianismo. O conteúdo desses discursos deve ser matizado, já que os discursos dos líderes têm um tom diplomático que, em geral, tem a intenção de aliviar possíveis tensões.

Entre 2009 e 2014, os Yawanawá estiveram presentes em vários tipos de rituais dentro do calendário do Santo Daime. No entanto, Jorge convidou as comitivas Yawanawá geralmente para as celebrações de seu aniversário, devido à presença de pessoas de outras igrejas, incluindo pessoas dos Estados Unidos e do Canadá. Outra ocasião especial que aprofundou a aliança devido à forte presença Yawanawá na igreja foi no festival no Céu de Yemanjá em 2012.

Nessa primeira fase da aliança, em que os Yawanawá realizaram rituais dentro da igreja, eles começaram e terminaram com o formato daimista, utilizando as orações próprias desse ritual, em que três Pai-Nossos e três Ave-Marias são recitados de forma intercalada.

Entre 2009 e 2014, daimistas dessa igreja foram à aldeia Nova Esperança durante festivais ou em pequenos grupos, para fazer "estudos mais aprofundados da cultura Yawanawá", com menos pessoas de fora na aldeia. Os grupos de viajantes da igreja daimista que vão à Terra Indígena Rio Gregório têm, em sua maioria, entre 25 e 40 anos de idade.

Não há um gosto unânime pelo etnoturismo entre os daimistas dessa igreja. Muitas pessoas da igreja (principalmente as mais velhas) não estão interessadas em ir à Tierra Indígena Río Gregorio, porque consideram a viagem muito cara. Alguns dizem: "Não quero, porque com o mesmo dinheiro eu poderia ir à França ou à Itália". Outros jovens dizem que querem ir, mas não têm dinheiro suficiente para pagar a viagem. Além disso, devido ao crescente fluxo de turistas da espiritualidade que visitam os vilarejos, os custos desse tipo de viagem têm aumentado nos últimos anos.

Em 2011, Jorge usou sua rede de contatos e conseguiu doações do Google Project para permitir que seis jovens fizessem o mukáque é um rito de passagem essencial no processo de formação de jovens candidatos a pajés (estudantes de espiritualidade). Com esses recursos, também foi feito um jardim botânico de plantas medicinais na aldeia de Nova Esperança. Em uma última ocasião, quando Jorge foi entregar os recursos ao cacique Biraci Brasil, ele deu uma parte para o pajé Yawá, que precisava reformar sua casa.

Biraci achava que todo o dinheiro do Projeto Google deveria ter sido entregue diretamente a ele. Depois disso, as relações entre o líder daimista e o cacique Biraci não foram mais as mesmas. Entre os Yawanawá, o cacique é quem tem a capacidade de acessar e distribuir bens; isso faz parte da estrutura de poder (Naveira, 1999). Nesse sentido, a reciprocidade nunca é perfeita em um diálogo equívoco, e é possível que uma das partes sinta que o relacionamento está prejudicado, o que pode resultar em tensões, conflitos e até mesmo cisões.

Segunda fase da aliança: a aldeia de Mutum e a afinidade efetiva

Em 2014, houve um rompimento entre o padrinho Jorge e o cacique Biraci Brasil. Na última visita de Biraci e Putani à igreja Céu de Yemanjá, alguns daimistas consideraram que o pajé estava muito preocupado em pagar por um ritual que ela iria realizar no contexto do aniversário de uma das filhas do padrinho e da madrinha da igreja.18

Ao mesmo tempo, Rodrigo, filho dos líderes da igreja, começou a participar mais ativamente dos rituais Yawanawá. Ele viajava com grupos (jovens daimistas da igreja Céu de Yemanjá e um grupo de amigos dos Estados Unidos e do Canadá) para a aldeia Nova Esperança e para o Mariri na aldeia de Mutum, que começou em julho de 2013.19

No festival de julho de 2014, Rodrigo teve uma experiência muito forte em meio a rituais com uni. Durante os cinco dias do Mariri Yawanawá 2014, ele teve visões espirituais do rosto de Letícia, a filha da cacica Mariazinha, sob o efeito do uni. Sua interpretação era de que os espíritos da medicina e seus guias espirituais queriam que houvesse um casamento entre eles.

Em seguida, o jovem foi falar com o cacique da aldeia Mutum e pediu a mão de Letícia. Rodrigo também pediu a mão dela ao cacique Biraci Brasil Mixuacá. Ambos aceitaram o pedido, e o cacique Biraci Brasil (que era considerado por Rodrigo como seu padrinho)20 explicou que ele teria obrigações para com a cacique Mariazinha Neweni: teria de ajudá-la financeiramente para sustentar a família. Nesse sentido, surgiu uma relação assimétrica entre a sogra e o genro, na qual ele tem obrigações a pagar em reciprocidade por tê-la como esposa, uma espécie de "serviço de noiva".

Letícia aceitou o pedido do jovem daimista. De acordo com a filha da cacica, não existe namoro na cultura tradicional Yawanawá, ou seja, quando duas pessoas estão em um relacionamento, elas são consideradas casadas. Há um noivado, que geralmente é um acordo entre as duas famílias. Então, alguns dias após o término do festival, eles construíram uma casa de madeira em uma grande árvore chamada apuíconsiderado sagrado pelos Yawanawá, próximo à casa da cacica Mariazinha.

A partir do momento em que Letícia, seu pai e sua mãe aceitaram o casamento, os dois jovens já eram considerados casados por todos os parentes Yawanawá. Não foi necessário nenhum ritual específico. Talvez a construção da casa perto da casa da mãe possa ser considerada uma espécie de ritual de casamento.

Por outro lado, a comunidade daimista do Rio de Janeiro não sabia nada do que estava acontecendo e, além disso, não podia imaginar que um casamento tão repentino pudesse acontecer com um jovem criado no centro urbano. O jovem casal começou sua vida passando alguns meses do ano no Rio de Janeiro e outros na vila de Mutum. Na igreja do Cielo do Mar, Letícia foi apresentada como noiva de Rodrigo, pois no Rio de Janeiro era difícil entender que ele pudesse voltar de uma viagem curta com uma esposa.

Esses fatos levaram a uma forte aproximação entre a igreja Céu de Yemanjá e a aldeia de Mutum, e especialmente com a cacique Mariazinha. Ficou claro o distanciamento entre o cacique Biraci Brasil e a igreja Céu de Yemanjá. Os dois se aproximaram em outros termos, como sogros. No entanto, deixaram de realizar projetos econômicos em conjunto.21 O cacique Biraci Mixuacá, da aldeia Nova Esperança, não tinha como aliado uma pessoa que tivesse projetos em comum com a cacique Mariazinha Neweni. No entanto, o líder daimista continuou a ter laços muito estreitos com o pajé Yawá22

A partir da consolidação da efetiva afinidade entre as duas famílias, Rodrigo passou a representar sua família daimista e a igreja Céu de Yemanjá entre os yawanawá. É importante lembrar que ele é neto do falecido padrinho Sebastião e da madrinha Rita, considerados os líderes dessa linhagem espiritual, e Letícia é neta do falecido Raimundo Luís Tui Kuru, considerado um grande cacique e pajé da geração anterior, e de Maria, sua primeira esposa (uma das três irmãs com quem ele se casou). Assim, esse casamento tornou-se uma aliança entre famílias e entre duas linhagens espirituais. Nesse sentido, Rodrigo se tornou a referência entre os daimistas para essas relações com os yawanawá, e o jovem líder começou a realizar alguns projetos na aldeia de Mutum, para fins políticos e econômicos que serão descritos em minha tese de doutorado.

O que une é o uni

Apesar do uso de outros medicamentos da selva, nessa aliança o que une é o uni (expressão utilizada por Oliveira, 2012). O que permite a aproximação entre os líderes Yawanawá e a família de líderes da igreja Céu de Yemanjá é o consumo do que foi considerado a mesma bebida pelo líder Jorge. Alguns interlocutores que são antigos seguidores da igreja afirmaram que os Yawanawá e o Santo Daime estão juntos porque bebem a mesma bebida: essa é a razão de estarem juntos. Assim, beber a mesma bebida, nesse sentido, é a base da aliança.

Alguns daimistas e yawanawás ainda diferenciam entre os daime de uni em relação à sua maneira de fazer as coisas e à sua concentração: eles dizem que a daime é mais concentrado, o que resulta em um efeito mais forte e mais rápido. Mas essa seria a única diferença entre a bebida "indígena" e a dos daimistas. Apesar das diferenças na maneira de preparar a bebida e das diferenças no grau de concentração da uni e daime, ambas as partes dessa aliança a consideram a mesma bebida e é por causa de seu consumo conjunto que a aliança e a formação dessa família são possíveis.

Por outro lado, em algumas outras situações, os daimistas diferenciam a bebida do daime da ayahuasca, principalmente quando a mídia transmite notícias que prejudicam a imagem pública do Santo Daime.23

O daime e o uni

Para os Yawanawá, os remédios da selva são espíritos que têm a capacidade de agir e podem se comunicar com as pessoas que consomem essas substâncias. Esses espíritos passam a habitar os corpos das pessoas que os ingerem. Os uni ou ayahuasca está associada, para alguns estudantes do xamanismo yawanawá, à jiboia (a grande cobra da selva). Para alguns yawanawá, a tradução mais próxima do jiboia poderia ser uma divindade ou um grande espírito.24

De acordo com Sales Yawanawá, os espíritos dos grandes pajés do passado estão associados a grandes cobras. Em algumas "histórias da tradição Yawanawá", diz-se que quando uma pessoa bebe o uni pode ver o mundo das grandes serpentes. E há também a narrativa de que a pessoa é engolida pelo espírito dessa grande serpente quando bebe a bebida. uni e passa a ver o mundo a partir de sua perspectiva.

Para os seguidores do Santo Daime, a bebida daime (ayahuasca) está relacionada a determinados espíritos do panteão do Santo Daime (como a Virgem Maria, Jesus Cristo, São João, Mestre Irineu, padrinho Sebastião, entre outros) que têm a capacidade de atuar e comunicar seus ensinamentos no corpo das pessoas que ingerem a bebida.

Substâncias, espíritos, consubstancialidade e família espiritual

Desde a primeira ocasião em que o cacique Biraci Mixuacá esteve na igreja Céu de Yemanjá, ele comentou que havia encontrado uma família. Então, segui essa trilha para entender que significados de família podem ser interpretados nessas relações.

A partir da descrição das sessões anteriores, pode-se deduzir que a parceria tem, em seu aspecto sociológico, a característica de fazer parte de uma rede de relações de trocas, reciprocidade e uma rede de contatos, conforme descrito por Langdon (2012), Rose e Langdon (2010) e Oliveira (2012).

No entanto, como pré-requisito para a existência da aliança, no caso da aliança entre a família de liderança Yawanawá e a família de liderança da igreja Céu de Yemanjá, há aspectos cosmológicos que são fundamentais, que talvez possam ser entendidos como uma cosmologia de contato. A diplomacia, a comunicação entre os espíritos proprietários de plantas e entre os espíritos ancestrais desempenham um papel importante nessas relações.

O uso compartilhado de medicamentos florestais e, acima de tudo, do uni/daime/A ayahuasca estabelece o compartilhamento de substâncias em situações sociais consideradas sagradas. Tanto para os yawanawá quanto para os daimistas, os remédios da selva estão associados a espíritos, e ambos afirmam que esses espíritos se comunicam com as pessoas que os ingerem.

Os próprios medicamentos (as substâncias) são considerados espíritos que abrem portas de percepção e consciência para que a pessoa possa se comunicar com outros espíritos. Além dos espíritos considerados do próprio medicamento, há uma crença entre os daimistas e os yawanawás de que, ao consumir essas substâncias, eles têm a capacidade de se comunicar com muitos espíritos da natureza e do universo.25

De acordo com sua crença, esses espíritos fazem parte de grupos espirituais que estão próximos de outros espíritos por causa de suas semelhanças. Aqui há a crença de que "semelhante atrai semelhante", que pode ser vista como uma ideia sobre causalidade mágica de Mauss e Hubert (2003).

Consequentemente, nessas situações sociais de rituais compartilhados entre daimistas e yawanawás com o consumo conjunto de medicamentos da selva, especialmente a ayahuasca (daime/uni), daimistas e yawanawás passam a ter as mesmas substâncias em seus corpos,26 e, assim, ter a capacidade de se comunicar com os próprios espíritos.

Essa questão cosmológica, portanto, é um processo de consubstancialidade. Isso leva os daimistas e os yawanawás como um todo a se comunicarem com os espíritos associados tanto à doutrina do Santo Daime quanto aos espíritos associados à cosmologia dos yawanawá (seus ancestrais e os espíritos da floresta). Essa comunicação entre daimistas e yawanawás com os espíritos de ambas as cosmologias permite que as pessoas falem a linguagem de pertencer à mesma família espiritual.27

Nesse sentido, a família espiritual pode ser definida como um grupo de pessoas que, devido à consubstancialidade (o consumo das mesmas substâncias e de seus espíritos), passam a se comunicar com o mesmo grupo de espíritos que habitam seus corpos. Se essas pessoas colocarem em prática os conselhos dos espíritos, elas agirão juntas da mesma maneira e se tornarão parte da mesma família espiritual.

Assim, há uma crença de que os daimistas e yawanawá agem na vida cotidiana e na prática social de acordo com os conselhos e ordens dos espíritos associados aos remédios. Assim, o comportamento relacionado à criação de uma rede de contatos e trocas de presentes e visitas entre daimistas e yawanawás é entendido por eles como o resultado da ação dos espíritos dos ancestrais, dos espíritos dos remédios e dos espíritos da floresta. Nesse sentido, os medicamentos possuem agência.

Essas relações fazem parte das chamadas redes xamânicas (Langdon, 2012) e das relações entre a religião brasileira do Santo Daime e os povos indígenas da Amazônia, que também consomem ayahuasca.

Rose (2010) descreveu em sua tese a aliança de medicamentos e abordou a questão da aliança e do acordo-quadro assinado entre a linha do Santo Daime (da cefluris/iceflu) e a linha Sacred Fire.

Em um primeiro momento, não se pode afirmar que a aliança entre a igreja Yawanawá e o Céu de Yemanjá esteja associada à chamada Aliança de Medicamentos descrita por Rose (2010). Isso porque não há interação entre os líderes dessa igreja daimista (os principais atores sociais humanos) e os principais atores da rede Medicines Alliance. Entretanto, os agentes que fazem parte dessa diplomacia espiritual não são apenas os humanos, mas também os espíritos ancestrais e os espíritos das plantas mestras.28

Observações finais

Neste artigo, apresento duas fases da aliança entre líderes do povo indígena Yawanawá (Pano) do estado do Acre (Brasil) e a família de líderes de uma igreja urbana do Santo Daime no Rio de Janeiro. Em sua primeira fase, o protagonismo da aliança estava nas relações entre o cacique Biraci Mixuacá (da aldeia Nova Esperança), o estudante de espiritualidade Yawanawá Putani (chamado de pajé pelos daimistas), o pajé Yawá e a família de líderes da igreja Céu de Yemanjá, principalmente o padrinho Jorge. Nessa fase, o processo se caracterizou fundamentalmente pela formação da aliança e da família espiritual, constituídas por relações de troca, reciprocidade e consubstancialidade. Uma parte importante desse processo é o consumo coletivo de remédios da selva e, principalmente, o consumo de ayahuasca (daime/uni).

Enfatizei aqui o aspecto cosmológico da aliança, associado a uma concepção de substâncias e espíritos específicos das cosmologias dos daimistas e yawanawás em diálogo. Os próprios medicamentos - suas substâncias - são considerados espíritos que podem se comunicar com as pessoas que os ingerem. Consequentemente, há a questão da materialidade do sagrado: os espíritos estão diretamente associados às substâncias ingeridas pelas pessoas. Quando consumidas coletivamente em rituais, as pessoas ingerem os mesmos espíritos e substâncias, são consubstanciadas e passam a fazer parte da mesma "família espiritual".

Uma das conclusões é que esses rituais são geradores de relações entre as pessoas e também geradores de relações entre as pessoas e os espíritos. A aliança significa uma expansão dos espíritos que entram em contato com as pessoas durante os rituais, pois os daimistas podem entrar em contato com os espíritos dos ancestrais e os espíritos da selva associados às concepções yawanawá, e estes, por sua vez, podem entrar em contato com os espíritos e "guias" dos daimistas. Nesse sentido, a aliança é vista como uma espécie de "reforço espiritual": uma extensão da rede de relações recíprocas e de apoio (inclusive políticas e econômicas) não apenas entre as pessoas, mas também entre os espíritos.

Conforme descrito no texto, a segunda fase da aliança consolidou a afinidade efetiva entre a família da cacica Mariazinha, da aldeia de Mutum, e a família dos líderes da igreja Céu de Yemanjá, devido ao casamento entre a filha da cacica e o filho dos líderes da igreja, em julho de 2014. Assim, novos relacionamentos, associados às relações de parentesco, foram criados e aprofundados. Nessa fase, a aliança ficou mais estreita entre os membros da igreja e a aldeia de Mutum. O papel de Rodrigo como genro levou a um relacionamento assimétrico com a cacica Mariazinha da aldeia de Mutum, pois ele lhe atribuiu a obrigação de apoiá-la financeiramente como parte do "serviço da noiva".

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