Sumário

O artigo expõe um processo de aprendizado somático progressivo que visa à produção de um corpo sensível capaz de interagir com agentes não humanos promovidos em práticas espirituais inspiradas na Nova Era e no neopaganismo. Os rituais contemporâneos realizados no sítio arqueológico de Carnac, na França, são tomados como base etnográfica e empírica, considerando-os como espaços de aprendizagem sensorial em que os participantes desenvolvem sua atenção corporal para verificar a eficácia das técnicas implementadas. A análise mostra que os principais elementos que compõem a pedagogia somática aplicada são o aprendizado de uma linguagem sensorial alternativa, a execução de técnicas corporais, a prática da visualização e a incorporação de imaginários somáticos.

Palavras-chave: aprendizado sensorial, Carnac, espiritualidade, experiência somática, França, megálitos, neopaganismo

aprendendo a ver e sentir o invisível: aprendizagem somática em práticas espirituais alternativas

Este artigo descreve um processo de aprendizado somático progressivo que visa produzir um corpo sensível o suficiente para interagir com os agentes não humanos promovidos nas práticas espirituais neopagãs e da Nova Era. Os rituais contemporâneos organizados no sítio arqueológico de Carnac, na França, são o objeto de pesquisa empírica desta etnografia. Esses rituais são abordados como espaços de aprendizagem sensorial em que os participantes se sintonizam com seus corpos para verificar a eficácia das técnicas. Conforme demonstrado na análise, os elementos centrais da aprendizagem somática aplicada nos rituais incluem a incorporação de uma linguagem sensorial alternativa, técnicas corporais, visualização e imaginários somáticos.

Palavras-chave: aprendizado sensorial, experiência somática, espiritualidade, neopaganismo, paganismo contemporâneo, Carnac, megálitos, França.

Introdução

Nos últimos vinte anos, vários pesquisadores analisaram a dimensão corporal e sensorial da experiência vivida por aqueles que participam de práticas que promovem uma concepção holística do ser humano.1 (De la Torre e Gutiérrez, 2016; Jamison, 2011; Pierini et al., 2023; Pike, 2001). Os resultados desses estudos apontaram a primazia do sensorial na elaboração e socialização de experiências de natureza espiritual, bem como o papel atribuído aos sentidos como ferramentas usadas para construir experiências consideradas transcendentes. Isso revelou a importância concedida ao corpo como o espaço onde os participantes registram essas experiências de forma sensorial e emocional. Entre as práticas holísticas analisadas, aquelas associadas aos fenômenos heterogêneos identificados como Nova Era2 e neopaganismo3 serviram como estudos de caso ideais para explorar novas hierarquias sensoriais que valorizam o tato como um sentido fundamental para perceber a presença e a ação de entidades invocadas, como energias e espíritos (Rountree, 2006; Lombardi, 2023: 77).

Na antropologia, a análise da construção cultural do corpo impulsionou o conhecimento sobre a socialização das experiências corporais e sensoriais. A abordagem corporal, interessada em como determinadas práticas culturais são inscritas no corpo (Blacking, 1977), surgiu como uma crítica ao textualismo característico da antropologia no início da década de 1980.4 Na década seguinte, o interesse antropológico pelo corpo deu lugar a uma virada sensorial que concentrou a atenção na identificação de padrões culturais distintos de percepção sensorial que moldam a experiência humana (Howes, 2018: 7). Esse processo deu origem a uma orientação metodológica chamada "incorporação", que é fortemente influenciada pelo trabalho de Maurice Merleau-Ponty (1945, 1964) e pelos escritos de Pierre Bourdieu (1977: 124). O primeiro propôs romper com o dualismo cartesiano que separava o corpo da mente,5 e o segundo forneceu uma abordagem da incorporação na qual a noção de corpo inclui os sentidos, as emoções e a consciência.6 O paradigma da incorporação ao qual me filio foi proposto por Thomas J. Csordas (1990), que aborda analiticamente a experiência incorporada que os indivíduos têm de seus próprios corpos e as maneiras pelas quais eles os usam para interagir com seu ambiente físico e social. A partir dessas teorizações, Csordas desenvolveu a noção de "modos somáticos de atenção" (Csordas, 1993: 138), definidos como formas culturalmente elaboradas de prestar atenção ao próprio corpo e com o próprio corpo, em ambientes que incluem a presença corporificada de outras pessoas. Esses modos não são arbitrários nem biologicamente determinados, mas culturalmente construídos.

Neste artigo, analiso os modos somáticos de atenção que são característicos das práticas inspiradas na Nova Era e no neopaganismo no sítio arqueológico de Carnac. Os dados coletados nesse local servem como base etnográfica e empírica para abordar como os participantes aprendem a vivenciar essas atividades com seus corpos e sentidos. O objetivo do texto é fornecer uma compreensão tão completa e precisa quanto possível do processo de aprendizado que molda as experiências sensoriais dos praticantes. Os dados apresentados neste artigo foram coletados por meio da aplicação de uma etnografia sensorial caracterizada pela implementação sistemática de diferentes ferramentas (Pink, 2009). A categorização e a análise dos dados me permitiram identificar e reconstruir um processo que chamo de "pedagogia somática". Os elementos que compõem esse tipo de educação sensorial progressiva podem ser identificados em outros contextos rituais da Nova Era e das espiritualidades neopagãs. Especificamente, envolve o aprendizado de uma linguagem sensorial alternativa, a execução de técnicas corporais, a prática da visualização e a incorporação de imagens somáticas.

De um ponto de vista êmico, o objetivo das práticas analisadas é acessar os "poderes de cura" dos megálitos locais por meio da intervenção de seres não humanos chamados de "espíritos do lugar". Como no caso das cerimônias animistas contemporâneas, essas práticas funcionam como espaços em que os participantes "aprendem a interagir adequadamente com outras pessoas, nem todas humanas" (Harvey, 2005: 17).7 O efeito desejado principalmente pelos participantes é a aquisição de estados afetivos inscritos nos regimes emocionais promovidos na cultura da Nova Era e do desenvolvimento pessoal, que provavelmente gerarão as condições "objetivamente necessárias para a plena realização do ser humano e de seu potencial" (Mossière, 2018: 65). As práticas também funcionam como espaço-tempo em que os praticantes estabelecem interações ritualizadas e corporificadas com objetos (Ishii, 2012; Whitehead, 2018), que, nesse caso, são monumentos pré-históricos atribuídos a uma agentividade "energética" capaz de provocar uma transformação de identidade e um encontro pessoal com o "outro" (o divino, o sagrado, o transcendente). As práticas são organizadas por meio de um protocolo ritual que as divide em diferentes estágios. De um estágio para o outro, os participantes desenvolvem progressivamente sua atenção corporal e prestam atenção especial às suas sensações corporais. É assim que eles aprendem progressivamente a usá-las como ferramentas para verificar, experimentar e vivenciar quando e sob quais condições seu corpo entra em contato com a energia dos megálitos.

O texto começa com uma discussão sobre o trabalho que destacou as funções atribuídas às sensações corporais e as diferentes estratégias de ensino que são implementadas para produzi-las e interpretá-las nas práticas inspiradas na Nova Era e no neopaganismo. O contexto de nosso estudo de caso é descrito a seguir. Em seguida, são discutidos os elementos que distinguem essas práticas e as ferramentas metodológicas aplicadas. O protocolo ritual que organiza as práticas é então ilustrado com base em um relato etnográfico. Por fim, são analisados os elementos que compõem a pedagogia somática identificada. À guisa de conclusão, aprofundo a relação que pode ser estabelecida entre essa pedagogia e a eficácia dada às práticas analisadas, bem como a importância do toque como um sentido primordial que permite que o participante afete e seja afetado pelas entidades convocadas.

Práticas espirituais alternativas como espaços de aprendizagem

A coleta de dados etnográficos sobre interpretações heterogêneas do corpo, especialmente do "corpo sensível" como o lugar que somos e construímos para existir (Le Breton, 2010), nos permitiu explorar o significado dado às experiências somáticas em contextos rituais de espiritualidades alternativas. Os exemplos incluem cerimônias neopagãs em que os participantes aprendem diferentes modos somáticos de atenção para interpretar certas sensações corporais como produzidas por seres não humanos (Rountree, 2006); rituais neoxamânicos em que diferentes experiências sensoriais e olfativas são valorizadas por aqueles que conduzem as práticas como evidência de intervenção divina (Lombardi, 2023: 77); e sessões de cura energética em que certas sensações são apresentadas como evidência de interação com "energias invisíveis" (Pierini, 2006); e sessões de cura energética em que certas sensações são apresentadas como evidência de interação com "energias invisíveis" (Lombardi, 2023: 77). et al., 2023). A onipresença de referências ao corpo nos discursos daqueles que participam desse tipo de experiência parece se dever aos princípios que organizam as práticas. Conforme ilustrado pela pesquisa conduzida por Renée de la Torre e Cristina Gutiérrez (2016: 168) sobre o protocolo ritual que organiza as sessões de banho a vapor pré-hispânicas chamadas temazcal, certas práticas funcionam como dispositivos orientados para a produção de sensações corporais por meio de interações ritualizadas do participante com elementos da natureza (árvores, pedras, fogo, água e terra, entre outros).

Birgit Meyer (2006) ressalta que os estudos de experiência somática fornecem percepções sobre diferentes disciplinas corporais e regimes sensoriais promovidos pelas correntes espirituais contemporâneas. Eles também destacam o potencial de várias práticas holísticas como espaços onde os praticantes descobrem, experimentam e incorporam um corpo de conhecimento sobre o corpo e os sentidos que é transferível ou aplicável em outros contextos. Os dados apresentados nos parágrafos anteriores levantam a seguinte questão: quais são os componentes dos processos de aprendizagem que permitem que os praticantes produzam e experimentem essas atividades com seus corpos culturalmente construídos?

Várias análises exploraram como o conhecimento e as habilidades associadas ao corpo e aos sentidos se desenvolvem em contextos de rituais neopagãos. O estudo de Emily Pierini (2016) sobre o processo de aprendizagem de médiuns brasileiros identificou como os atores desenvolvem habilidades para estabelecer relações com espíritos invocados. Sua pesquisa revelou que esse aprendizado assume a forma de uma experiência multidimensional que é ao mesmo tempo corpórea, intuitiva, performática, conceitual e intersubjetiva. A pesquisa de David Dupuis (2018) sobre o que ele chama de "aprendizagem visionária" em rituais de ayahuasca neo-shamânicos que ocorrem na Amazônia peruana também reconstruiu processos específicos de aprendizagem progressiva. Seu estudo identificou as interações discursivas e pragmáticas que enquadram o consumo da bebida alucinógena e que moldam as interpretações das visões dos participantes.

Embora esses dois estudos contribuam para a reconstrução de processos de aprendizagem específicos implementados para elaborar experiências de natureza "espiritual", acredito que seja necessária uma atenção mais profunda aos elementos que moldam a educação somática, tanto em nível individual quanto coletivo, com base em uma abordagem etnográfica sensorial (Pink, 2009). Buscando entender como os participantes produzem e cultivam um corpo capaz de interagir com entidades não humanas, entre 2015 e 2019 realizei um estudo etnográfico no sítio arqueológico de Carnac. Nos últimos vinte anos, esse espaço se tornou o local de inúmeros cursos, reuniões e cerimônias coletivas orientadas para a produção e socialização de experiências somáticas provocadas pelo contato físico do corpo com a superfície de monumentos de pedra pré-históricos.

Contexto do estudo de caso

Carnac é um sítio arqueológico no noroeste da França, famoso por seus inúmeros monumentos pré-históricos na forma de blocos de pedra chamados megálitos e tumbas chamadas túmulos (Figura 1). Vários grupos se reúnem ali para práticas coletivas, geralmente com duração de um dia. Essas atividades promovem interações ritualizadas entre humanos e não humanos que são suscetíveis à experiência somática. Uma dessas experiências foi descrita por Marie, uma participante da região de Carnac, da seguinte forma

Quando me deitei sobre o megálito, senti sua energia em meu corpo, em minha coluna vertebral. Senti a energia da pedra me realinhando por dentro. Isso foi muito poderoso. Eu realmente senti a energia do lugar, senti o que ele estava fazendo comigo (Marie, 6 de maio de 2017).8

As práticas analisadas misturam técnicas corporais9 derivado de tradições populares relativas aos poderes de cura dos megálitos (Boismoreau, 1917) e do conhecimento holístico do corpo que começou a se espalhar na França a partir de 1980 por meio de revistas esotéricas.10 Marie, como outros participantes, vê Carnac como tendo três características principais que o tornam um lugar ideal para "conectar-se" consigo mesma, com a natureza e com o universo. Como outros sítios arqueológicos transformados em locais de culto por aqueles que aderem a espiritualidades alternativas, a paisagem megalítica de Carnac é vista como uma "paisagem natural sagrada", um "lugar energético" e o trabalho de "construtores antigos" que tinham "outro" conhecimento de seu ambiente. Como a frase a seguir ilustra, os discursos dos especialistas que conduzem as práticas ecoam essas concepções: "A paisagem natural sagrada de Carnac, com seus megálitos, serve como um ambiente para equilibrarmos nossas energias" (Eric, 13 de dezembro de 2015). Se o conhecimento dos especialistas é aceito pelos participantes como "legítimo", é porque eles têm uma autoridade moral aos olhos do grupo (Durkheim, 1992 [1902]: 25). Isso significa que sua autoridade só existe se for reconhecida pelos participantes. Estes últimos lhe concedem obediência consensual porque consideram que o especialista tem conhecimento sobre os megálitos que pode ser reformulado ou enriquecido por suas próprias experiências e conhecimentos.11

Figura 1: Grupo fazendo uma caminhada energética nos alinhamentos (Dansac, Carnac, 2015).

As práticas analisadas não são identificadas pelos especialistas como "espirituais" ou "rituais". Eles as propõem como atividades lúdicas e terapêuticas. Entretanto, essas práticas são experiências que estruturam e produzem subjetividades e identidades. Seu potencial "espiritual" está na qualidade das relações e experiências que buscam produzir um reencontro consigo mesmo e uma mudança nas relações consigo mesmo e com os outros (Heelas, 2009: 792), bem como uma busca por autenticidade, verdade e transcendência (Mossière, 2018: 61). Elas constituem práticas rituais porque carregam significados, expressam uma série de valores e ideias culturais, ligam elementos díspares tornando-os interdependentes, são caracterizadas por sua dinâmica interna e constituem dispositivos voltados para a produção e socialização de experiências especificamente somáticas. A noção de espiritualidade identificada nos discursos disseminados nessas práticas está ligada a uma semântica centrada em energias (telúrica, corporal, emocional, divina, cósmica, universal). Esse vocabulário evoca a possibilidade de um tipo de cura holística em que cada participante busca se reconectar consigo mesmo, com os outros e com o universo (Houseman, 2002: 533).

As práticas são heterogêneas em termos da ideologia que mobilizam, cada uma oferecendo uma estrutura diferente de interpretação. Elas podem se basear em energias telúricas, a tensegridade de Carlos Castaneda,12 neo-xamanismo ou cura energética da aura. O único requisito para participar é pagar a taxa estabelecida pelo especialista. Os grupos são heterogêneos, estão em constante mudança e são compostos por três tipos principais de atores. Eles desempenham papéis específicos, respeitam uma estrutura hierárquica vertical e mantêm uma ordem de gênero que atribui papéis diferentes a homens e mulheres. O especialista é aquele que orienta os participantes por meio de um protocolo que organiza as práticas e constrói as narrativas que lhes dão significado. Todos os especialistas que conheci eram homens entre 40 e 70 anos de idade, a maioria deles morava em Paris e tinha ensino superior completo. O especialista se identifica como "xamã" ou "xamanista".treinador espiritual" e raramente é autodidata, pois adquire seu conhecimento por meio de cursos de treinamento no campo da cura energética. O especialista oferece uma ampla variedade de práticas que diferem entre si em sua duração, no número de megálitos a serem visitados e nas estruturas de interpretação fornecidas. Essas atividades são oferecidas em sites nos quais o participante pode escolher a que mais lhe convém. O assistente do especialista é responsável por mediar a comunicação entre os atores, evitando a monopolização da palavra, desdramatizando uma situação quando há um problema e gerenciando conflitos. Todos os assistentes que conheci eram mulheres que tinham um relacionamento pessoal com o especialista. Os participantes são os que pagam a taxa cobrada pelos especialistas, que varia entre cento e cinquenta e trezentos euros por dia. Os objetivos que os levam a investir seu tempo, dinheiro e esforço nessas práticas variam. Em geral, os participantes buscam uma experiência que possa provocar uma mudança imediata em sua percepção de si mesmos, dos outros e do ambiente. A maioria dos participantes que conheci eram iniciantes, moravam perto de Carnac e eram mulheres entre vinte e quatro e setenta anos de idade com ensino superior. Eles têm um interesse comum em ocultismo, arqueologia, astrologia ou desenvolvimento pessoal. Os três tipos de atores formam o que chamo de "comunidades efêmeras",13 pois não estabelecem relacionamentos pessoais e duradouros uns com os outros.

Ferramentas para um estudo etnográfico de experiências sensoriais em contextos rituais

De 2015 a 2019, realizei um estudo etnográfico de vinte práticas inspiradas na Nova Era e no neopaganismo no sítio arqueológico de Carnac. O objetivo do estudo foi analisar o processo de construção e socialização de experiências consideradas "espirituais" que se manifestam somaticamente. Para isso, concentrei-me na situação dos corpos das pessoas investigadas, bem como no ambiente intersubjetivo no qual elas geram e interpretam suas sensações corporais. Seguindo essas estratégias, procurei fornecer novas percepções sobre o conteúdo da "experiência vivida" de meus interlocutores.

Levando em conta que o estudo foi concebido como uma fenomenologia da experiência ritual em um contexto específico, decidi aplicar métodos etnográficos que me permitissem coletar dados sobre a experiência sensorial dos participantes nas práticas analisadas. No início de meu trabalho de campo, descobri que as ferramentas etnográficas típicas, como observação participante e entrevistas semiestruturadas e estruturadas, eram úteis, mas não suficientes para obter dados detalhados sobre os processos que permitem aos participantes gerar e interpretar suas sensações corporais. Portanto, integrei dois métodos desenvolvidos pela etnografia sensorial (Pink, 2009): entrevista somática e participação sensorial.

A entrevista somática é uma ferramenta adaptada do método desenvolvido por Jaida K. Samudra (2008: 670) em sua pesquisa sobre experiência sinestésica. Ela consistiu em fazer perguntas aos participantes sobre a maneira correta de executar determinado movimento corporal indicado pelo especialista e, em seguida, seguir suas instruções enquanto eles me supervisionavam na execução. Procedendo dessa forma, obtive respostas físicas e verbais do participante-mentor, que corrigia recorrentemente minha postura corporal e meus movimentos. Ao mesmo tempo, executei fisicamente as instruções que o participante havia acabado de me dar, inclusive as correções. Durante essas entrevistas somáticas, desempenhei o papel de um aprendiz. Ao ser observado e orientado por outros participantes, pude identificar quando e em que condições ocorrem as experiências somáticas que os participantes valorizam como indicadores da presença de "energias", "espíritos" ou outras entidades invocadas.14 O envolvimento sensorial é uma ferramenta concebida por David Howes (2019) em seu estudo sobre o significado atribuído às sensações em diferentes culturas. Ele consistiu em usar meu corpo, meus sentidos e experiências corporais como ferramentas para analisar a posição espacial dos corpos investigados, bem como a relação entre os movimentos corporais e uma determinada sensação.15 Essa ferramenta encontra eco na proposta de Hilda Mazariegos (2022) de "O diário de campo incorporado", que inclui o registro da experiência corporal e emocional do pesquisador. Os dois métodos que apliquei exigiram intenso envolvimento físico e emocional. Os dados coletados por meio da aplicação de observações participantes, entrevistas verbais, entrevistas somáticas e participações sensoriais me permitiram elaborar uma triangulação entre minhas próprias experiências corporais, as experiências somáticas de meus interlocutores e seus relatos sobre elas.

Os dados coletados por este estudo me permitiram ver que o envolvimento sensorial e físico dos participantes é intenso. A importância que eles atribuem às suas sensações corporais, os usos que fazem de seus corpos e a atenção que dão aos seus sentidos são constantes. Poderíamos sugerir que o modo somático de atenção que essas práticas mobilizam é caracterizado pelos usos que os participantes fazem de seus corpos e sentidos como ferramentas para testar a presença das "energias do megálito" e para verificar a potencialidade dessas energias. Os dados também mostraram que, desde os primeiros minutos até o final de cada prática, os participantes devem executar simultaneamente várias tarefas: eles devem aprender a movimentar o corpo de determinadas maneiras, a ter controle total dos movimentos e a prestar atenção às sensações corporais que eles provocam. O aprendizado progressivo dessas ações forma o processo que chamo de "pedagogia somática". Minha compreensão desse processo é fortemente influenciada pelo paradigma da incorporação de Csordas (1990). Essa noção enfatiza a interação e o relacionamento entre a mente e o corpo, permite aprofundar as várias maneiras pelas quais a experiência religiosa ou espiritual é vivenciada corporalmente e explora como os indivíduos vivenciam o ambiente social e físico com seus corpos culturalmente construídos. O conceito de incorporação permitiu que eu me concentrasse nos corpos dos praticantes como a base existencial para as experiências que eles têm durante as práticas. Como Csordas (1993: 138), usei o termo "somático" para me referir às sensações corporais que os profissionais usam para vivenciar as práticas em e com seus corpos. Sua noção de "modos somáticos de atenção" me levou a analisar em detalhes o contexto físico e intersubjetivo que dá origem a uma determinada sensação corporal.

A etnografia sensorial realizada também revelou que esse aprendizado somático é implementado gradualmente por meio de um protocolo ritual composto de fases sequenciais lineares que orientam as práticas, formando um padrão geral seguido por todos os especialistas que conheci. Primeiro, os participantes caminham em grupo em direção a um monumento pré-histórico. Em seguida, eles se afastam do objeto para realizar coletivamente técnicas corporais. Em seguida, o especialista orienta os participantes por meio de um exercício de visualização para entrar em contato com os espíritos ou guardiões, que são os únicos capazes de liberar a energia do megálito. Se a prática for realizada perto de um megálito, cada participante tocará o objeto com as palmas das mãos, o peito, a testa ou as costas. Quando realizada perto de uma tumba pré-histórica, o participante entra no interior da tumba, onde experimenta várias sensações corporais e olfativas. Por fim, os participantes ficam em um círculo perto do monumento e se envolvem em trocas verbais para comparar suas experiências somáticas entre si. O tipo de pedagogia somática implementada por esse protocolo baseia-se em quatro elementos principais: o aprendizado progressivo de uma linguagem sensorial, a execução de técnicas corporais, a prática da visualização e a interpretação de imagens somáticas. Agora ilustrarei esses elementos por meio de um relato etnográfico de uma prática que não foi realizada nos alinhamentos de Carnac, mas em uma tumba pré-histórica local.

Implementação da pedagogia somática por meio de um protocolo ritual

Em uma prática realizada em maio de 2018 por Pierre, esse treinador O líder espiritual propôs que começássemos nossas atividades visitando um monumento que não fosse o Gigante de Manio, um megálito de quatro metros de altura que geralmente é visitado no início das atividades. Nosso ponto de encontro foi uma comunidade perto de Carnac chamada Le Bono, onde há uma tumba pré-histórica chamada "tumulus of Kernous". Ao chegarmos ao local, estacionamos em um pequeno estacionamento a cerca de 50 metros da tumba. A tumba tinha cerca de oito metros de altura e trinta e cinco metros de diâmetro. Consistia em pedras cobertas por uma espessa camada externa de escombros de granito. Essa estrutura era a tumba. O único acesso ao interior era por um túnel no nível do solo (Figura 2).

Figura 2: Tumba pré-histórica em Kernous (Dansac, Kernous, 2018).

Quando todos chegamos ao local, Pierre pediu que formássemos um círculo e explicou que essa tumba neolítica era uma das mais bem preservadas da região e que era seguro visitá-la por dentro. Em seguida, ele nos deu sua interpretação do local e indicou o objetivo das atividades que iríamos realizar, como segue:

No passado, os druidas realizavam cerimônias sagradas dentro dessa tumba para trazer bem-estar e vitalidade aos indivíduos e à comunidade. Assim como eles, entraremos nessa tumba para realinhar e harmonizar nossos centros de energia, o que nos permitirá aliviar nossas doenças físicas e mentais. Também nos permitirá desbloquear, reativar e reestimular a circulação da energia vital que flui dentro de cada um de nós. Em primeiro lugar, seus corpos tenderão a se adaptar à frequência energética do local. Em segundo lugar, a energia da tumba estimulará o processo de limpeza energética de seu ser. Quando sair, você se sentirá melhor, tanto física quanto emocionalmente. Mas, primeiro, vamos fazer alguns exercícios para nos prepararmos e aproveitarmos ao máximo essa experiência (Pierre, 6 de maio de 2018).

Depois de seu discurso, Pierre pediu que permanecêssemos em um círculo e nos conduziu por uma série de técnicas corporais que nos ajudariam a identificar coletivamente as várias experiências sensoriais que podem ser vivenciadas dentro da tumba. Primeiro, deveríamos respirar calma e profundamente, concentrando-nos na duração da inspiração e da expiração. Depois, tínhamos de levantar as mãos e os braços para o céu. Em seguida, abaixamos lentamente os braços para apoiar as palmas das mãos sobre a cabeça e, por fim, passamos as palmas das mãos ao longo do corpo até chegar aos pés (Figura 3).

Depois de repetir essa técnica cerca de dez vezes, Pierre pediu que ficássemos em duplas, de frente um para o outro, ainda de pé e fora da tumba. Ele nos disse que uma pessoa de cada dupla deveria permanecer completamente imóvel, com a cabeça erguida e os braços ao lado do corpo. A outra pessoa deveria colocar as palmas das mãos perto do corpo do parceiro, sem entrar em contato direto com ele, deixando cerca de dez centímetros de distância entre a palma e o corpo da outra pessoa. Poderíamos pensar no participante imóvel como se estivesse adotando o papel de um megálito, uma árvore ou até mesmo a estrutura externa da tumba. A pessoa que conseguia mover o corpo tinha de levantar as palmas das mãos em direção ao céu e colocá-las acima da cabeça do parceiro, sem tocá-la. Em seguida, tinha de abaixar lentamente as palmas das mãos até que estivessem acima dos ombros e, depois, ao longo dos braços e pernas, até chegar aos pés do parceiro (Figura 4). Ao final, o parceiro imóvel recuperava a mobilidade e a dupla trocava verbalmente sobre as sensações corporais que haviam experimentado durante a atividade: leveza ou peso nos membros superiores ao desenhar o contorno do parceiro; calor ou frio ao ser percorrido pelas palmas das mãos do outro. Em seguida, os papéis foram invertidos para repetir o mesmo exercício.

Figura 3: Diagrama das posições do corpo durante o exercício individual (Dansac).

Figura 4: Diagrama das posições do corpo durante o exercício em duplas (Dansac).

A prática dessas técnicas durou uma hora. No final, Pierre nos disse que agora estávamos prontos para entrar na tumba, mas que primeiro era necessário abrir o vórtice de energia dentro do monumento. Para fazer isso, precisávamos da intervenção de um ser que ele nos apresentou como "o guardião do lugar". Ele explicou que essa entidade era a única capaz de abrir o vórtice. Portanto, o sucesso da prática dependia de sua presença e colaboração. De acordo com especialistas, os guardiões têm forma antropomórfica, não possuem atributos masculinos e femininos, são feitos de luz e se comunicam mentalmente com humanos e não humanos. Eles vivem aqui desde antes da chegada dos humanos e gostam de estar perto de lugares "poderosos". Em geral, sentam-se no chão e seu olhar está sempre fixo na pedra. Para entrar em contato com ele, Pierre nos disse para fechar os olhos e visualizá-lo. Com os olhos fechados, ouvi o especialista nos descrever o que ele estava visualizando da seguinte forma

O espírito está em forma humana, feito de luz e sentado no chão. Ele está olhando diretamente para a tumba. Cada um de vocês deve pedir permissão a ele para entrar (Pierre, 6 de maio de 2018).

Durante esse exercício de visualização, o participante não tenta simplesmente imaginar um ser "não humano", mas busca interagir com ele sem perder de vista a natureza conscientemente fabricada dessas entidades geralmente invisíveis (Houseman, 2016: 232). Portanto, ele deve se esforçar para reconhecer nesse espírito um ser autônomo e dinâmico. Esse tipo de interação é característico dos rituais neopagãos inspirados no novo animismo contemporâneo, nos quais os participantes concedem às entidades convocadas agência e reflexividade (Rountree, 2015: 1). Pierre considerava esse espírito como um ser capaz de se relacionar com o espaço que habitava, com humanos e não humanos, e consigo mesmo.

Alguns minutos depois de terminar seu discurso, Pierre indicou que o guardião havia atendido ao nosso pedido. O vórtice de energia da tumba havia sido aberto. Ele então disse que, ao entrarmos na tumba, sentiríamos um formigamento em nossa pele e sensações de frio, calor, leveza e peso em nossas pernas. Essas sensações seriam ainda mais fortes quando entrássemos na câmara funerária. A entrada foi feita em fila única, silenciosa e lentamente. A entrada da estrutura levava a um corredor de pedras em pé que eu estimava ter doze metros de comprimento, um metro de largura e um metro e meio de altura. Para ter acesso, tivemos que dobrar a parte superior do corpo em quase noventa graus. O corredor era ligeiramente sinuoso e a luz do sol iluminava apenas a entrada, então logo nos deparamos com a escuridão. Para iluminar o corredor e evitar cair no chão irregular, os participantes começaram a ligar a lanterna de seus telefones celulares. Quando finalmente chegamos à câmara funerária, pudemos nos levantar. A câmara tinha formato circular, cerca de cinco metros quadrados e paredes de dois metros de altura. Pierre foi o último a entrar. Ele nos disse imediatamente que as paredes dessa câmara eram feitas de pedras erguidas há dez mil anos e que elas sustentavam dez toneladas de pedras e terra acima de nossas cabeças. Em seguida, pediu que nos sentássemos no chão e encostássemos as costas na parede.

Ele então nos disse para ficarmos quietos e desligarmos as luzes dos nossos celulares. O grupo inteiro seguiu essas instruções. Assim que desligamos os celulares, fomos envolvidos por uma escuridão total. Foi então que, de repente, senti uma infinidade de sensações corporais simultâneas. O cheiro de terra molhada invadiu meu nariz e a pele dos meus braços e mãos se arrepiou instantaneamente. Ao inspirar, percebi que o ar dentro da cova era muito frio e úmido em comparação com o ar quente do lado de fora. Como eu não tinha visão por causa da escuridão, decidi fechar os olhos e sentir as paredes e o chão da tumba com as palmas das mãos. Durante esse reconhecimento tátil do novo ambiente, minhas palmas se encontraram com as mãos dos participantes que estavam sentados, um do meu lado esquerdo e o outro do meu lado direito. Assim como eu, eles estavam sentindo o chão e as paredes da tumba. Durante essa inspeção da câmara funerária, meus sentidos de audição e tato se tornaram gradualmente mais aguçados. Primeiro me concentrei em minhas sensações corporais e depois decidi voltar minha atenção para as vozes dos outros participantes. Alguns deles estavam sussurrando palavras e frases que eu achava difíceis de distinguir. É difícil para mim determinar quanto tempo durou esse momento de reconhecimento sensorial da sepultura. Estar no subsolo, em total escuridão e silêncio, alterou meu senso de orientação espacial e temporal. Meus pensamentos sobre o assunto foram interrompidos pela voz de Pierre, que de repente ecoou pelas paredes da câmara funerária. Em uma voz calma, ele pronunciou as seguintes palavras:

Estamos aqui para nos reconectar com quem somos, para redescobrir o que é essencial em nossas vidas, para que possamos nos sentir bem conosco e com os outros. Este momento, como todos os outros que compartilharemos neste dia, será essencial. Recarregar as baterias aqui permitirá que você respire, se concentre no momento presente e experimente algo que dificilmente terá em sua vida diária (Pierre, 6 de maio de 2018).

Após sua explicação, Pierre começou a nos guiar por um exercício de respiração. Essa era uma técnica meditativa criada para nos ajudar a concentrar nossa atenção nos problemas físicos e emocionais que tínhamos em nossa vida diária. Ele explicou da seguinte forma:

Feche os olhos. Agora você vai se reconectar com quem você é. Você vai se concentrar nos aspectos essenciais de sua vida para recarregar as baterias, para se sentir bem consigo mesmo e com os outros. Respire fundo e mantenha a respiração por alguns segundos. Use esse momento para refletir sobre o que está lhe causando estresse, ansiedade, tristeza ou raiva. Em seguida, expire suavemente e deixe de lado as emoções negativas. Fique atento às sensações que seu corpo sente (Pierre, 6 de maio de 2018).

Depois do que pareceram alguns minutos, o silêncio que reinava na câmara mortuária foi gradualmente interrompido por uma cacofonia de palavras sussurradas, suspiros e inalações que me lembraram de que eu não estava sozinho. Nesse momento, ouvi dois participantes à minha frente compartilharem em silêncio suas impressões sobre as sensações corporais. Ouvi uma voz masculina perguntar: "Você sente o frio, são as energias? E uma voz feminina respondeu: "É aqui, o espírito de que Pierre nos falou". A voz de Pierre foi ouvida novamente, interrompendo os ruídos e as trocas de sussurros. Ele então nos conduziu na repetição de um mantra, "Om".

Dissemos o mantra cerca de quinze vezes e, em seguida, Pierre nos pediu para ficarmos em silêncio para nos incentivar mais uma vez a refletir sobre nossas emoções. Depois de um momento que me pareceu muito longo, ele nos convidou a ligar nossos celulares novamente e a nos levantarmos devagar para não nos machucarmos e sairmos da tumba. A ativação sistemática de nossos celulares dissolveu repentinamente esse momento atemporal. A saída da tumba seguiu o mesmo protocolo da entrada. Dobramos nosso tronco novamente para atravessar o corredor que levava para fora. Na saída, meus olhos precisaram de um breve momento para se ajustar à luz do sol. Quando estávamos todos do lado de fora, Pierre nos reuniu em um círculo em um dos lados do monte e nos convidou a compartilhar o que havíamos sentido. Florence, uma estudante de psicologia que fazia parte do grupo, associou suas sensações corporais a um processo de aquisição das "energias" localizadas dentro da tumba. Ela explicou isso da seguinte forma:

Foi uma boa ideia começar o curso aqui. Senti imediatamente vibrações muito fortes quando entramos na tumba. A energia interna é tão forte que você não consegue fazer mais nada além de se deixar levar (Florença, 6 de maio de 2018).

Após a troca de experiências, Pierre encerrou essa primeira parte da prática dizendo que deveríamos agradecer aos espíritos da natureza e aos antigos druidas que, segundo ele, guardavam a tumba. Alguns participantes sussurraram um "obrigado", outros não disseram uma palavra, mas fecharam os olhos e abaixaram ligeiramente a cabeça em uma atitude reverencial. Em seguida, Pierre nos disse que tínhamos de voltar ao estacionamento para recolher os carros e seguir para os megálitos de Carnac, onde repetiríamos os mesmos exercícios, mas com uma modificação importante. Em vez de visitar outra tumba, iríamos ao Gigante de Manio, onde cada um de nós teria um momento a sós para tocar a pedra.

Identificação e análise dos elementos da aprendizagem sensorial progressiva

Como ilustrei acima, as práticas consistem em diferentes estágios organizados por um protocolo ritual por meio do qual uma pedagogia somática é implementada. Isso implica aprender uma linguagem sensorial diferente daquela a que o praticante está acostumado em sua vida diária. A linguagem a que estou me referindo mobiliza uma estrutura interpretativa específica relacionada às sensações corporais e a uma hierarquia particular de significados. Assim, as sensações de frio ou calor são reinterpretadas como evidência da penetração de energias megalíticas no corpo. As sensações de peso nos membros são interpretadas pelos participantes como evidência tangível da presença dessas energias. O tato é valorizado como o principal sentido para sentir a eficácia dessas práticas (Figura 5).

Figura 5: Detecção tátil da energia de um megálito (Dansac, Wéris, 2023).

Para que os participantes se apropriem dessa linguagem sensorial, eles devem respeitar três tarefas diferentes que são justapostas durante os exercícios individuais e coletivos. Cada participante deve se tornar "consciente de seu corpo", considerando-o não como um objeto, mas como um "corpo vivo e sensível", capaz de interagir com seres humanos e não humanos (Andrieu, 2010: 349). Ao mesmo tempo, todos devem "despertar seu corpo", incitando-o a "sentir" e interagir com energias invisíveis (Nizard, 2020: 285). Simultaneamente, cada participante deve desenvolver sua "atenção corporal" (Depraz, 2014: 98), tomando consciência do funcionamento de seu corpo, de suas sensações corporais, de sua respiração e de seus pensamentos. Para realizar essas três tarefas ao mesmo tempo, o participante deve fazer todos os exercícios (ninguém pode ser espectador), levar em conta as instruções do especialista, imitar os movimentos e gestos dos outros e concentrar-se em suas sensações corporais. Além disso, ele deve estabelecer relações precisas entre os padrões sinestésicos e o significado dado a eles (Figura 6).

Figura 6: Tarefas simultâneas destinadas a desenvolver a atenção corporal.

Portanto, essa pedagogia também inclui a incorporação de imaginários somáticos que são formulados pela associação de uma técnica corporal a uma sensação corporal específica (Csordas, 1990: 18). Esses imaginários são fornecidos pelos especialistas (Tabela 1). Por exemplo, antes de pedir aos participantes que caminhassem lentamente em direção a um megálito, Jean (observação de 5 de março de 2016), Stephan (observação de 20 de maio de 2017) e Peter (observação de 5 de maio de 2018) avisaram aos participantes que eles provavelmente teriam uma sensação de peso nas extremidades superiores e inferiores. Antes de tocar em um megálito ou entrar em uma tumba pré-histórica, eles também foram informados de que poderiam sentir sensações de formigamento e picadas nas partes do corpo que estivessem em contato direto com as pedras. Os dados coletados mostram que os especialistas evocaram constantemente essas imaginações, do início ao fim das práticas. Em primeiro lugar, os participantes, em sua maioria iniciantes, descobrem e assimilam esses imaginários. Em seguida, eles os reproduzem, colocando-os em palavras para compartilhar suas sensações corporais com os outros. Ao transmitir esses imaginários somáticos, os praticantes moldam as experiências corporais dos participantes, incentivam-nos a adotar uma atitude reflexiva e os incitam a associar suas sensações à presença das entidades convocadas. Em outras palavras, eles estão ativamente orientando, treinando e significando as experiências dos participantes. Aprender esses imaginários somáticos permite que meus interlocutores inscrevam seus corpos na linguagem sensorial dessas práticas.

Tabela 1: Exemplo de imaginários somáticos implementados nas práticas.

A prática de visualizar o "espírito do lugar" e as "energias dos megálitos" é uma técnica meditativa que estimula os sentidos dos participantes e também participa da elaboração e interpretação de suas sensações corporais. Quando a visualização é praticada em rituais neopagãos contemporâneos, "a paisagem física é mapeada em uma estrutura imaginativa, como uma meditação guiada na qual os participantes se visualizam caminhando por um lugar imaginário ou interagindo com seres não humanos" (Butler, 2020: 624). As visualizações podem assumir a forma de seres não humanos, como espíritos e energias da natureza. Mas no relato etnográfico apresentado, sua função não se restringe a isso. Os participantes são solicitados a visualizar as energias como entidades capazes de entrar em contato físico com seu corpo.

À guisa de conclusão: como podemos entender a relação entre a pedagogia somática implementada e a eficácia atribuída às práticas analisadas?

A eficácia que Michael Houseman (2016: 232) atribui às práticas neopagãs e da Nova Era está em sua capacidade de permitir que o participante experimente uma "identidade refratada". Ao se esforçarem para realizar os movimentos corporais e vivenciar os estados emocionais dos "outros" (por exemplo, os druidas mencionados por Pierre), os praticantes agem como sujeitos divididos entre duas identidades diferentes. Por um lado, os "druidas" que supostamente realizaram e vivenciaram essas práticas há milênios e, por outro lado, os contemporâneos que buscam sentir os efeitos dessas atividades em seus corpos (Houseman, 2010: 65). Esse processo só pode ser alcançado com o estabelecimento de um regime específico de atenção no qual cada participante deve se envolver física e emocionalmente com as realidades que essas práticas valorizam, mas sem perder de vista a natureza conscientemente fabricada dessas realidades. A identidade refratada ocorre quando o participante se esforça para vivenciar uma experiência "extraordinária".16 na qual ele considera a si mesmo e seu corpo como extraordinários, sem perder de vista o fato de que é uma pessoa comum com um corpo comum, e que essa experiência foi concebida e organizada pelo especialista que orienta a prática.

Kathrine Rountree (2004) desenvolveu uma definição semelhante da eficácia das práticas neopagãs e da Nova Era. Em seu trabalho sobre as espiritualidades associadas à "Deusa" na Nova Zelândia, ela enfatiza que os participantes estão cientes do papel do especialista na fabricação não apenas das práticas rituais, mas também dos imaginários e discursos que moldam seus significados. Mas, para os praticantes, isso não diminui em nada os efeitos dessas atividades, já que, ao participar desses rituais, eles experimentam sensações corporais que associam a estados afetivos de "renovação" e "conexão com a natureza". De acordo com Michael Houseman (2016: 223), o caráter fabricado das práticas neopagãs e da Nova Era não afeta a experiência dos participantes, porque nessas práticas suas intenções e ações são orientadas em direções opostas. Em vez de associar seus comportamentos ao seu estado de espírito, eles derivam do cumprimento das ações confiadas pelo especialista que, no caso do nosso estudo, implementa uma pedagogia somática. Por exemplo, no momento da execução de determinadas ações estipuladas no relato etnográfico apresentado, como é o caso dos exercícios de autorreflexão dentro da tumba pré-histórica, o participante se esforça para experimentar um estado afetivo designado pelo especialista Pierre como "de harmonia" ou "de realinhamento". Nesse contexto, o comportamento dos atores não expressa seu estado de espírito, pois isso é ditado pelos discursos do especialista. Assim, as frases "reativar a energia vital", "reconectar-se com quem você é" ou "sentir-se bem consigo mesmo" tornam-se prescrições que têm um valor intrínseco e uma eficácia que os participantes buscam acessar (Moisseeff e Houseman, 2020: 13).

A relação entre a eficácia das práticas e o protocolo seguido pelos participantes fica ainda mais clara no estudo de Rountree (2006: 106-107) sobre as práticas neopagãs em Malta. Para aqueles que participam, o contato da pele com a superfície dos templos neolíticos malteses produz efeitos "espirituais" independentemente das sensações corporais experimentadas. Ao tocar essas estruturas, seu corpo e o templo se "alinham" e se fundem em um único objeto "sagrado". A interação corpo a corpo com uma "energia sagrada" é garantida pelos princípios organizadores de tais práticas, nas quais não há imagens somáticas. Não há incerteza ou dúvida para os participantes, pois qualquer sensação corporal causada pelo contato da pele com a superfície do templo é considerada como prova da presença de "energias". O efeito é tácito e inequívoco: ao tocar o templo e ser tocado pela superfície do templo, os participantes estabelecem o tão desejado encontro com as energias.

Se o tato participa de forma substancial na verificação da veracidade de uma experiência "extraordinária", é porque ele se tornou um novo estilo de comunicação social e comunitária do eu. Desde a década de 1990, Michel Maffesoli tem explorado como o "estilo tátil" participa de uma transmutação de valores e estabelece outra relação com a alteridade. Nesse sentido, ele enfatiza que o outro "é aquele que eu posso tocar e que pode me tocar" (Maffesoli, 1993: 70). Essa definição abre a porta para uma definição do "outro" como aquele que eu afeto e que me afeta. A eficácia das práticas analisadas está na possibilidade que elas dão a cada participante de estabelecer uma interação sensorial recíproca com o "outro", seja ele o divino, a energia ou o espírito da natureza. A pedagogia somática identificada permite que cada participante aprenda a tocar algo que é visível para ser tocado por algo que é invisível, extraordinário e infinito.

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Yael Dansac (Cidade do México, 1984) é pesquisadora de pós-doutorado no Interdisciplinary Centre for the Study of Religions and Secularism da Université Libre de Bruxelles. Ela é PhD em Antropologia Social e Etnologia pela École des Hautes Études en Sciences Sociales. Realizou pesquisas etnográficas no México, na França, na Bélgica e no Reino Unido. Seus tópicos de estudo incluem interações rituais entre humanos e não humanos, religião e ecologia, antropologia do corpo e sacralização contemporânea de sítios arqueológicos. Ela foi pesquisadora visitante na Universidade de Glasgow e bolsista do programa europeu de excelência em pesquisa Marie Sklodowska-Curie Actions. Entre suas inúmeras publicações está o livro que co-editou com Jean Chamel, intitulado Relacionando-se com mais do que os humanos: Ritualidade entre seres em uma palavra viva (Nova York: Palgrave Macmillan, 2022).