{"id":40306,"date":"2026-03-20T15:00:00","date_gmt":"2026-03-20T21:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=40306"},"modified":"2026-03-19T15:11:31","modified_gmt":"2026-03-19T21:11:31","slug":"lara-etnofonias-patrimonio-biocultural-capital-sonoro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/fr\/lara-etnofonias-patrimonio-biocultural-capital-sonoro\/","title":{"rendered":"Etnofon\u00edas: patrimonio biocultural de M\u00e9xico"},"content":{"rendered":"

R\u00e9sum\u00e9<\/h2>\n\n\n\n

Etnofon\u00edas es un concepto que dirige su atenci\u00f3n hacia las m\u00faltiples relaciones que establecen los grupos \u00e9tnicos con su entorno sonoro, particularmente cuando este se constituye como capital sonoro y se culturiza en diferentes soportes narrativos que resultan significativos para las comunidades.<\/p>\n\n\n\n

Las etnofon\u00edas dependen del grupo humano que las produce, escucha y reproduce; por ello, no solo son constituyentes en los procesos de etnicidad, sino que al involucrar cultura, naturaleza, memoria y emociones, tambi\u00e9n deben considerarse como parte fundamental del patrimonio biocultural de los pueblos; en torno a ellas se funda un n\u00famero considerable de tradiciones culturales. Este art\u00edculo reflexiona sobre la pertinencia del uso te\u00f3rico-pr\u00e1ctico del concepto etnofon\u00edas para el estudio de diversas sonoridades.<\/p>\n\n\n\n

Mots cl\u00e9s : capital cultural<\/a>, capital sonoro<\/a>, etnofon\u00edas<\/a>, patrimonio biocultural<\/a><\/p>\n\n\n\n

ethnophonies: mexico\u2019s biocultural heritage<\/span><\/p>\n\n\n\n

The article proposes \u201cethnophonies\u201d as a concept for examining the myriad relations that ethnic groups establish with their sonic environments, particularly when these are configured as forms of sonic capital and are culturally elaborated in different narrative forms that hold significance for the community. Ethnophonies depend on the human groups that produce, hear, and circulate them. They are constitutive of processes of ethnic identification, but, because they involve culture, nature, memory, and emotions, they should also be understood as a central dimension of the biocultural heritage of these communities, around which numerous cultural traditions are organized. The article reflects on the theoretical and practical relevance of the notion of ethnophonies for the study of diverse sonic practices.<\/p>\n\n\n\n

Keywords: ethnophonies, biocultural heritage, sonic capital, cultural capital, polyphonic resources.<\/p>\n\n\n\n

Introduction<\/h2>\n\n\n\n

Etnofon\u00edas es una propuesta conceptual que sugiere que las m\u00fasicas tradicionales de los grupos \u00e9tnicos son un c\u00famulo de saberes que van m\u00e1s all\u00e1 de la propia sonoridad, es decir, que no solo remiten al sonido, sino que dialogan con otras esferas culturales para consolidarse como capitales sonoros y culturales de los grupos \u00e9tnicos. Es una propuesta desarrollada desde la antropolog\u00eda en di\u00e1logo con recursos etnomusicales, por lo que el inter\u00e9s no est\u00e1 \u00fanicamente en el fen\u00f3meno sonoro, sino en la interrelaci\u00f3n entre capital sonoro y cultural y c\u00f3mo estos requieren de la naturaleza para su constituci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

El objetivo central de este art\u00edculo es demostrar que las etnofon\u00edas remiten tanto a los sonidos de un grupo \u00e9tnico como a una serie compleja de procesos est\u00e9ticos, reflexivos y epistemol\u00f3gicos en los que se funda parte importante de la etnicidad; por este motivo, es que propongo entenderlo como capital sonoro y cultural. Tomando como referencia el concepto de capital de Pierre Bourdieu (2000), el capital sonoro refiere a saberes y formas de conocimiento sobre los universos sonoros que incorporan, objetivan e institucionalizan los sonidos articulados en lenguajes espec\u00edficos que relatan la experiencia humana de ser y estar en el mundo. Es capital cultural (Bourdieu, 1998) porque son formas que expresan valoraciones y sentimientos; comunican, transmiten conocimientos, requieren de habilidades t\u00e9cnicas especiales, son marcadores de distinci\u00f3n \u00e9tnica y tambi\u00e9n de estrato social en un mismo grupo y son compartidos en la intersubjetividad.<\/p>\n\n\n\n

Un aspecto que distingue a las etnofon\u00edas en su capacidad capital es considerar a la naturaleza como el elemento esencial para la producci\u00f3n de bienes materiales e inmateriales que, junto con el trabajo humano, el aprovechamiento de los recursos naturales y las tecnolog\u00edas locales, permiten consolidar instrumentos musicales \u2013bienes materiales\u2013 y crear composiciones sonoras \u2013bienes inmateriales\u2013 que son parte del patrimonio biocultural de las comunidades.<\/p>\n\n\n\n

Las etnofon\u00edas son formas est\u00e9ticas del sonido que se distinguen por contener conocimientos particulares, es decir, son sistemas epistemol\u00f3gicos locales que, adem\u00e1s, requieren de otros recursos polif\u00f3nicos para su an\u00e1lisis, tal como detallo adelante.<\/p>\n\n\n\n

Para poder argumentar sobre la pertinencia conceptual de etnofon\u00edas, he dividido en cuatro apartados esta reflexi\u00f3n. El primero presenta los conceptos desarrollados desde los estudios sonoros que me sirvieron como punto de partida y fundamentaci\u00f3n en la propuesta conceptual de etnofon\u00edas; el segundo expone te\u00f3ricamente su pertinencia y vigencia para el an\u00e1lisis de diferentes sonoridades en su relaci\u00f3n con el patrimonio biocultural; en el tercero doy algunos ejemplos etnogr\u00e1ficos para el uso del concepto en contextos espec\u00edficos; en el cuarto apartado, presento un par de consideraciones finales sobre el concepto etnofon\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

Etnofon\u00edas: un concepto de an\u00e1lisis antropol\u00f3gico<\/h2>\n\n\n\n

Los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os han sido particularmente fecundos para las investigaciones respecto a los fen\u00f3menos musicales. Para explicarlos, las ciencias sociales y la etnomusicolog\u00eda han establecido categor\u00edas y metodolog\u00edas de an\u00e1lisis para franquear fronteras disciplinares y explicar los fen\u00f3menos sociomusicales de manera m\u00e1s detallada. Entre los ejemplos m\u00e1s notables, Alan Parkhurst Merriam (1964) estableci\u00f3 que la m\u00fasica es una creaci\u00f3n humana, no puede existir por s\u00ed y, por ello, para comprenderla, debe estudiarse el comportamiento humano en donde es producida. Es interesante c\u00f3mo Merriam desarroll\u00f3 una propuesta de estudio que analiza las relaciones que establece la m\u00fasica y los saberes musicales con otros campos de la vida social.<\/p>\n\n\n\n

Los aportes que desde la etnomusicolog\u00eda surgieron, principalmente despu\u00e9s de The Anthropology of Music<\/em> (1964), fueron sustanciales en la consolidaci\u00f3n de la disciplina a nivel mundial; sin embargo, considero que muchos estudios adscritos profundizaron en las estructuras musicales sin dimensionar aquellos elementos est\u00e9ticos, afectivos, sensoriales y sociales.<\/p>\n\n\n\n

John Blacking (1973) hizo importantes reflexiones al estudio de la m\u00fasica en torno a los contextos sociales: primero al aseverar que la m\u00fasica es sonido humanamente organizado que en gran medida depende de la constituci\u00f3n del cuerpo y de la relaci\u00f3n de cuerpos humanos en la sociedad. Segundo porque propuso explorar la experiencia sensible y los estados an\u00edmicos por los que el sonido organizado conduce a las personas. Tercero porque, en sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

Functional analysis of musical structure cannot be detached from structural analysis of its social function: the function of tones in relation to each other cannot be explained adequately as part of a closed system without reference to the structures of the sociocultural system of which the musical system is a part, and to the biological system to which all music makers belong (Blacking, 1973: 30-31).<\/p>\n\n\n\n

Otro aporte medular fue el estudio de la relaci\u00f3n entre los sonidos y la comprensi\u00f3n del entorno desde un nicho ecol\u00f3gico sonoro a partir de teor\u00edas del conocimiento que permiten la comprensi\u00f3n del mundo en una ecolog\u00eda ac\u00fastica que privilegi\u00f3 los sentimientos y emociones que relacionan \u00edntimamente al entorno con las personas (Feld, 1982).<\/p>\n\n\n\n

Estos antecedentes me llevaron a interesarme en las relaciones que se establecen entre la comunidad interpretante, la naturaleza y la comunidad escucha, con la intenci\u00f3n de hacer una reflexi\u00f3n que profundizara en la experiencia sonora y corporal de las personas en su relaci\u00f3n con sus propios entornos para la formulaci\u00f3n conceptual de etnofon\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

Cabe aclarar que etnofon\u00edas no es sin\u00f3nimo de m\u00fasica tradicional (Stanford, 1979; Mendoza Guti\u00e9rrez, 1984), ni de m\u00fasica popular (Reuter, 1992); tampoco lo es de culturas musicales (Stanford, 1984; Luna Ruiz y Chacha Antele, 2018), ni de paisaje sonoro (Schafer, 2013; Truax, 2019; Olmos, 2024). Sin embargo, s\u00ed re\u00fane en un solo concepto caracter\u00edsticas de m\u00fasicas, cantos, danzas y oralidades \u00e9tnicas que, tal como permiten leer las diferentes cr\u00f3nicas del siglo xvi<\/span> en Nueva Espa\u00f1a, est\u00e1n estrechamente vinculadas entre ellas. Adem\u00e1s, est\u00e1n relacionadas de manera \u00edntima con la naturaleza, pues de ella proviene su fuente de inspiraci\u00f3n y, por lo general, hacia ella misma van dirigidas.<\/p>\n\n\n\n

Como hizo notar Thomas Stanford (1984), \u201cEl concepto ind\u00edgena de la m\u00fasica, el canto y la danza\u201d no a\u00edsla las expresiones, sino que, a partir de la lectura de fuentes primarias de informaci\u00f3n, as\u00ed como por ejemplos etnogr\u00e1ficos propios y de investigadores contempor\u00e1neos, pudo sostener que son inherentes entre ellas y, por lo tanto, el di\u00e1logo existente es \u00edntimo y en relaci\u00f3n de correspondencia.<\/p>\n\n\n\n

En su capacidad conceptual, las etnofon\u00edas no puede entenderse como los sonidos de los grupos \u00e9tnicos, puesto que el inter\u00e9s no est\u00e1 precisamente en los sonidos como fen\u00f3menos f\u00edsicos ac\u00fasticos, sino en la sonoridad; es decir, en la cualidad de los sonidos articulados, en la experiencia humana que compromete la percepci\u00f3n auditiva, subjetiva y mediada por determinado tipo de interpretaci\u00f3n individual y sobre todo colectiva. Es importante decir que la sonoridad implica un modo y que se caracteriza porque tiene una intenci\u00f3n, va dirigida y tiene un sentido. Precisamente por esta caracter\u00edstica es subjetiva, ya que tiene una implicaci\u00f3n valorativa que es compartida en un margen cultural determinado. De manera cualitativa, la sonoridad es intensidad, ritmo y cultura (Olmos Aguilera, 2003, 2024; Cabrelles Sagredo, 2006).<\/p>\n\n\n\n

Las etnofon\u00edas son expresi\u00f3n sonora y, al mismo tiempo, sistemas de saberes que se comunican, debido a que expresan la relaci\u00f3n entre naturaleza y cultura y en ella se funda el acto comunicativo y su sentido. Roy Wagner invit\u00f3 a reflexionar a este respecto a fin de evitar dualismos innecesarios: \u201cLa expresi\u00f3n y la comunicaci\u00f3n son interdependientes: no es posible una sin la otra\u201d (Wagner, 2019: 123).<\/p>\n\n\n\n

Esquem\u00e1ticamente, las etnofon\u00edas se presentan de la siguiente manera: las personas perciben los sonidos que provienen de la naturaleza o los entornos urbanos, los filtran sensorialmente y los interpretan culturalmente; despu\u00e9s los organizan coherentemente con una diversidad de sonidos que satisfagan la percepci\u00f3n auditiva r\u00edtmica y mel\u00f3dica y los asocian a determinadas sonoridades que van a interpretar con diferentes instrumentos musicales; estas composiciones sonoras son percibidas por agentes humanos y no humanos que escuchan, sienten y comprenden el sentido de las formas. Por \u00faltimo, los reproducen, comparten y transmiten para consolidar finos y complejos lenguajes social y emocionalmente compartidos.<\/p>\n\n\n\n

Como puede advertirse, la naturaleza y sus elementos tienen diversos estados que se traducen en m\u00faltiples posibilidades de sonido. Por ejemplo, el rugir de los vientos del norte no se escuchan igual que los vientos del sur que son m\u00e1s ligeros porque no est\u00e1n enojados, como se menciona entre los nahuas de la Huasteca veracruzana para explicar el porqu\u00e9 de las sonoridades m\u00e1s \u201cviolentas\u201d relacionadas con estos vientos durante los contextos de Xantolo (Figura 1).<\/p>\n\n\n\n

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Figura 1. Carnavalero. Fuente: Joel Lara Gonz\u00e1lez. Ixhuatl\u00e1n de Madero, Veracruz, 14 de febrero de 2024.<\/div>
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O entre nahuas de Zitlala que durante el contexto festivo de la Santa Cruz mencionan que los tigres convocan a los aires y las lluvias con un sonido gutural tipo bramido que, detr\u00e1s de la m\u00e1scara de cuero, hacen mientras anuncian su llegada y sus enfrentamientos (Figura 2).<\/p>\n\n\n\n

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Figura 2. Tigres. Fuente: Joel Lara Gonz\u00e1lez. Zitlala, Guerrero, 4 de mayo de 2009.<\/div>
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Ya el entorno sonoro es fuente de informaci\u00f3n (Schafer, 2013) que consolida un ecosistema ac\u00fastico, pero cabe aclarar que este no solo refiere a la influencia de la naturaleza y los espacios exteriores, sino que el entorno \u2013desde sus espacios interiores\u2013 tambi\u00e9n es capaz de producir motivaciones sonoras en las personas. Por ejemplo, en algunas comunidades t\u00e9nek de la Huasteca potosina, se cree que al paso de los a\u00f1os algunos postes que sostienen los techos de las casas empiezan a crujir, en una suerte de expresi\u00f3n sonora de tener hambre y necesitar una ofrenda. Cuando las personas, con la sensibilidad auditiva para percibir el crujido, se dan cuenta, preparan la ceremonia que consiste en ofrecer un poco de yuco (destilado de agave), un coraz\u00f3n de gallo, oraci\u00f3n y, en algunos casos, m\u00fasica de arpa y rabel o de viol\u00edn y guitarra sexta.<\/p>\n\n\n\n

A partir de los planteamientos de Steven Feld (1982), Murray Schafer (2013) y Barry Truax (2006) sobre paisaje sonoro, surgi\u00f3 una interesante subdisciplina conocida como ecolog\u00eda ac\u00fastica que estudia la relaci\u00f3n entre las personas, su ambiente y los sonidos particulares de los ambientes (Ferreti, 2006; Grimshaw y Schott, 2006).<\/p>\n\n\n\n

Entiendo y comparto la importancia de la categor\u00eda de paisaje sonoro en las investigaciones musicales y sociales, tambi\u00e9n coincido en estudiar las relaciones que se establecen entre las personas y su ambiente; pero considero que el foco de inter\u00e9s no est\u00e1 en los sonidos, sino en las diversas sonoridades creadas, interpretadas, reproducidas, compartidas y transmitidas entre los diferentes miembros de una comunidad.<\/p>\n\n\n\n

Este aspecto es sustancial porque no sobreentiende una relaci\u00f3n \u201cnatural\u201d entre naturaleza y cultura mediada por los sonidos, puesto que plantea una relaci\u00f3n que es intermediada por las sonoridades, en tanto que son formas narrativas y expresivas entre naturaleza y cultura. En esta relaci\u00f3n, es importante considerar aquellos elementos de la naturaleza que proveen los motivos de inspiraci\u00f3n, composici\u00f3n, producci\u00f3n, reproducci\u00f3n, transmisi\u00f3n y difusi\u00f3n de los capitales sonoros de los grupos \u00e9tnicos.<\/p>\n\n\n\n

Un rasgo distintivo es que los capitales sonoros se presentan como un amplio abanico de posibilidades para aprovechar los recursos naturales y transformarlos en etnofon\u00edas. Por ello, el capital sonoro no es sin\u00f3nimo de repertorio sonoro, sino de c\u00f3mo se establece una relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, la que tiene como objetivo mantener un equilibrio entre ambas para tener prosperidad y bienestar al interior del grupo. As\u00ed pues, las personas ofrecen sonoridades y otras formas narrativas que las acompa\u00f1an para poder mantener la relaci\u00f3n equilibrada entre la naturaleza, la sociedad y la cultura.<\/p>\n\n\n\n

Las etnofon\u00edas son toda expresi\u00f3n sonora de un repertorio cultural que sublima a una comunidad de escucha por el tipo de contenido epistemol\u00f3gico que contienen y transmiten. Las tradiciones orales, plegarias, discursos pol\u00edticos, onomatopeyas, dramaturgias, di\u00e1logos, danzas y m\u00fasicas que sintetizan las relaciones humanas con diferentes aspectos del ser y el estar en el mundo son ejemplos del saber etnof\u00f3nico que se determina por el contenido y no solo por la expresi\u00f3n sonora. Por este motivo, las etnofon\u00edas no son expresiones aisladas, siempre est\u00e1n acompa\u00f1adas con otras esferas de los saberes culturales: ceremonias religiosas, rituales y pol\u00edticas, danzas, teatros, textiles, arte pl\u00e1stico, medicina tradicional, comida, memoria y saberes orales que, en su conjunto, constituyen textos que documentan la existencia y resistencia de los grupos \u00e9tnicos ante los embates de la modernidad. Como todas las expresiones musicales y culturales (Olmos, 2018), las etnofon\u00edas est\u00e1n constantemente expuestas a cambios y transformaciones, por lo que la emergencia de nuevas sonoridades son un recurso importante para narrar la experiencia de ser en el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Las etnofon\u00edas son saberes de larga duraci\u00f3n que no se sedimentan y se actualizan seg\u00fan la \u00e9poca hist\u00f3rica y las condiciones sociopol\u00edticas en las que se generan. Son formas narrativas que expresan determinados fen\u00f3menos humanos que resultan significativos y, en este tr\u00e1nsito, se proyectan como saberes, ya que plantean, describen, denuncian y ense\u00f1an a vivir en diferentes entornos sociales derivados de fen\u00f3menos tales como la movilidad humana, el abandono, el desplazamiento y la ocupaci\u00f3n de territorios, la recreaci\u00f3n de identidades culturales, el riesgo y la exposici\u00f3n a la contaminaci\u00f3n de suelos, aires y aguas que obliga a que las personas compongan, recompongan o, incluso, olviden los saberes etnof\u00f3nicos, musicales y culturales en general.<\/p>\n\n\n\n

Ante estas circunstancias, los grupos \u00e9tnicos crean, recrean, recuperan o pierden los universos sonoros y, muchas de las veces, no se cuenta con estrategias adecuadas de salvaguarda de los recursos etnof\u00f3nicos ni de los recursos culturales, y terminan desapareciendo de la memoria de las comunidades.<\/p>\n\n\n\n

Las etnofon\u00edas se componen a partir de procesos de significaci\u00f3n que comienzan con la percepci\u00f3n de sonidos que provienen del entorno; despu\u00e9s, las personas interpretan culturalmente esos sonidos que constituyen motivos y los asocian a las sonoridades que van a reproducir con diferentes tipos de instrumentos para consolidar composiciones que se materializan en discursos.<\/p>\n\n\n\n

Este aspecto es sustancial en el an\u00e1lisis antropol\u00f3gico. Hay que comprender que los discursos son expresiones materializadas en un acto comunicativo; son pr\u00e1cticas sociales entre dos o m\u00e1s personas y\/o entidades en contextos espec\u00edficos (Calsamiglia y Tus\u00f3n, 2012). Los discursos son composiciones articuladas coherentemente que sintetizan visiones particulares del mundo, ordenadas en forma sistem\u00e1tica para expresar pensamientos y emociones.<\/p>\n\n\n\n

Los discursos sonoros son entramados simb\u00f3licos intencionados que encierran elementos cognitivos, sociales, religiosos, pol\u00edticos y ecol\u00f3gicos, que buscan generar situaciones, relaciones interpersonales, objetos de conocimiento, relaciones sagradas, as\u00ed como diversos reg\u00edmenes de alteraci\u00f3n de la persona, el tiempo y el espacio. Tambi\u00e9n son una fuente sustancial para el an\u00e1lisis de las etnofon\u00edas. Por un lado, representan los componentes contextuales del acto comunicativo (Hymes, 1974): situaci\u00f3n, participantes, finalidades, secuencias de actos, clave, instrumentos, normas y g\u00e9neros; por el otro, permiten analizar y comprender el car\u00e1cter performativo del discurso sonoro.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido, el an\u00e1lisis de las etnofon\u00edas se sostiene en el estudio de los discursos sonoros, desde sus aspectos contextuales, hasta los aspectos que dramatizan y hacen presentes (D\u00edaz Cruz, 2008) realidades y reg\u00edmenes de tiempo, espacio y alteridad que pueden ser tan lejanos, como la misma creaci\u00f3n del mundo.<\/p>\n\n\n\n

Las etnofon\u00edas son fuerza creadora, es decir, hacen ser y existir por medio de sus discursos puestos en acto, ya sea con m\u00fasicas, oraciones, tradiciones orales, discursos pol\u00edticos o diversas sonorizaciones de naturalezas divergentes; se posicionan como sistemas de conocimiento que permiten explorar, comprender y transmitir los saberes sobre el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Quiero cerrar este apartado presentando la siguiente pregunta de investigaci\u00f3n: \u00bfcu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre los sonidos y los grupos \u00e9tnicos? Esta reflexi\u00f3n me ha acompa\u00f1ado en diferentes estancias de trabajo de campo, registrando y documentando saberes orales, musicales, corporales y textiles entre grupos yoremes de Sinaloa, nayeri de Nayarit; nahuas, t\u00e9nek y otom\u00edes de la Huasteca; nahuas de la Sierra Norte de Puebla, nahuas de la Monta\u00f1a Baja de Guerrero y zapotecas de Valles Centrales de Oaxaca. Con el material etnogr\u00e1fico documentado, he podido reflexionar sobre la relaci\u00f3n entre experiencia sonora y grupo \u00e9tnico para poder proponer a la etnofon\u00eda como un recurso conceptual en la investigaci\u00f3n antropol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Para ensayar una posible respuesta, y con base en los aportes de Fredrick Barth (1976), primero debo decir que las etnofon\u00edas son un importante elemento de identificaci\u00f3n y adscripci\u00f3n entre individuos, por lo regular, de un mismo grupo social. Sin embargo, las fronteras sonoras entre los grupos pueden ser difusas y compartir elementos sonoros, motivos e interpretaciones similares en una misma \u00e1rea cultural.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed, la etnicidad es una categor\u00eda que permite experimentar y organizar las relaciones sociales con los individuos del mismo grupo, pero tambi\u00e9n con grupos vecinos y as\u00ed adscribir o negar las interacciones posibles. Incluso las relaciones se extienden con elementos de la naturaleza, santos, esp\u00edritus, deidades, seres fastos y nefastos con los que se comparte el mundo. Para establecer o rechazar estas relaciones, los discursos sonoros constituyen un principio sustancial y, gracias a la experiencia sonora, sustentan una categor\u00eda de identificaci\u00f3n sonora, de organizaci\u00f3n y jerarqu\u00eda social, de organizaci\u00f3n sonora, de principios de distinci\u00f3n en los que no se puede prescindir de la interpretaci\u00f3n local de las personas desde su perspectiva \u00e9tnica. Esto caracteriza al concepto etnofon\u00eda, pues ni la m\u00fasica, ni los sonidos, ni las sonoridades, ni los discursos sonoros, ni el fen\u00f3meno musical lo hacen ser, sino el conjunto de todos ellos con lo que los miembros de los grupos \u00e9tnicos reflexionan y afirman sus recursos etnof\u00f3nicos.<\/p>\n\n\n\n

La relaci\u00f3n entre experiencia sonora y grupos \u00e9tnicos, la etnofon\u00eda, se fundamenta en aquellas im\u00e1genes sensoriales que son invocadas mediante las im\u00e1genes ac\u00fasticas desarrolladas en los discursos sonoros; mientras que las sensoriales se relacionan con objetos, seres, espacios y acontecimientos que se hacen presentes en cada puesta en acci\u00f3n de las etnofon\u00edas. Por lo tanto, las etnofon\u00edas son sistemas de conocimientos que son resultado hist\u00f3rico de experiencia sensible, memoria y agencia que promueven y procuran una \u00edntima relaci\u00f3n entre los grupos \u00e9tnicos y sus entornos habitados. Como concepto de an\u00e1lisis, es fundamental comprender las etnofon\u00edas desde las siguientes caracter\u00edsticas:<\/p>\n\n\n\n

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  • Son saberes especializados que van m\u00e1s all\u00e1 de la interpretaci\u00f3n de los instrumentos musicales, pues se asocian a procesos de salud y enfermedad, ceremonias agr\u00edcolas, festividades diversas, peticiones y agradecimientos, entre otros.<\/li>\n\n\n\n
  • Comprometen a la memoria, son saberes que provienen de los ancestros y, muchas veces, no reconocen autor\u00edas personales. Dependen de la memoria y la oralidad para su transmisi\u00f3n intergeneracional. Se entretejen en una experiencia sensible que integra los sentidos del o\u00eddo, la vista y el tacto. Remiten a otros reg\u00edmenes temporales y espaciales que hacen transitar a int\u00e9rpretes y escuchas por dimensiones alternativas de la existencia. Est\u00e1n basadas en el conocimiento profundo de la naturaleza y cimentados en los sonidos que llegan del cielo, las estrellas, el sol, la tierra, el fuego, el agua, materializ\u00e1ndose en secuencias sonoras del universo. Conforman una experiencia multisensorial: subliman a humanos y no humanos, entes sagrados y nefastos, as\u00ed como a aquellos elementos de la naturaleza e instrumentos sonoros que tienen agencia propia. Constituyen sistemas cognitivos y, al mismo tiempo, son parte fundamental de los procesos hist\u00f3ricos y las identidades sonoras de las comunidades. Producen g\u00e9neros y subg\u00e9neros musicales, sonoros y culturales que son \u00edntimos a la cultura. La fuente de inspiraci\u00f3n est\u00e1 en la naturaleza, se crean lenguajes sonoros espec\u00edficos para expresar tal relaci\u00f3n. Tambi\u00e9n el desarrollo tecnol\u00f3gico se manifiesta, ya que gran parte de los instrumentos sonoros provienen de un conocimiento sensible de la naturaleza para su elaboraci\u00f3n e interpretaci\u00f3n. Las etnofon\u00edas son un aspecto fundamental del patrimonio biocultural de los grupos \u00e9tnicos, ya que remiten al conocimiento de la naturaleza y, gracias a la diversidad de sonoridades, fomenta repertorios culturales que satisfacen a la naturaleza y subliman a quienes escuchan. En su profundidad anal\u00edtica, las etnofon\u00edas deben ser elementos de identificaci\u00f3n cultural tanto de grupos \u00e9tnicos, como de \u00e1reas culturales afines; es decir, son elementos de distinci\u00f3n y reconocimiento \u00e9tnico.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

    Etnofon\u00edas: patrimonio biocultural<\/h2>\n\n\n\n

    El an\u00e1lisis etnof\u00f3nico estudia c\u00f3mo en contextos y situaciones particulares los discursos sonoros revelan caracter\u00edsticas culturales que est\u00e1n estrechamente vinculadas a la naturaleza en una relaci\u00f3n dial\u00e9ctica. Siguiendo a Guillermo Sequera (1987), el inter\u00e9s central est\u00e1 en c\u00f3mo las diversas sonoridades generan conocimientos que son transmitidos en distintos soportes materiales y, adem\u00e1s, narran la experiencia sonora de ser y estar en el mundo.<\/p>\n\n\n\n

    Sequera, para distanciarse de la cultura musical occidental, propone el t\u00e9rmino cosmofon\u00eda (1987, 2019) para hablar de la relaci\u00f3n sonora entre naturaleza y cultura. En este sentido es sustancial comprender que las etnofon\u00edas generan conocimientos ecol\u00f3gicos, tecnol\u00f3gicos, sociales, emotivos, religiosos y culturales que se transmiten desde diferentes tipos de materializaciones culturales; por ello, etnofon\u00eda y patrimonio biocultural est\u00e1n inexorablemente unidos.<\/p>\n\n\n\n

    El patrimonio cultural de un pa\u00eds se constituye por diferentes elementos que permiten hacer sentir a las personas identificadas con un territorio y con emblemas culturales significativos. Se divide en patrimonio cultural tangible y patrimonio cultural intangible: el primero agrupa elementos correspondientes a bienes materiales, mientras que el patrimonio intangible \u2013tambi\u00e9n denominado vivo\u2013 se constituye por bienes intelectuales, saberes y conocimientos como la tradici\u00f3n oral, cocina, religi\u00f3n, medicina tradicional, tecnolog\u00eda, textiles, fiestas, m\u00fasicas y danzas, por mencionar algunos ejemplos.<\/p>\n\n\n\n

    Un aspecto que es sustancial y que la Unesco (2003) no considera como sustento del patrimonio inmaterial es la naturaleza, pues de ella provienen la inspiraci\u00f3n, composici\u00f3n y producci\u00f3n de las etnofon\u00edas, as\u00ed como recursos materiales que sirven para la elaboraci\u00f3n de instrumentos de interpretaci\u00f3n de las sonoridades.<\/p>\n\n\n\n

    Por este motivo, me interesa hacer dialogar el patrimonio cultural tangible e intangible con las etnofon\u00edas en su constituci\u00f3n como patrimonio biocultural desde cuatro \u00f3rdenes. Primero porque son herencia de generaciones anteriores, lo cual proporciona profundidad hist\u00f3rica y pertenencia cultural; segundo porque es transmitido y compartido, haciendo sentir a las personas parte de ese patrimonio, no solo como herederos, sino como poseedores y corresponsables del cuidado y transmisi\u00f3n del patrimonio; tercero porque las personas generan din\u00e1micas que evitan que el patrimonio se haga obsoleto y lo resignifican para mantenerlo vigente; y cuarto porque las etnofon\u00edas son un patrimonio intangible que requiere de bienes materiales espec\u00edficos para su creaci\u00f3n e interpretaci\u00f3n; al ser punto de articulaci\u00f3n entre el patrimonio tangible e intangible y estar estrechamente ligadas a la naturaleza, es posible posicionarlas como patrimonio biocultural de los grupos \u00e9tnicos.<\/p>\n\n\n\n

    Las etnofon\u00edas representan un arsenal de conocimiento que vincula naturaleza y cultura y se caracterizan porque el capital sonoro se relaciona con diversas ceremonias o ritos determinantes en una sociedad. La interpretaci\u00f3n, composici\u00f3n, destino y transmisi\u00f3n de las etnofon\u00edas dependen de diferentes soportes narrativos. Por esta raz\u00f3n, se propone que se investiguen desde una perspectiva semi\u00f3tica multimodal que atienda los textos orales, musicales, sonoros, visuales y corporales que se configuran de manera cohesionada.<\/p>\n\n\n\n

    La multimodalidad (Kress y Van Leeuwen, 2001) recurre al an\u00e1lisis de diferentes modos de dar sentido en los actos de comunicaci\u00f3n que constituyen redes de potenciales significados y, al mismo tiempo, atienden los diferentes modos humanos que intervienen en los actos comunicativos. Por ejemplo, la voz humana, la m\u00fasica, los gestos corporales, los aromas, la comida, los recursos tecnol\u00f3gicos y, con la misma importancia \u2013desde el interior de las cosmovisiones mesoamericanas\u2013, los elementos de la naturaleza a los que tambi\u00e9n se les atribuye determinada sonoridad.<\/p>\n\n\n\n

    Al ser percibidos por los sentidos humanos se expresan en textos culturales (Geertz, 2005). En ellos se refleja la experiencia humana de habitar el mundo, es decir, se representa la daci\u00f3n de sentido de la vida humana misma. El an\u00e1lisis etnof\u00f3nico propone una investigaci\u00f3n que no solo se centra en la experiencia sonora, sino en la experiencia visual y corporal que permite vincular a las personas con su entorno (Rappaport, 1987); esto es, con aquellos organismos vivos con los que generan determinados intercambios que satisfacen las necesidades fisiol\u00f3gicas, biol\u00f3gicas, espirituales en una misma perspectiva habitacional (Ingold, 2000).<\/p>\n\n\n\n

    El estudio de las etnofon\u00edas no puede prescindir de su relaci\u00f3n con otros saberes especializados, ya que el universo sonoro acontece en momentos espec\u00edficos en los que las personas y el entorno forman parte de un mismo sistema en el que sentimientos, formas de aprender y recibir conocimientos y emociones son similares (Lammel y Katz, 2008). La relaci\u00f3n entre entorno y universo sonoro conduce a ampliar la mirada hacia otros textos culturales, como danzas, teatros de evangelizaci\u00f3n, ofrendas, ceremonias e, incluso, sonoridades asociadas a actividades espec\u00edficas como sembrar o bordar. Asociar las etnofon\u00edas a estas actividades o a etapas constitutivas del ser humano, significa profundizar en los saberes etnof\u00f3nicos en los que se fundamentan la memoria y el patrimonio biocultural de los pueblos que, en su propia historicidad, resultan ser un clamor que reclama el respeto a la vida, las tradiciones, las formas de historizar y al medio ambiente del que son parte.<\/p>\n\n\n\n

    A este universo de sonidos se suman sonoridades que son inherentes al sentido que conllevan las m\u00fasicas tradicionales: oraciones, onomatopeyas o gritos de emoci\u00f3n en el campo de lo verbal; maracas, sonajas y zapateados, en el campo de lo corporal; est\u00edmulos y respuesta de la naturaleza y de los seres fastos y nefastos de cada grupo cultural. Estos son algunos de los ejemplos que constituyen el campo etnof\u00f3nico que aqu\u00ed se plantea (Video 1).<\/p>\n\n\n\n

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