{"id":37282,"date":"2023-09-21T11:00:00","date_gmt":"2023-09-21T11:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=37282"},"modified":"2023-11-16T17:22:12","modified_gmt":"2023-11-16T23:22:12","slug":"martinez-decolonialidad-america-latina-educacion-intercultural","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/fr\/martinez-decolonialidad-america-latina-educacion-intercultural\/","title":{"rendered":"Vers la cr\u00e9ation de nouveaux paradigmes pour la recherche sur les diversit\u00e9s en Am\u00e9rique latine"},"content":{"rendered":"\n

Resumen<\/h2>\n\n\n\n

En este texto se aborda la discusi\u00f3n sobre la decolonialidad en los estudios sociales sobre Am\u00e9rica Latina desde diferentes experiencias de investigaci\u00f3n que buscan problematizar el concepto y mostrar que no toda la investigaci\u00f3n que se realiza en el llamado Sur global es decolonial. Tambi\u00e9n se plantean escenarios en los que los trabajos acad\u00e9micos han justificado la reproducci\u00f3n de desigualdades en Am\u00e9rica Latina, as\u00ed como la discriminaci\u00f3n que afecta a la regi\u00f3n y que impide el acceso a modelos de justicia social.<\/p>\n\n\n\n

Palabras claves: Am\u00e9rica Latina<\/a>, desigualdad<\/a>, discriminaci\u00f3n<\/a>, educaci\u00f3n intercultural<\/a>, etnicidad<\/a>, raza<\/a><\/p>\n\n\n\n

toward the creation of new paradigms for research into diversity<\/span> by latin american universities<\/span><\/p>\n\n\n\n

This text addresses the debate about decoloniality in Latin American social studies from different research experiences that seek to problematize the concept and show that not all research that is done on the so-called Global South is decolonial. It also raises scenarios where academic works have justified the reproduction of inequalities in Latin America, as well as the discrimination that affects the region and that impedes access to social justice models.<\/p>\n\n\n\n

Keywords: inequality, discrimination, intercultural education, Latin America, ethnicity and race.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

La lectura del texto presentado por David Lehmann sobre algunos cambios en las perspectivas de la investigaci\u00f3n social en Am\u00e9rica Latina es una provocaci\u00f3n para la reflexi\u00f3n sobre la manera en que nos hemos acercado en las \u00faltimas d\u00e9cadas a diferentes escenarios en la regi\u00f3n. Me parece importante destacar una primera distinci\u00f3n que tiene que ver con la mirada de los estudiosos que se acercan a Am\u00e9rica Latina desde los pa\u00edses hegem\u00f3nicos y quienes lo hacemos desde el denominado Sur global<\/em>. Esta distinci\u00f3n es central, pues justifica parte de la argumentaci\u00f3n sobre la perspectiva decolonial y cuestiona su impacto en la justicia social; sin embargo, abundar\u00e9 en este tema m\u00e1s adelante.<\/p>\n\n\n\n

El otro punto sobre el que quiero centrar mi texto se inscribe en la creciente preocupaci\u00f3n que, desde las ciencias sociales, ha tenido el estudio de los diferentes factores que condicionan la desigualdad en esta regi\u00f3n hist\u00f3ricamente excluyente \u2013y de paso muchas veces excluida\u2013 y el peso espec\u00edfico que pueden tener algunos de estos factores. En particular, desarrollar\u00e9 algunos temas que quedaron \u201cen el tintero\u201d en una de las obras citadas por Lehmann como ejemplo de los nuevos paradigmas sobre la investigaci\u00f3n social en Am\u00e9rica Latina, no s\u00f3lo porque tuve el enorme privilegio de formar parte del equipo de investigaci\u00f3n del Proyecto Etnicidad y Raza en Am\u00e9rica Latina (mejor conocido como perla<\/span>), sino por la creciente preocupaci\u00f3n que se percibe en la regi\u00f3n y el mundo sobre el muy nocivo impacto que tiene la discriminaci\u00f3n y los grandes riesgos que se corren al documentar la diversidad \u2013\u00e9tnica, de g\u00e9nero y otras\u2013 sin enfatizar la manera como suele justificar diversas formas de exclusi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Finalmente quisiera tambi\u00e9n abordar un tema apenas esbozado en el texto de Lehmann, pero que tiene una creciente importancia en las publicaciones sobre Am\u00e9rica Latina y su relaci\u00f3n con el mundo, y que analiza el papel de los discursos de odio que se difunden a trav\u00e9s de los medios de comunicaci\u00f3n y de las redes sociodigitales, que incluso usan resultados de algunas investigaciones acad\u00e9micas para justificar la discriminaci\u00f3n y el racismo. Quienes hemos trabajado con rigor cient\u00edfico estos temas vemos en ocasiones retomadas nuestras investigaciones para descalificar a personas que pertenecen a colectivos hist\u00f3ricamente discriminados (Abel, 2023).<\/p>\n\n\n\n

Dejar\u00e9 fuera temas que s\u00e9 de antemano que son centrales en esta discusi\u00f3n como los que tienen que ver con el impacto de la diversidad religiosa o los an\u00e1lisis sobre las diferentes orientaciones de g\u00e9nero, pero tratar\u00e9 de ir retomando otros de los temas abordados por Lehmann para dialogar con \u00e9l sobre la construcci\u00f3n social de las diversidades en Am\u00e9rica Latina y sobre lo que implica hacerlo desde la perspectiva propia \u2013que considero que muchas veces no es decolonial\u2013 y la mirada externa. Para este ejercicio tambi\u00e9n recuperar\u00e9 parte de mi experiencia en la formaci\u00f3n de colegas provenientes de diferentes pueblos ind\u00edgenas de M\u00e9xico y Am\u00e9rica Latina, con quienes tengo una enorme deuda en t\u00e9rminos epistemol\u00f3gicos, y tambi\u00e9n en cuanto a su capacidad de combinar miradas etic <\/em>y emic, <\/em>para retomar la tradici\u00f3n de la antropolog\u00eda ling\u00fc\u00edstica (Duranti, 2000), para pensar de manera diferente los alcances de la decolonialidad y para relativizar la universalidad de algunos valores que mucha de la academia latinoamericanista da por sentados. En particular, me enfocar\u00e9 en la que retoma la tensi\u00f3n entre los valores universales \u2013por ejemplo, aquellos que se reconocen como Derechos Humanos\u2013 y las preocupaciones de parte de la comunidad acad\u00e9mica sobre los derechos espec\u00edficos de las poblaciones minorizadas (Cfr. Lehmann, 2022).<\/p>\n\n\n\n

El estudio de las diversidades en Am\u00e9rica Latina se centr\u00f3 en buena parte del siglo pasado en la documentaci\u00f3n sobre la diversidad \u00e9tnico-racial, que suele referir a la diferenciaci\u00f3n entre los pueblos originarios, los pueblos afrodescendientes y las personas que habitan la regi\u00f3n y provienen de otras partes del mundo. Este \u00e9nfasis ha estado motivado por el origen mismo de disciplinas como la antropolog\u00eda en pa\u00edses como M\u00e9xico y su tradici\u00f3n boasiana (De la Pe\u00f1a, 1996). La preocupaci\u00f3n de los fundadores de la antropolog\u00eda mexicana para la generaci\u00f3n de categor\u00edas identitarias (muchas de ellas de hetero identificaci\u00f3n)1<\/a> coincide con esfuerzos en el \u00e1mbito regional para fortalecer las identidades nacionales con base en la incorporaci\u00f3n de todas las personas nacidas en un pa\u00eds como parte de una narrativa nacionalista. Han sido notablemente exitosas estas narrativas en pa\u00edses como Brasil y M\u00e9xico, que contaron con diversos cient\u00edficos sociales desde inicios del siglo xx formados en la antropolog\u00eda culturalista norteamericana (Mart\u00ednez Casas, Sald\u00edvar, Flores y Sue, 2019).<\/p>\n\n\n\n

Una de las diferencias entre las categor\u00edas identitarias que propusieron antrop\u00f3logos como Manuel Gamio o Paulo Freire y las nuevas perspectivas que analiza el texto de Lehmann radica en la finalidad con la que se crearon dichas categor\u00edas. Si las identificaciones buscan generar proyectos nacionales que artificialmente borren la diversidad, estamos frente a lo que autores como Stavenhagen denominan de manera tajante colonialismo interno<\/em>: el desaf\u00edo no es documentar el valor de la diversidad, sino lograr la homogeneizaci\u00f3n nacional (Stavenhagen, 2001). En muchos casos las intenciones no fueron malas, las j\u00f3venes naciones latinoamericanas de la primera mitad del siglo xx requer\u00edan de acciones agresivas para mitigar las enormes desigualdades sociales. El problema \u2013o uno de los problemas\u2013 es que se ha responsabilizado a los propios sectores discriminados de su exclusi\u00f3n. Los ind\u00edgenas son pobres por su falta de educaci\u00f3n<\/em>, porque no hablan bien<\/em> espa\u00f1ol o porque viven en regiones rurales. Su destino es, casi inevitablemente, dejar atr\u00e1s sus or\u00edgenes para incorporarse al desarrollo nacional<\/em> (v\u00e9ase Telles y Mart\u00ednez Casas, 2019). Ser\u00e1n otras personas \u2013acad\u00e9micos, funcionarios gubernamentales, organismos internacionales\u2013 quienes dise\u00f1ar\u00e1n la mejor ruta para su redenci\u00f3n<\/em>. Los an\u00e1lisis de Stavenhagen permiten mostrar c\u00f3mo el uso de estas categor\u00edas de identificaci\u00f3n ha dado lugar a proyectos que no s\u00f3lo atentan contra los derechos culturales de las minor\u00edas \u00e9tnicas, sino que han justificado su desplazamiento en aras de su incorporaci\u00f3n al desarrollo nacional<\/em> y otras formas de despojo de sus territorios y sus formas de vida. Esta preocupaci\u00f3n se alinea con lo planteado en el texto de Lehmann con relaci\u00f3n a la aspiraci\u00f3n regional por lograr una verdadera justicia social que beneficie a los sectores hist\u00f3ricamente discriminados.<\/p>\n\n\n\n

Otra diferencia en el uso de este tipo de categor\u00edas de identificaci\u00f3n estriba en el giro que se empez\u00f3 a dar justo a la mitad del siglo xx y que desencaden\u00f3 una serie de reivindicaciones sobre los derechos de los pueblos ind\u00edgenas y afrodescendientes a su identidad, su lengua y el manejo de su territorio. Este tipo de propuestas cambiaron los paradigmas para el establecimiento de las identidades \u2013espec\u00edficamente las \u00e9tnico-raciales\u2013 en aras de permitir que las personas se apropiaran de estas categor\u00edas y las volvieran suyas. Uno de los efectos de este viraje se puede apreciar en el incremento de la autoadscripci\u00f3n \u00e9tnica en la mayor\u00eda de los censos en Am\u00e9rica Latina en el siglo xxi<\/span> (Barbary y Mart\u00ednez Casas, 2015). Sin embargo, esto no asegura la mirada decolonial del cambio de rumbo. Si bien es innegable la visibilizaci\u00f3n de muchas demandas de grupos sociales excluidos, la desigualdad en la regi\u00f3n no se ha visto igualmente mitigada. Con frecuencia surgen propuestas comunes para el uso de etn\u00f3nimos que les permitan a las personas utilizar etiquetas que son de uso cotidiano en sus regiones y que suelen incluir t\u00e9rminos en las diferentes lenguas que se hablan en el pa\u00eds; sin embargo, su uso por parte de las instituciones gubernamentales y por muchos acad\u00e9micos es todav\u00eda muy acotado (inpi<\/span>, 2023).<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n quisiera reflexionar sobre la experiencia de la educaci\u00f3n intercultural, especialmente en instituciones de educaci\u00f3n superior, y los esfuerzos en el espacio en el que he desarrollado buena parte de mi trabajo acad\u00e9mico. Lehmann analiza la experiencia de las universidades interculturales en M\u00e9xico y recupera los an\u00e1lisis de autores como Dietz y Mateos (2020), pero no analiza el proyecto de formaci\u00f3n de ling\u00fcistas del ciesas<\/span>. Es probable que lo peque\u00f1o del programa haga que su impacto sea poco conocido, pero ha permitido que tres centenas de j\u00f3venes hablantes de lenguas ind\u00edgenas de M\u00e9xico y Am\u00e9rica Latina estudien las lenguas de las comunidades de las que provienen e incidan en pol\u00edticas p\u00fablicas, no s\u00f3lo en el \u00e1mbito educativo, sino en varios espacios p\u00fablicos, as\u00ed como tambi\u00e9n en un gran n\u00famero de comunidades que buscan fortalecer su patrimonio ling\u00fc\u00edstico y cultural (Mart\u00ednez Casas, 2011). Las y los ling\u00fcistas egresados de la licenciatura en Etnoling\u00fc\u00edstica (1979-1985) y del posgrado en Ling\u00fc\u00edstica Indoamericana, que naci\u00f3 en 1991 y sigue en funcionamiento, son un buen ejemplo de los esfuerzos que se han hecho para formar, con una aspiraci\u00f3n decolonial, a acad\u00e9micos que deber\u00edan incidir mejor que otros en la inclusi\u00f3n de la diversidad cultural en la investigaci\u00f3n en ciencias sociales y humanidades.<\/p>\n\n\n\n

Pero la realidad es que solo algunos de los egresados del posgrado en Ling\u00fc\u00edstica Indoamericana logran moverse de manera c\u00f3moda entre el mundo acad\u00e9mico y la vida comunitaria de sus localidades de origen. Las presiones de los colectivos de colegas los colocan en posiciones que oscilan entre la subordinaci\u00f3n a los expertos y la desconfianza hacia su origen y pertenencia. Esto resulta particularmente agudo para las mujeres, quienes encuentran graves obst\u00e1culos para conciliar la vida familiar y comunitaria con las exigencias de la vida universitaria. De mis colegas egresadas del posgrado en Ling\u00fc\u00edstica Indoamericana la mayor\u00eda son solteras y no tienen hijos, y casi nunca es una decisi\u00f3n tomada por ellas. Ya Du Bois hace m\u00e1s de un siglo hab\u00eda analizado el fen\u00f3meno que denomin\u00f3 la doble conciencia<\/em> y que obliga a las personas racializadas a alejarse de sus grupos primarios de pertenencia (Rabaka, 2009). Este fen\u00f3meno explica la dificultad para conseguir que algunos de los esfuerzos de profesionalizaci\u00f3n de grupos minorizados sean realmente decoloniales; no obstante, Rabaka \u2013retomando a Du Bois\u2013 muestra la importancia de la acci\u00f3n afirmativa para el surgimiento de una nueva teor\u00eda social que se construye desde la perspectiva de los diferentes<\/em> y pone distancia de la academia hegem\u00f3nica.<\/p>\n\n\n\n

Por consiguiente, esto no le resta m\u00e9ritos a las propuestas de formaci\u00f3n acad\u00e9mica que buscan reducir las brechas formativas y laborales de las personas ind\u00edgenas \u2013especialmente de las mujeres\u2013; sin embargo, sus propuestas no han resultado todav\u00eda suficientemente contundentes como para resultar realmente decoloniales no s\u00f3lo en t\u00e9rminos epistemol\u00f3gicos, sino tampoco en cuanto a su capacidad de incidencia social. No resulta suficiente proponer un modelo acad\u00e9mico participativo con y desde los colectivos hist\u00f3ricamente excluidos, hace falta, como lo plantea Lehmann en su texto, seguir proponiendo estrategias que articulen de mejor manera la investigaci\u00f3n social con las demandas de las personas que han experimentado la discriminaci\u00f3n de forma inmemorial y que genuinamente aspiran a una sociedad m\u00e1s justa. Esto tambi\u00e9n se ha abordado en otras investigaciones sobre las trayectorias educativas de los estudiantes ind\u00edgenas y las barreras que suelen enfrentar para lograr una buena inserci\u00f3n tanto en el mundo acad\u00e9mico, como en el \u00e1mbito laboral (Czarny, 2008).<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, me propuse abordar un tema que es tratado con otra mirada por Lehmann en el art\u00edculo con el cual estamos dialogando: las identidades y las desigualdades en la era digital se expresan de maneras muy diferentes a como se manifestaron durante el siglo xx<\/span> (Castells, 2001). No s\u00f3lo la coyuntura de la pandemia por covid-19 nos oblig\u00f3 a mediatizar pr\u00e1cticamente todos los \u00e1mbitos de la vida de las personas, desde unos a\u00f1os antes las redes sociodigitales se hab\u00edan ya convertido en v\u00eda de expresi\u00f3n de formas diferentes de entender los procesos decoloniales, pero tambi\u00e9n han encontrado cajas de resonancia que amplifican las expresiones de rechazo a lo diverso (Cfr. Abel, 2023).<\/p>\n\n\n\n

Como se\u00f1al\u00e9 al inicio de este texto, las nuevas maneras de hacer investigaci\u00f3n social y human\u00edstica en Am\u00e9rica Latina se han encontrado con la enorme ventaja de poder difundir de manera masiva muchos de los resultados de trabajos acad\u00e9micos y nos han obligado a comunicarnos con p\u00fablicos no especializados. Tambi\u00e9n se manifiestan de diferentes maneras \u2013y desde estos p\u00fablicos distintos\u2013 usos in\u00e9ditos de los resultados de investigaci\u00f3n sobre las diversidades. Los apoyos y cr\u00edticas ya no s\u00f3lo provienen de la comunidad acad\u00e9mica, ahora es muy frecuente encontrar alusiones a trabajos de investigaci\u00f3n que, en lugar de producir los efectos esperados en la b\u00fasqueda de una sociedad m\u00e1s inclusiva y respetuosa, se usan para justificar expresiones racistas o xen\u00f3fobas. Esta situaci\u00f3n no es nueva, ya Huntington \u2013h\u00e9roe e inspiraci\u00f3n de personajes como Donald Trump\u2013 inicia su obra sobre la identidad norteamericana y lo indeseable de la migraci\u00f3n hispana citando a acad\u00e9micos y escritores mexicanos (Huntington, 2004). Este y otros de sus trabajos han sido retomados por movimientos supremacistas y de un particular nacionalismo que cada d\u00eda crecen m\u00e1s no s\u00f3lo en Estados Unidos, donde tuvieron su origen, sino en muchos otros pa\u00edses de la regi\u00f3n latinoamericana. Las denuncias sobre este tipo de nacionalismos excluyentes tuvieron una importante manifestaci\u00f3n en movimientos como Black Life Matters<\/em> (civicus<\/span>, 2021) y siguen estando presentes en muchas expresiones p\u00fablicas de actores pol\u00edticos que tienen influencia global.<\/p>\n\n\n\n

Y con este tema quisiera finalizar mi di\u00e1logo con la obra de David Lehmann, la mirada decolonial no es un\u00edvoca ni infalible y est\u00e1 en proceso de construcci\u00f3n tanto por los colegas latinoamericanistas que trabajan en instituciones de pa\u00edses hegem\u00f3nicos como por quienes lo hacemos desde posiciones menos visibles y, crecientemente, por investigadores que provienen de sectores hist\u00f3ricamente excluidos. No tengo una receta para asegurar el \u00e9xito de esta importante apuesta epistemol\u00f3gica, pero aspiro \u2013como muchos de mis colegas\u2013 a lograr que el trabajo de investigaci\u00f3n social mejore las condiciones de vida de quienes habitamos en una de las regiones m\u00e1s desiguales del mundo. La invitaci\u00f3n que nos hace Letimann a repensar c\u00f3mo definimos categor\u00edas anal\u00edticas como g\u00e9nero, raza y etnia nos obliga a darle voz a personas racializadas y excluidas, y a incorporarlas en los trabajos acad\u00e9micos, as\u00ed como tambi\u00e9n en los espacios de comunicaci\u00f3n de los resultados de investigaci\u00f3n y en la b\u00fasqueda de la creaci\u00f3n de agendas que realmente incidan en la justicia social. La ruta que propone su texto es clara y nos puede ayudar a construir una mejor agenda en esa direcci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Bibliograf\u00eda<\/h2>\n\n\n\n

Abel, Sarah (2023, 30 de marzo) Tom\u00e1ndole la medida al racismo: las tecnolog\u00edas de color de piel y sus efectos, de las encuestas socioecon\u00f3micas a los discursos sociales. [Ponencia] Ciclo de presentaciones \u201cInvestigaci\u00f3n y un cafecito\u201d, ciesas<\/span> Ciudad de M\u00e9xico. https:\/\/www.facebook.com\/watch\/live\/?ref=watch_permalink&v=23916659848356<\/p>\n\n\n\n

Barbary, Olivier y Regina Mart\u00ednez Casas (2015). \u201cL\u2019explosi\u00f3n d\u2019autod\u00e9claration indig\u00e8ne entre les recensements mexicains de 2000 et 2010\u201d. Autrepart, 74-75(2), pp. 215-240. https:\/\/doi.org\/10.3917\/autr.074.0215<\/p>\n\n\n\n

Castells, Manuel (2001). La era de la informaci\u00f3n. Vol. ii<\/span>. El poder de la identidad. M\u00e9xico: Siglo xxi<\/span>.<\/p>\n\n\n\n

Instituto Nacional de los Pueblos Ind\u00edgenas (2023). Cat\u00e1logo de Pueblos y comunidades ind\u00edgenas y afrodescendientes. Disponible en: http:\/\/georeferencia.inpi.gob.mx\/inpi\/ (consultado el 6 de julio de 2023).<\/p>\n\n\n\n

Czarny, Gabriel (2008). Pasar por la escuela. Ind\u00edgenas y procesos de escolarizaci\u00f3n en la Ciudad de M\u00e9xico. M\u00e9xico: Universidad Pedag\u00f3gica Nacional.<\/p>\n\n\n\n

De la Pe\u00f1a, Guillermo (1996). \u201cNacionales y extranjeros en la historia de la antropolog\u00eda mexicana\u201d, en Metchild Rutsch (ed.). La historia de la Antropolog\u00eda en M\u00e9xico. Fuentes y transmisi\u00f3n. M\u00e9xico: uia<\/span>\/Plaza y Vald\u00e9s\/Instituto Nacional Indigenista, pp. 41-81.<\/p>\n\n\n\n

Dietz, Gunther y Laura Selene Mateos (2020). \u201cLa Universidad Veracruzana Intercultural (uvi<\/span>): un caso de interculturalizaci\u00f3n de la educaci\u00f3n superior mexicana, en Luis Alberto Delf\u00edn Beltr\u00e1n, Ra\u00fal Manuel Arano Ch\u00e1vez y Jes\u00fas Escudero Macluf (coords.). M\u00e9todo del caso: una opci\u00f3n de formaci\u00f3n para la investigaci\u00f3n. Xalapa: Red Iberoamericana de Academias de Investigaci\u00f3n, pp. 77-99.<\/p>\n\n\n\n

Duranti, Alessandro (2000). Linguistic Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press.<\/p>\n\n\n\n

Huntington, Samuel (2004) Who Are We? The Challenges to America\u2019s National Identity. Nueva York: Simon & Sch\u00fcster.<\/p>\n\n\n\n

civicus<\/span> (2021) Parte 1. La lucha social por la justicia racial, en Informe sobre el estado de la sociedad civil. Disponible en: https:\/\/civicus.org\/state-of-civil-society-report-2021\/es\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/SOCS2021Part1_es.pdf.pdf (consultado el 6 de julio de 2023).<\/p>\n\n\n\n

Lehmann, David (2022). After the Decolonial. Ethnicity, Gender and Social Justice in Latin America. Cambridge: Polity Press<\/p>\n\n\n\n

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\u2014 \u00c9miko Sald\u00edvar, Ren\u00e9 Flores y Christina Sue (2019). \u201cLas diferentes caras del mestizaje: etnicidad y raza en M\u00e9xico\u201d, en Edward Telles y Regina Mart\u00ednez Casas (eds.). Pigmentocracias. Color, etnicidad y raza en Am\u00e9rica Latina. M\u00e9xico: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/p>\n\n\n\n

Rabaka, Reiland (2009). Du Bois\u00b4 Dialectics: Black Radical Politics and the Reconstruction of Critical Social Theory. Lexington: Lexington Books.<\/p>\n\n\n\n

Stavenhagen, Rodolfo (2001). La cuesti\u00f3n \u00e9tnica. M\u00e9xico: El Colegio de M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n

Telles, Edward y Regina Mart\u00ednez Casas (eds.) (2019). Pigmentocracias. Color, etnicidad y raza en Am\u00e9rica Latina. M\u00e9xico: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/p>\n\n\n\n

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Regina Mart\u00ednez Casas<\/em> es ling\u00fcista y antrop\u00f3loga. Es investigadora en ciesas<\/span> desde 2002 y miembro del sni<\/span> nivel ii<\/span> y de la Academia Mexicana de Ciencias. Es experta en pol\u00edticas ling\u00fc\u00edsticas y educativas en M\u00e9xico y otros pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y ha trabajado en la formaci\u00f3n de ling\u00fcistas hablantes de lenguas ind\u00edgenas nacionales tanto en posgrado como con grupos de docentes de educaci\u00f3n b\u00e1sica biling\u00fce. Ha coordinado varios grupos de investigaci\u00f3n sobre el impacto de megaproyectos en pueblos ind\u00edgenas, pol\u00edticas sociales para ind\u00edgenas en contextos de movilidad, ni\u00f1os ind\u00edgenas en escuelas urbanas, personas ind\u00edgenas en reclusi\u00f3n, la regi\u00f3n transfronteriza M\u00e9xico-Guatemala y la din\u00e1mica \u00e9tnico-racial en M\u00e9xico y su impacto en la discriminaci\u00f3n y la desigualdad.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Resumen En este texto se aborda la discusi\u00f3n sobre la decolonialidad en los estudios sociales sobre Am\u00e9rica Latina desde diferentes experiencias de investigaci\u00f3n que buscan problematizar el concepto y mostrar que no toda la investigaci\u00f3n que se realiza en el llamado Sur global es decolonial. 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