\u0153ufs brouill\u00e9s, craquelures <\/span><\/em>et<\/span> puchuncos<\/span><\/em>racialisation, identit\u00e9 et m\u00e9tissage dans une ville de la costa chica de guerrero<\/span><\/h2>\n\n\n\nCet article pr\u00e9sente une discussion ethnographique sur les processus de racialisation, de m\u00e9tissage et de construction de l'identit\u00e9 et de l'alt\u00e9rit\u00e9 \u00e0 Punta Maldonado (El Faro), sur la Costa Chica de l'\u00c9tat de Guerrero. En premier lieu, il examine les concepts de race et de racialisation afin de comprendre comment les attributs physiques ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s pour mettre en \u00e9vidence les diff\u00e9rences et les hi\u00e9rarchiser. Ensuite, il explore les significations de certaines cat\u00e9gories utilis\u00e9es localement qui montrent la mani\u00e8re dont l'aspect physique, et la fa\u00e7on de porter les cheveux en particulier, est socialement per\u00e7u et interpr\u00e9t\u00e9 \u00e0 El Faro. Enfin, il analyse la mani\u00e8re dont l'id\u00e9e de m\u00e9lange est per\u00e7ue et incorpor\u00e9e dans les r\u00e9cits identitaires collectifs de la r\u00e9gion.<\/p>\n\n\n\n
Mots-cl\u00e9s : identit\u00e9, alt\u00e9rit\u00e9, race, racialisation, m\u00e9tissage.<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\nIntroduction<\/h2>\n\n\n\n
Punta Maldonado est une localit\u00e9 de p\u00eacheurs et de paysans appartenant \u00e0 la municipalit\u00e9 de Cuajinicuilapa, dans l'\u00c9tat de Guerrero, sur la \"Costa Chica\". Cette r\u00e9gion s'\u00e9tend du p\u00f4le urbain d'Acapulco (Guerrero) \u00e0 celui de Huatulco (Oaxaca) ; son paysage physique comprend des plaines c\u00f4ti\u00e8res, des zones montagneuses dans les contreforts de la Sierra Madre del Sur et des zones lacustres (Campos, 1999 ; Lara, 2017 ; Widmer, 1990). Comme d'autres localit\u00e9s de la r\u00e9gion, cette ville a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9e par des processus historiques de m\u00e9tissage et d'\u00e9changes culturels entre les Afro-descendants - dont la pr\u00e9sence remonte aux personnes d'origine africaine r\u00e9duites en esclavage qui sont arriv\u00e9es dans la r\u00e9gion pendant la p\u00e9riode coloniale - et les peuples indig\u00e8nes - en particulier la population de l'Oaxaca. gnous savi<\/em> et nn'anncue \u00f1omndaa-.<\/em>2<\/a> Dans le langage local, les premiers sont souvent appel\u00e9s morenos - et, dans une moindre mesure, negros - tandis que les seconds sont qualifi\u00e9s d'indios. Ainsi, les indig\u00e8nes (ou indios) et les afro-descendants (ou morenos-negros),3<\/a> ont \u00e9t\u00e9 les protagonistes du pass\u00e9 et du pr\u00e9sent de Punta Maldonado, un lieu mieux connu sous son surnom : El Faro (le phare).<\/p>\n\n\n\n\n \n \n \n \n ![](\"https:\/\/archive.org\/download\/enc-8-multimedia\/castillo-revueltos-map-1.jpg\")
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n Carte 1 : Punta Maldonado (El Faro) et ses localit\u00e9s voisines. Source : INEGI : INEGI, avec des modifications apport\u00e9es par l'auteur. Date de pr\u00e9paration : 6 juin 2019.<\/div><\/div> <\/div>\n <\/div>\n\n\n\nSelon Gloria Lara (2017), dans la Costa Chica, il est difficile de s\u00e9parer les afro-descendants des indig\u00e8nes de mani\u00e8re tranch\u00e9e, comme s'il s'agissait de deux groupes distincts ayant maintenu des fronti\u00e8res ethniques fixes tout au long de l'histoire ; au contraire, les dynamiques de mestizaje et d'\u00e9changes culturels ont dilu\u00e9 ces fronti\u00e8res, forgeant des alt\u00e9rit\u00e9s poreuses qui nous obligent \u00e0 \u00e9tudier comment \" le noir \", \" le brun \" ou \" l'indien \" a \u00e9t\u00e9 construit de mani\u00e8re sp\u00e9cifique dans les espaces locaux.<\/p>\n\n\n\n
Dans le cas d'El Faro, les Morenos et les Indiens marquent leurs diff\u00e9rences de plusieurs mani\u00e8res : de la langue \u00e0 la mani\u00e8re de parler l'espagnol, en passant par la fa\u00e7on de parler l'espagnol.4<\/a> m\u00eame les coutumes de mariage.5<\/a> Cependant, un \u00e9l\u00e9ment tr\u00e8s pertinent dans les r\u00e9cits quotidiens de l'alt\u00e9rit\u00e9 est l'apparence physique ou, pour reprendre les termes d'Elisabeth Cunin, \"l'apparence raciale\", c'est-\u00e0-dire \"l'ensemble des caract\u00e9ristiques physiques - couleur de la peau mais aussi cheveux, nez, corps, etc. - auxquelles une signification est attribu\u00e9e dans un cadre socialement d\u00e9termin\u00e9\" (2003 : 19). En ce sens, les fare\u00f1os - un terme auto-d\u00e9nominatif invent\u00e9 par les personnes n\u00e9es ou vivant \u00e0 Punta Maldonado - utilisent des cat\u00e9gories telles que puchuncos<\/em>, fissures <\/em>o lacias<\/em>. Le premier fait r\u00e9f\u00e9rence aux hommes et aux femmes aux cheveux tr\u00e8s boucl\u00e9s, tandis que les deux autres d\u00e9signent respectivement les hommes aux cheveux courts et h\u00e9riss\u00e9s et les femmes aux cheveux longs et raides.6<\/a> Ces mots dessinent des diff\u00e9renciations individuelles et collectives sur la base d'un crit\u00e8re physique particulier - la texture des cheveux - car si les personnes \u00e0 la peau fonc\u00e9e sont associ\u00e9es \u00e0 l'image de l'homme, elles sont aussi associ\u00e9es \u00e0 l'image de l'homme. lo<\/em> puchunco<\/em>Les Indiens sont associ\u00e9s \u00e0 lo<\/em> grijo<\/em> ou avec lo<\/em> droit<\/em>selon qu'il s'agit d'hommes ou de femmes.<\/p>\n\n\n\nCependant, la r\u00e9alit\u00e9 est bien plus complexe que les cat\u00e9gories avec lesquelles nous essayons parfois de la saisir et de la classer. M\u00eame si El Faro \u00e9tablit discursivement une opposition entre l'homme et la femme, la r\u00e9alit\u00e9 est plus complexe que les cat\u00e9gories avec lesquelles nous essayons parfois de la capturer et de la classer. Peuple indien<\/em> et le les personnes brunes <\/em>-Les cheveux \u00e9tant utilis\u00e9s comme l'un des nombreux crit\u00e8res de diff\u00e9renciation, dans la pratique, il y a des personnes qui ne sont pas en mesure de s'adapter \u00e0 l'\u00e9volution du march\u00e9 du travail. puchuncas<\/em> qui ne sont pas pr\u00e9sum\u00e9s brunes<\/em> et les hommes fissures<\/em> ou des femmes lacias<\/em> qui ne s'appellent pas eux-m\u00eames Indiens<\/em>Soit parce qu'ils mettent en \u00e9vidence d'autres crit\u00e8res physiques - par exemple un teint clair - ou socioculturels - s'habiller et parler d'une certaine mani\u00e8re - qui les lieraient \u00e0 leur tour \u00e0 d'autres \u00e9tiquettes ; soit parce qu'ils mettent en \u00e9vidence une g\u00e9n\u00e9alogie mixte qui les am\u00e8ne \u00e0 se d\u00e9finir d'une autre mani\u00e8re : \u0153ufs brouill\u00e9s<\/em>, m\u00e9tis<\/em>.<\/p>\n\n\n\nComment analyser alors les cat\u00e9gories qui font appel aux attributs physiques pour marquer les diff\u00e9rences ? Quelles sont les significations donn\u00e9es \u00e0 des termes tels que \"attributs physiques\" et \"physique\" ? puchunco<\/em> o grijo<\/em> Quel r\u00f4le joue le mestizaje dans la red\u00e9finition de ces d\u00e9nominations et dans la configuration d'autres identifications ? Ces questions constituent la base de la r\u00e9flexion. La premi\u00e8re question m'am\u00e8ne aux concepts de race et de racialisation, g\u00e9n\u00e9ralement associ\u00e9s \u00e0 l'interpr\u00e9tation et \u00e0 la classification des diff\u00e9rences physiques ; c'est pourquoi, dans la premi\u00e8re partie de cet article, je passerai en revue ces termes. Cela m'am\u00e8ne \u00e0 la deuxi\u00e8me question, qui porte sur le sens des mots \"race\" et \"racialisation\", g\u00e9n\u00e9ralement associ\u00e9s \u00e0 l'interpr\u00e9tation et \u00e0 la classification des diff\u00e9rences physiques. grijo<\/em> et puchunco<\/em> \u00e0 El Faro, deux cat\u00e9gories racialisantes li\u00e9es au marquage de l'alt\u00e9rit\u00e9 et de l'identit\u00e9 dans ce lieu ; afin de d\u00e9velopper ce point, j'utiliserai les informations ethnographiques collect\u00e9es dans le cadre de l'enqu\u00eate sur les droits de l'homme. in situ <\/em>entre 2013 et 2016. Enfin, la troisi\u00e8me question introduit le concept de mestizaje, qui complique encore la discussion sur la racialisation et l'identification ; en particulier, j'explorerai la notion de Fare\u00f1o de \"m\u00e9tissage\". le d\u00e9sordre <\/em>o m\u00e9tis<\/em>,7<\/a> qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un m\u00e9lange de cultures noir-indien<\/em> qui dilue mais n'\u00e9limine pas les contrastes marqu\u00e9s de l'opposition entre puchuncos<\/em> et fissures<\/em>et forge des identifications instables, ambigu\u00ebs et flexibles.<\/p>\n\n\n\nRace et racialisation<\/h2>\n\n\n\n
Actuellement, dans le domaine de l'anthropologie et des sciences sociales, il semble y avoir un consensus : la race n'est pas un fait biologique et immuable qui d\u00e9termine les qualit\u00e9s morales et intellectuelles des \u00eatres humains, mais plut\u00f4t une cat\u00e9gorie socio-historique \u00e0 partir de laquelle des in\u00e9galit\u00e9s ont \u00e9t\u00e9 l\u00e9gitim\u00e9es sur la base de traits physiques, en particulier la couleur de la peau (Arias et Restrepo, 2010 ; Gall, 2004 ; Hoffmann, 2008 ; Stolcke, 2000 ; Vel\u00e1zquez et Iturralde, 2016 ; Wade, 2000, 2014 ; Wieviorka, 2009). Il s'agit essentiellement d'une construction id\u00e9ologique dont la signification a vari\u00e9 au fil du temps et en fonction de contextes historiques et politiques sp\u00e9cifiques.<\/p>\n\n\n\n
Verena Stolcke fait remonter les origines de cette cat\u00e9gorie au xiii<\/span>Le terme de race, qui a encore un usage isol\u00e9, est li\u00e9 \u00e0 un principe th\u00e9ologico-moral o\u00f9 la doctrine catholique de la \"puret\u00e9 du sang\" cherche \u00e0 s\u00e9parer, apr\u00e8s plusieurs si\u00e8cles de coexistence, les chr\u00e9tiens des musulmans et des juifs ; suivant la th\u00e9orie physiologique m\u00e9di\u00e9vale selon laquelle l'\"essence\" d'une personne est transmise par le sang de la m\u00e8re, une personne consid\u00e9r\u00e9e comme \"pure\" ne peut \u00eatre engendr\u00e9e que par une femme chr\u00e9tienne. Le terme de race, qui avait encore un usage isol\u00e9, \u00e9tait li\u00e9 \u00e0 un principe th\u00e9ologico-moral o\u00f9 le ph\u00e9notype \u00e9tait absent, puisque l'\u00e9l\u00e9ment crucial de la diff\u00e9renciation des groupes \u00e9tait la religion (Stolcke, 2000 : 43-44). En m\u00eame temps, l'id\u00e9e de lignage \u00e9tait importante, c'est-\u00e0-dire la descendance et l'appartenance \u00e0 une famille donn\u00e9e ; ainsi, la race se r\u00e9f\u00e9rait aussi au lien g\u00e9n\u00e9alogique qui unissait un certain groupe d'individus autour d'un anc\u00eatre commun (Wade, 2000 : 12-13).<\/p>\n\n\n\nVers la fin du si\u00e8cle xvii<\/span>Lorsque les naturalistes europ\u00e9ens ont commenc\u00e9 \u00e0 \u00e9tudier syst\u00e9matiquement les diff\u00e9rences physiques et culturelles entre les hommes, le ph\u00e9notype a commenc\u00e9 \u00e0 prendre de l'importance. Les premi\u00e8res typologies associant des traits physiques \u00e0 des aspects moraux et intellectuels ont alors \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9es, ce qui allait \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9 au 20e si\u00e8cle. xviii<\/span> et, surtout, au cours de la xix<\/span>avec l'apparition de ce que l'on appelle le \"racisme scientifique\" (Vel\u00e1zquez et Iturralde, 2016 : 77-83 ; Vergara, 2018 : 20). On assiste ainsi \u00e0 une \u00e9volution importante de la notion de race, qui commence d\u00e9sormais \u00e0 voir des diff\u00e9rences physiques (en s'appuyant pour cela sur des sciences telles que la biologie, la craniom\u00e9trie et l'anatomie compar\u00e9e), assimil\u00e9es \u00e0 des diff\u00e9rences de moralit\u00e9, d'intelligence et de degr\u00e9 de \"civilisation\". Cette nouvelle conception a germ\u00e9 dans un environnement marqu\u00e9 par le capitalisme industriel, l'imp\u00e9rialisme europ\u00e9en et la science moderne qui, ensemble, ont expliqu\u00e9 et justifi\u00e9 les in\u00e9galit\u00e9s sociales sur la base de types physiques suppos\u00e9s inn\u00e9s et immuables ; dans cette optique, les races se transmettaient de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration et s'ordonnaient sur une \u00e9chelle hi\u00e9rarchique dans laquelle les \" blancs \" occupaient le premier rang tandis que les \" noirs \", les \" jaunes \" et les \" indiens \" \u00e9taient laiss\u00e9s pour compte en raison de leurs \" qualit\u00e9s inf\u00e9rieures \" (Stolcke, 2000 : 44-45 ; Wade, 2014 : 42-43 ; Wieviorka, 2009 : 22-30).<\/p>\n\n\n\nLa notion de race comme lien entre les caract\u00e9ristiques physiques, d'une part, et les in\u00e9galit\u00e9s sociales, morales et psychologiques, d'autre part, a persist\u00e9 dans le discours politique et scientifique jusqu'au milieu du si\u00e8cle. xx<\/span>L'id\u00e9ologie nazie, qui a port\u00e9 le racisme scientifique \u00e0 ses cons\u00e9quences ultimes, a \u00e9t\u00e9 r\u00e9pudi\u00e9e dans le monde entier \u00e0 la fin de la Seconde Guerre mondiale (Wieviorka, 2009 : 31). Dans ce panorama, \u00e9galement marqu\u00e9 par la lutte des Afro-Am\u00e9ricains contre la s\u00e9gr\u00e9gation raciale l\u00e9gale aux \u00c9tats-Unis, la race a subi une autre torsion conceptuelle qui lui a fait perdre sa validit\u00e9 en tant que notion permettant de comprendre la diversit\u00e9 humaine. Elle a cess\u00e9 d'\u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un fait naturel et a commenc\u00e9 \u00e0 \u00eatre comprise comme une cat\u00e9gorie id\u00e9ologique utilis\u00e9e pour l\u00e9gitimer les asym\u00e9tries sociales.<\/p>\n\n\n\nEn r\u00e9sum\u00e9, la notion de race a rev\u00eatu plusieurs significations au fil du temps. Elle a d'abord \u00e9t\u00e9 associ\u00e9e \u00e0 l'id\u00e9e de lign\u00e9e ou de lignage, dans une connotation morale et th\u00e9ologique claire qui hi\u00e9rarchisait les groupes sociaux en fonction de la religion profess\u00e9e. Ensuite, il a \u00e9t\u00e9 per\u00e7u comme un fait naturel inscrit dans la peau, le cr\u00e2ne et les attributs du visage, exprimant des in\u00e9galit\u00e9s dans l'intellect, les valeurs et le d\u00e9veloppement social des diff\u00e9rents groupes humains. Aujourd'hui, dans le langage acad\u00e9mique, le terme est compris comme une cat\u00e9gorie historique utilis\u00e9e \u00e0 deux fins li\u00e9es : 1) pour interpr\u00e9ter et classer la diversit\u00e9 humaine et 2) pour l\u00e9gitimer les asym\u00e9tries sociales. En ce sens, la race n'est pas une r\u00e9alit\u00e9 objective mais une construction id\u00e9ologique historiquement d\u00e9termin\u00e9e (Wade, 2000 : 21-22).<\/p>\n\n\n\n
Bien que le terme \"race\" ait progressivement disparu du langage acad\u00e9mique (remplac\u00e9 par des mots tels que \"ethnicit\u00e9\" ou \"culture\"), le racisme en tant que structure id\u00e9ologique l\u00e9gitimant la subordination et l'exclusion n'a pas disparu. Au contraire, les conceptions racialisantes de la diff\u00e9rence persistent, \u00e0 partir desquelles la stigmatisation se fonde sur la couleur de la peau ou les traits du visage, que ce soit dans les environnements familiaux et quotidiens (Moreno, 2010), les dynamiques communautaires r\u00e9gionales (Quecha, 2017) ou au sein d'institutions telles que les \u00e9coles (Masferrer, 2017), pour ne citer que quelques sc\u00e9narios.<\/p>\n\n\n\n
La br\u00e8ve exploration du concept de race nous permet d'arriver \u00e0 deux points \u00e9troitement li\u00e9s. Premi\u00e8rement, il s'agit d'une cat\u00e9gorie socio-historique dont les usages et les significations ont vari\u00e9 au fil du temps, en raison de contextes politiques, \u00e9conomiques et id\u00e9ologiques sp\u00e9cifiques. Deuxi\u00e8mement, il s'agit d'une cat\u00e9gorie polys\u00e9mique qui cache et recouvre plusieurs significations, pas n\u00e9cessairement en accord les unes avec les autres, dans des langues allant du scientifique-acad\u00e9mique au vernaculaire-populaire. Une t\u00e2che analytique consiste donc \u00e0 \u00e9tudier, d'un point de vue historique et ethnographique, quand et comment la notion de race se d\u00e9veloppe dans un sc\u00e9nario donn\u00e9, quelles sont les significations qu'elle d\u00e9note, qui l'utilise et \u00e0 quelles fins.<\/p>\n\n\n\n
Il convient ici de mettre en avant le concept de racialisation, invent\u00e9 par des universitaires pour d\u00e9signer certains processus de hi\u00e9rarchisation des diff\u00e9rences apparus dans la modernit\u00e9 (Arias et Restrepo, 2010). Selon ces auteurs, le terme en question implique trois aspects interd\u00e9pendants. Premi\u00e8rement, la d\u00e9finition de l'humain bas\u00e9e sur la distinction et l'opposition de deux entit\u00e9s : le physique-mat\u00e9riel et le mental-moral. Deuxi\u00e8mement, la centralit\u00e9 accord\u00e9e \u00e0 la dimension physique ou externe, \u00e0 partir de laquelle la dimension morale ou interne est d\u00e9finie et englob\u00e9e. Troisi\u00e8mement, l'appr\u00e9hension de cette entit\u00e9 physico-mat\u00e9rielle en termes biologiques, associ\u00e9e \u00e0 l'\u00e9mergence des savoirs experts \u00e0 partir de la seconde moiti\u00e9 du 20\u00e8me si\u00e8cle. xviii<\/span>qui mettent l'accent sur des marqueurs de diff\u00e9rence tels que la couleur de la peau, la taille, la forme des cheveux ou les traits du visage (Arias et Restrepo, 2010 : 58-59). Au final, le processus aboutit \u00e0 la cr\u00e9ation de taxonomies (\"noir\", \"indien\", \"blanc\", \"m\u00e9tis\", etc.) qui classent, qualifient et hi\u00e9rarchisent les diff\u00e9rences sur la base d'aspects physiques-externes-biologiques.<\/p>\n\n\n\nLa racialisation r\u00e9pond \u00e0 une g\u00e9opolitique conceptuelle locale, nationale et internationale, de sorte qu'il n'existe pas de processus homog\u00e8ne ou lin\u00e9aire de classification raciale, mais plut\u00f4t des mani\u00e8res multiples et sp\u00e9cifiques de hi\u00e9rarchiser en fonction du contexte. Par exemple, la racialisation qui \u00e9mane des \u00e9lites n'est pas \u00e9quivalente \u00e0 celle qui se configure parmi les secteurs subalternes, bien que les deux puissent maintenir des relations de coexistence, de tension et d'articulation (Arias et Restrepo, 2010 : 60-61). Suivant la proposition de ces auteurs, une t\u00e2che \u00e0 d\u00e9velopper serait d'\"\u00e9tablir des g\u00e9n\u00e9alogies et des ethnographies concr\u00e8tes de la fa\u00e7on dont les diff\u00e9rentes articulations raciales (ou racialisation) \u00e9mergent, se d\u00e9ploient et se dispersent \u00e0 diff\u00e9rents niveaux d'une formation sociale donn\u00e9e\" (2010 : 62).<\/p>\n\n\n\n
Enfin, les termes de race et de racialisation vont de pair. Si le premier est une cat\u00e9gorie socio-historique et polys\u00e9mique qui a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour l\u00e9gitimer les in\u00e9galit\u00e9s, le second est un outil analytique gr\u00e2ce auquel nous cherchons \u00e0 comprendre comment l'id\u00e9e de race a \u00e9t\u00e9 mise en \u0153uvre dans des sc\u00e9narios socio-historiques sp\u00e9cifiques, comment elle a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue et utilis\u00e9e, \u00e0 partir de quelles hypoth\u00e8ses conceptuelles et \u00e0 quelles fins. Dans cette optique, je vais maintenant explorer deux cat\u00e9gories qui r\u00e9v\u00e8lent les processus de racialisation \u00e0 El Faro.<\/p>\n\n\n\n
Morenos puchuncos, grijos Indians<\/em>Race et racialisation \u00e0 Punta Maldonado<\/h2>\n\n\n\nSi la race est une cat\u00e9gorie dont le sens varie en fonction des contextes particuliers dans lesquels elle est utilis\u00e9e, que signifient les Fare\u00f1os ? D'une part, comme dans la langue populaire mexicaine, le mot a le sens g\u00e9n\u00e9rique de \"peuple\", il est utilis\u00e9 pour d\u00e9signer un groupe de personnes auquel on peut appartenir ou non, et il est souvent associ\u00e9 dans le discours au lieu d'origine, \u00e0 la nationalit\u00e9, aux mani\u00e8res de parler, de se comporter, de s'habiller, etc. Au cours de mon exp\u00e9rience ethnographique, j'ai enregistr\u00e9 des propos dans lesquels le terme \u00e9tait utilis\u00e9 dans plusieurs situations : \" Toute cette race ici, c'est du pur cotorreo \" (18 septembre 2013), afin de souligner le caract\u00e8re jovial des fare\u00f1os ; ou encore \" Vous avez une race, l\u00e0-bas, dans votre pays, comment \u00e7a s'appelle ?... Ici, notre race est mexicaine, et la v\u00f4tre ? \" (5 avril 2016), afin de souligner une diff\u00e9renciation autour de la nationalit\u00e9. Dans ces extraits, le terme est utilis\u00e9 pour faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un certain groupe de personnes et pour les diff\u00e9rencier d'un autre groupe, sur la base d'\u00e9l\u00e9ments qui ne se limitent pas toujours \u00e0 l'apparence physique.<\/p>\n\n\n\n
Toutefois, le mot \"race\" est \u00e9galement souvent associ\u00e9 \u00e0 des cat\u00e9gories telles que moreno<\/em> o Indien<\/em>En effet, il est courant d'entendre \u00e0 El Faro des expressions telles que race noire<\/em>, race blanche<\/em>, race brune<\/em> o Course indienne<\/em>L'utilisation de st\u00e9r\u00e9otypes, qui tendent \u00e0 exalter des traits physiques tels que la couleur du teint, la forme ou la taille des cheveux - sans pour autant ignorer d'autres st\u00e9r\u00e9otypes li\u00e9s au temp\u00e9rament, aux valeurs ou aux coutumes - est \u00e9galement une pratique courante dans certains discours quotidiens. Dans le m\u00eame ordre d'id\u00e9es, on trouve dans certains discours quotidiens des traces de langage faisant allusion \u00e0 la fois \u00e0 la \"puret\u00e9 du sang\" et \u00e0 la stigmatisation de certaines caract\u00e9ristiques physiques, de sorte qu'une \"race\" serait \"aggrav\u00e9e\" ou \"am\u00e9lior\u00e9e\" en fonction de la personne avec laquelle l'union sexuelle-maritale est contract\u00e9e. En g\u00e9n\u00e9ral, l'union avec ceux qui ont \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9s comme \"pur sang brunes<\/em> o noir<\/em> est souvent per\u00e7ue comme pernicieuse, notamment par ceux qui ne se reconnaissent pas dans la m\u00eame d\u00e9marche : \"Ces noir<\/em> de la r\u00e9gion vont chercher le indiens<\/em> de l'autre c\u00f4t\u00e9 des collines pa'.<\/em> Ils veulent am\u00e9liorer la race, le sang... ils veulent am\u00e9liorer leur couleur, leur sang \" (30 novembre 2016) ; \" Si ma petite-fille part, elle ne devrait m\u00eame pas penser \u00e0 revenir parce qu'elle a d\u00e9j\u00e0 d\u00e9cid\u00e9 de partir avec son mari. Elle voulait aggraver la situation. Comment le petit gar\u00e7on est-il sorti ? [Elle montre une voiture noire]... comme cette voiture l\u00e0-bas !\" (10 ao\u00fbt 2016).<\/p>\n\n\n\nLe premier commentaire a \u00e9t\u00e9 enregistr\u00e9 lors d'une conversation informelle avec deux hommes de la r\u00e9gion au sujet du mariage r\u00e9cent d'un jeune homme et d'une jeune femme. moreno<\/em> et une jeune femme Inde<\/em> dans le village voisin de Tejas Crudas. Dans ce contexte, l'un des hommes a expliqu\u00e9 l'apparente pr\u00e9dilection des noir<\/em> par le indiens<\/em> Les sens \"anciens\" du mot \"race\" sont pr\u00e9sents dans le discours : \u00e0 la fois dans la connotation d'une lign\u00e9e ou d'un lignage qui peut \u00eatre \"am\u00e9lior\u00e9\" ou \"aggrav\u00e9\", ainsi que dans la qualification positive ou n\u00e9gative d'une lign\u00e9e ou d'un lignage qui peut \u00eatre \"am\u00e9lior\u00e9\" ou \"aggrav\u00e9\". Les \"anciennes\" significations du mot race sont pr\u00e9sentes dans le discours : \u00e0 la fois la connotation d'une lign\u00e9e qui peut \u00eatre \"am\u00e9lior\u00e9e\" ou \"aggrav\u00e9e\", et la qualification positive ou n\u00e9gative d'aspects tels que la couleur du teint.<\/p>\n\n\n\nLe deuxi\u00e8me commentaire a \u00e9t\u00e9 fait par un homme au teint clair et aux cheveux blonds - des traits physiques souvent associ\u00e9s \u00e0 la d\u00e9signation \"blanc\". g\u00fcero<\/em>- sur le d\u00e9part d\u00e9finitif de sa petite-fille, une jeune femme mur\u00e8ne<\/em> qu'elle avait d\u00e9cid\u00e9 d'emm\u00e9nager avec le p\u00e8re de son enfant, qui \u00e9tait aussi le p\u00e8re de l'enfant. moreno<\/em>dans la ville de Tecoyame (Oaxaca). L'homme g\u00fcero<\/em> a exprim\u00e9 \u00e0 un groupe de parents et de voisins son m\u00e9contentement face \u00e0 la d\u00e9cision de la petite-fille, qui aurait \"g\u00e2ch\u00e9\" la \"race\" - lire la lign\u00e9e - en ayant procr\u00e9\u00e9 un fils avec un homme plus \u00e2g\u00e9 encore que lui. moreno<\/em> que la sienne. Dans cette situation particuli\u00e8re, la peau noire est valoris\u00e9e n\u00e9gativement et la descendance est con\u00e7ue comme \"aggrav\u00e9e\" parce qu'une personne au teint stigmatis\u00e9 a \u00e9t\u00e9 impliqu\u00e9e dans un lien au sein du groupe familial. Paradoxalement, malgr\u00e9 les lamentations de l'homme g\u00fcero<\/em> \u00e0 cause de sa \"lign\u00e9e g\u00e2t\u00e9e\", sa propre femme \u00e9tait une femme \u00e0 la peau et aux cheveux noirs. puchunco<\/em> avec qui il avait procr\u00e9\u00e9 quatre m\u00e2les et quatre femelles, chacun avec des pigmentations claires \u00e0 fonc\u00e9es, et dans sa famille \u00e9largie il y avait aussi des personnes noir<\/em> et puchuncas<\/em>. Comme mentionn\u00e9 plus haut, le m\u00e9tissage a \u00e9t\u00e9 constant dans la r\u00e9gion, de sorte que les discours racialisants qui d\u00e9nigrent certains attributs physiques - peau noire, cheveux cr\u00e9pus - ne se traduisent pas n\u00e9cessairement par des pratiques qui excluent de facto les unions sexuelles avec ceux qui pr\u00e9sentent de telles caract\u00e9ristiques. Je reviendrai plus loin sur ces contradictions et ambigu\u00eft\u00e9s discursives.<\/p>\n\n\n\nEn r\u00e9sum\u00e9, \"race\" dans El Faro implique des significations diff\u00e9rentes mais non contradictoires : d'une part, une id\u00e9e large de \"peuple\", d\u00e9finie avant tout par des crit\u00e8res socioculturels - origine, coutumes, nationalit\u00e9 - ; d'autre part, une id\u00e9e qui, associ\u00e9e \u00e0 des mots tels que \"race\" et \"peuple\" dans El Faro, est un concept qui a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 pour d\u00e9finir la \"race\". negro<\/em> o Indien<\/em>conduit \u00e0 des \u00e9valuations positives ou n\u00e9gatives de certains attributs corporels. C'est ce deuxi\u00e8me sens que je souhaite approfondir, car chez les Fare\u00f1os, il existe des notions qui font appel \u00e0 l'apparence physique dans la construction des diff\u00e9rences et des identifications individuelles et collectives. Je fais r\u00e9f\u00e9rence aux termes puchunco<\/em> et grijo<\/em>li\u00e9s, \u00e0 un niveau discursif g\u00e9n\u00e9ral, aux termes negro<\/em> e Indien<\/em>respectivement. Examinons l'extrait suivant d'une conversation avec deux jeunes, Moro et Julio :<\/p>\n\n\n\nMoro : Le fissures<\/em>. Ah, mais ce sont celles qui ont les cheveux, ce sont celles qui ont les cheveux, ce sont celles qui ont les cheveux. Indiens<\/em>.
Julio : Ce sont les Indiens<\/em>.
Chercheur : Comment cela se fait-il ?
Moro : Ils ont des cheveux point<\/em>...
Julius : Ils ont des cheveux comme \u00e7a puntudito<\/em> en haut.
Chercheur : \u00bf ?Point<\/em>?
Julio : Aha, donc vous vous \u00eates chinois<\/em> [frizzy] et au lieu de Chinois<\/em> si vous les aviez dress\u00e9s comme \u00e7a, comme ceux d'un h\u00e9risson, vous connaissez ? C'est comme \u00e7a que sont les cheveux, comme \u00e7a, h\u00e9riss\u00e9s, ils ne descendent pas jusqu'\u00e0 la t\u00eate. C'est ainsi grijo<\/em>.
Moro : D'o\u00f9 la puchunco<\/em>\u00e9galement.
Chercheur : Et lequel ?
Juillet : ...Plus serr\u00e9<\/em> encore.
Moro : Plus serr\u00e9<\/em> que m\u00eame l'eau ne peut y p\u00e9n\u00e9trer.
Julio : C'est un cheveu Chinois<\/em>, Chinois<\/em>, Chinois<\/em>mais super Chinois<\/em>Ainsi, ainsi, ainsi, ainsi.
Chercheur : Mais est-ce aussi le cas avec le Indiens<\/em>?
Julio : Non, non, il n'y en a pratiquement pas. Indiens<\/em>.
Moro : C'est d\u00e9j\u00e0 du monde noir<\/em>. Il s'agit de puchuncos<\/em>.
Enqu\u00eateur : C'est ainsi qu'on les appelle...
Moro : Puchunco<\/em>.
Chercheur : C'est comme \u00e7a qu'on l'appelle ici ?
Moro : Il regarde celui qui a la t\u00eate : \"il y a un puchunco<\/em>\"[rires].
Chercheur : Pourquoi ? Que signifie ce mot ?
Moro : Qui a des cheveux comme \u00e7a ?
Julio : Qui a de grands cheveux et qui sont emm\u00eal\u00e9s, comme \u00e7a. Tous chando<\/em> [laid] [Rires].
Moro : Il y a beaucoup de femmes qui n'ont pas les cheveux longs et qui les ont toujours comme \u00e7a. puchunco<\/em>Il ne les donne pas, il ne les fait pas grandir.
Julio : Uh-huh. C'est juste que c'est trop Chinois<\/em> non, il ne pousse pas vers le bas comme \u00e7a... (26 avril 2015).8<\/a><\/p>\n\n\n\nComme le montre cette conversation, une caract\u00e9ristique physique particuli\u00e8re - les cheveux - est associ\u00e9e aux termes \"cheveux\" et \"cheveux\". Indien<\/em> et negro<\/em>en fonction de sa forme ou de sa texture : qu'il soit point<\/em>est li\u00e9e \u00e0 la premi\u00e8re, mais si elle est perverse et serr\u00e9<\/em> est li\u00e9 au second. Cette association, il faut le dire, est tr\u00e8s fr\u00e9quente chez les villageois lorsqu'il s'agit de qualifier ceux qui se r\u00e9clament de l'Union europ\u00e9enne. Indiens<\/em> -ind\u00e9pendamment de leur origine ethnolinguistique - et aussi \u00e0 l'ensemble de la population. noir<\/em>–brunes<\/em>. On pourrait affirmer qu'un processus de racialisation est \u00e0 l'\u0153uvre ici, dans la mesure o\u00f9 un attribut physique est utilis\u00e9 non seulement pour d\u00e9finir l'alt\u00e9rit\u00e9, mais aussi pour la (mal)qualifier. C'est ce qui ressort des propos de Moro et Julio, qui se sont moqu\u00e9s des poils et ont fait des commentaires d\u00e9sobligeants \u00e0 leur sujet grijo<\/em> et puchunco<\/em>Les moqueries qui, par extension, ont \u00e9t\u00e9 appliqu\u00e9es aux personnes pr\u00e9sentant de telles caract\u00e9ristiques : les Indiens<\/em> et le noir<\/em>.<\/p>\n\n\n\nAinsi, le cheveu est un marqueur diacritique sous-jacent \u00e0 une hi\u00e9rarchie racialisante qui sous-\u00e9value, au moins dans la sph\u00e8re esth\u00e9tique, ceux \u00e0 qui l'on attribue des formes physiques consid\u00e9r\u00e9es comme \"risibles\", \"sales\" ou \"laides\". D'o\u00f9 les \u00e9quations cocasses entre les fissures<\/em> et des h\u00e9rissons, ou encore la description des puchuncos<\/em> comme les personnes dont les cheveux \"sont tellement serr\u00e9s qu'on ne peut m\u00eame pas y mettre de l'eau\". Ce sont des commentaires qui provoquent la moquerie sur des caract\u00e9ristiques valoris\u00e9es n\u00e9gativement et con\u00e7ues comme des mod\u00e8les \u00e9loign\u00e9s de l'id\u00e9al physique de beaut\u00e9. Quelle est cette norme esth\u00e9tique valoris\u00e9e positivement ? Dans plusieurs conversations quotidiennes, j'ai constat\u00e9 que l'\"id\u00e9al esth\u00e9tique\" correspondait \u00e0 celui de la g\u00fcero<\/em>d\u00e9fini par son teint clair, ses yeux et ses cheveux clairs. faillite<\/em> o Chinois<\/em> C'est-\u00e0-dire l\u00e9g\u00e8rement boucl\u00e9es, modelables et faciles \u00e0 g\u00e9rer. Ce mod\u00e8le id\u00e9al de beaut\u00e9 se retrouve \u00e9galement dans d'autres lieux de la r\u00e9gion, comme El Ciruelo, Oaxaca (Correa, 2013 : 130-131).<\/p>\n\n\n\nA ce stade, je dois dire que ni Julius ni Moor ne se sont conform\u00e9s au mod\u00e8le physique de la g\u00fcero, <\/em>car sa peau n'\u00e9tait pas blanche et ses yeux n'\u00e9taient pas clairs : aucun des deux ne correspondait \u00e0 l'\"id\u00e9al esth\u00e9tique\". Cependant, m\u00eame si sa m\u00e8re s'est reconnue - et a \u00e9t\u00e9 reconnue - en tant que Inde<\/em> et son p\u00e8re se consid\u00e9rait - et \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 - comme \u00e9tant negro<\/em>aucun n'a \u00e9t\u00e9 suppos\u00e9 \u00eatre negro<\/em> ou comme Indien<\/em>. Bien que la couleur de leur peau puisse \u00eatre rapproch\u00e9e de la cat\u00e9gorie des moreno<\/em> ou negro<\/em>La texture de leurs cheveux - ni lisses ni trop boucl\u00e9s - est un facteur qui, selon eux, les distingue de l'\u00e9tiquette de la \"famille\". puchuncos<\/em> et celle de fissures <\/em>-et donc de la noir<\/em> e Indiens<\/em>-. En d'autres termes, une s\u00e9lection subjective des attributs marqu\u00e9s comme \"positifs\" au d\u00e9triment de ceux per\u00e7us comme \"n\u00e9gatifs\" est \u00e0 l'\u0153uvre ici, ainsi que des r\u00e9cits qui \u00e9vitent les termes s\u00e9mantiquement charg\u00e9s. Pourquoi les deux jeunes hommes ont-ils \u00e9vit\u00e9 ces cat\u00e9gories ? Qu'est-ce qui se cache derri\u00e8re cette r\u00e9ticence envers le \"positif\" et le \"n\u00e9gatif\" ? puchunco<\/em> et grijo<\/em>?<\/p>\n\n\n\nPremi\u00e8rement, l'\u00e9valuation n\u00e9gative - au moins en termes esth\u00e9tiques - de ces attributs physiques a pour corr\u00e9lat un racisme structurel qui a sous-\u00e9valu\u00e9 la valeur de ces attributs. Indiens<\/em> et \u00e0 noir<\/em>des mots qui portent en eux-m\u00eames une charge s\u00e9mantique p\u00e9jorative de matrice coloniale (Good, 2005 ; Quijano, 2000 ; Vel\u00e1zquez, 2016). Dans cette perspective, on peut comprendre non seulement la moquerie ou le m\u00e9pris \u00e0 l'\u00e9gard des caract\u00e9ristiques physiques consid\u00e9r\u00e9es comme \"propres\" des sujets historiquement disqualifi\u00e9s, mais aussi la r\u00e9ticence de ces sujets \u00e0 s'identifier avec des \u00e9tiquettes m\u00e9prisantes telles que Indien<\/em>, negro<\/em> o moreno<\/em>D'autant plus s'ils ne pr\u00e9sentent aucun des traits associ\u00e9s \u00e0 ces termes. Dans une certaine mesure, les acteurs peuvent donc jouer avec les terminologies raciales, en mettant l'accent dans leurs r\u00e9cits personnels sur des aspects physiques socialement con\u00e7us comme \"positifs\" - par exemple, la chevelure, les cheveux, le teint, etc. faillite<\/em>-et en ignorant ceux qui sont socialement per\u00e7us comme \"n\u00e9gatifs\" - la peau fonc\u00e9e -. Ces processus de \"s\u00e9lection subjective\" des attributs corporels, que des auteurs tels que Cunin ont appel\u00e9 \"comp\u00e9tition interraciale\",9<\/a> s'inscrivent dans la sph\u00e8re plus large d'un racisme dont les \u00e9valuations de ce qui est \"bon\" ou \"beau\" et de ce qui est \"mauvais\" ou \"laid\" constituent la base sur laquelle les sujets racialis\u00e9s \u00e9laborent des r\u00e9cits identitaires qui peuvent, comme dans le cas de Moro et Julio, \u00e9viter les termes burlesques.<\/p>\n\n\n\nDeuxi\u00e8mement, la r\u00e9ticence \u00e0 s'appeler par des mots tels que grijo<\/em> o puchunco<\/em> s'explique par l'existence d'autres notions qui, elles, sont utilis\u00e9es dans les discours quotidiens d'auto-identification. \u00c0 El Faro, ces notions sont celles de m\u00e9tis<\/em> o brouill\u00e9<\/em>Quelle est la signification de ces d\u00e9signations et quel est leur lien avec les id\u00e9es de l'Union europ\u00e9enne ? lo puchunco<\/em> et le Grec<\/em>de le noir<\/em> et Indien<\/em>?<\/p>\n\n\n\nBrouill\u00e9s, m\u00e9lang\u00e9s, crois\u00e9s<\/em>Mestizaje, racialisation et identit\u00e9 \u00e0 El Faro<\/h2>\n\n\n\nMoro et Julio sont le fruit de l'union d'une femme et d'un homme. Inde<\/em> et un homme negro<\/em>et c'est pour cette raison qu'ils ont jug\u00e9 plus appropri\u00e9 de s'appeler \u0153ufs brouill\u00e9s<\/em>, crois\u00e9s<\/em>, Campecheans<\/em> o m\u00e9tis<\/em>Ces termes font r\u00e9f\u00e9rence au m\u00e9lange de leurs origines. Dans leur logique, ils ne sont plus noir<\/em> ni Indiens<\/em>mais des sujets diff\u00e9renci\u00e9s de leurs pr\u00e9d\u00e9cesseurs en raison de leur qualit\u00e9 \"mixte\". Le m\u00e9lange appara\u00eet ici comme un \u00e9l\u00e9ment qui configure de nouveaux r\u00e9cits identitaires ; en ce sens, il convient de citer les paroles de Don Evaristo, p\u00e8re de Julio et Moro :<\/p>\n\n\n\nFaites semblant, je me suis mis avec elle. Je suis noir et elle est indienne. Maintenant mes enfants, ils ne sont ni noirs ni indiens mais... comment on les appelle... \u00e7a a un nom... m\u00e9tis je crois qu'on les appelle. Ils sont d\u00e9j\u00e0 m\u00e9tis parce qu'ils sont un croisement entre le noir et l'indien (5 avril 2016).<\/p>\n\n\n\n
Le r\u00e9cit de don Evaristo et de ses fils figure dans d'autres r\u00e9cits d'identification collective qui mettent \u00e9galement l'accent sur l'exp\u00e9rience du m\u00e9tissage, principalement parmi les agents qui ont \u00e9t\u00e9 socialement class\u00e9s comme Indiens<\/em> et comme Noirs<\/em>Ici, nous sommes plus m\u00e9lang\u00e9s, c'est-\u00e0-dire que la course est plus m\u00e9lang\u00e9e. Nous sommes<\/em> negros, g\u00fceros, inditos, de todo ves aqui\" (Cusuco, 3 octobre 2013) ; \"Ya la raza est\u00e1 campechana. Tout est m\u00e9lang\u00e9, alors. Noirs et Indiens, Indiens et Noirs... Tous m\u00e9lang\u00e9s\" (Gerardo, 12 d\u00e9cembre 2016). Comme on peut le voir, l'accent est mis sur les termes brouill\u00e9<\/em>, se vautrer <\/em>o folklorique<\/em>qui mettent l'accent sur les m\u00e9langes dans les r\u00e9cits collectifs d'identit\u00e9 et minimisent en th\u00e9orie l'importance de l'apparence \"raciale\" : il ne serait plus important que quelqu'un soit Indien<\/em> o noir<\/em>, marron<\/em> o blanc,<\/em> car apr\u00e8s tout, \"nous sommes tous brouill\u00e9s\".<\/p>\n\n\n\nPunta Maldonado recr\u00e9e ainsi l'id\u00e9e d'une \"ville\". Nous avons brouill\u00e9<\/em> qui met en \u00e9vidence le m\u00e9lange entre les sujets d\u00e9finis comme Indiens<\/em> et comme Noirs<\/em>\u00e0 l'exclusion des agents d\u00e9sign\u00e9s comme g\u00fceros\/as<\/em>. Il s'agit en outre d'un r\u00e9cit dans lequel les caract\u00e9ristiques physiques semblent perdre de leur importance, car si tous se reconnaissent entre eux m\u00e9tis<\/em> Et si \"la race est le pays\", quelle importance peuvent avoir des \u00e9l\u00e9ments tels que la couleur de la peau ou la texture des cheveux ? Cela soul\u00e8ve deux questions importantes \u00e0 d\u00e9velopper. Premi\u00e8rement, comment ce sujet est-il caract\u00e9ris\u00e9 ? brouill\u00e9<\/em> o m\u00e9tis<\/em> et en quoi elle diff\u00e8re de la Indien <\/em>et devant le negro<\/em>? Deuxi\u00e8mement, dans quelle mesure cette d\u00e9nomination est-elle fixe ou mobile, dans quelle mesure supprime-t-elle les \u00e9tiquettes racialisantes telles que grijo<\/em> et puchunco<\/em>Dans quelle mesure s'\u00e9carte-t-elle ou non des processus de racialisation ?<\/p>\n\n\n\nTout d'abord, contrairement \u00e0 ce que l'on pourrait croire, l'id\u00e9e du sujet n'a pas \u00e9t\u00e9 retenue. brouill\u00e9<\/em> n'est pas dissoci\u00e9e des descriptions qui font appel \u00e0 des attributs corporels ; dans ce cas, la caract\u00e9risation s'\u00e9loigne des images commun\u00e9ment associ\u00e9es \u00e0 la fois au negro<\/em> comme pour les Indien<\/em>. Moro, lors de l'un de nos entretiens, a fait remarquer : \"Nous [les mestizos-revueltos<\/em>Nous n'avons pas les cheveux serr\u00e9s comme les Noirs. Si vous voyez, mes cheveux sont plus ondul\u00e9s, et ma peau n'est pas si fonc\u00e9e, elle est plus claire \" (12 septembre 2013). En d'autres termes, pour Moro, il existe des diff\u00e9rences notables entre les cat\u00e9gories noir<\/em> et demi-caste<\/em>Il en va de m\u00eame pour la texture des cheveux et le teint de la peau. Dans le m\u00eame ordre d'id\u00e9es, Julio souligne : \"Comme le ora<\/em>Mes cheveux sont normaux, ou bien les voyez-vous dress\u00e9s comme un h\u00e9risson ou serr\u00e9s comme un microphone ? Ni l'un ni l'autre Chinois<\/em> ni grijo<\/em>normal\" (26 avril 2015). Certes, pour Julio et son fr\u00e8re, un cheveu \"normal\" n'a pas pris les formes d'un cheveu \"normal\". fissures<\/em> et puchuncas<\/em> de sujets racialis\u00e9s tels que les Indiens<\/em> et le noir<\/em>.<\/p>\n\n\n\nMais la caract\u00e9risation du sujet m\u00e9tis<\/em> o brouill\u00e9<\/em> ne se limite pas aux cheveux ou \u00e0 la pigmentation. Comme l'affirment Odile Hoffmann (2007) et Citlali Quecha (2017), \u00e0 la Costa Chica, les fronti\u00e8res de l'alt\u00e9rit\u00e9 et de l'identit\u00e9 vont bien au-del\u00e0 de l'apparence et s'\u00e9tendent des aspects linguistiques \u00e0 la tradition orale, en passant par les croyances religieuses ou les pratiques spatiales. Dans le m\u00eame ordre d'id\u00e9es, Amaranta Castillo (2003) montre comment les st\u00e9r\u00e9otypes refl\u00e8tent les aspects comportementaux que les acteurs ethniques projettent sur eux-m\u00eames et sur les autres, de sorte que la caract\u00e9risation de l'identit\u00e9 et de l'alt\u00e9rit\u00e9 transcende la sph\u00e8re corporelle. En ce qui concerne Punta Maldonado, les discours quotidiens font \u00e9galement allusion \u00e0 des caract\u00e9ristiques de la vie sociale qui, en g\u00e9n\u00e9ral, indiquent des qualit\u00e9s plus \"civilis\u00e9es\" dans la r\u00e9gion de Punta Maldonado. m\u00e9tis<\/em> et plus \"arri\u00e9r\u00e9s\" ou \"rustiques\" dans les Indiens<\/em> et dans le noir<\/em>. Par exemple, les Fare\u00f1os classent les habitants de Tecoyame dans les cat\u00e9gories suivantes noir<\/em>\u00c0 plusieurs reprises, j'ai entendu les commentaires suivants : \"Ils sont dans la jungle, ces gens. vatos<\/em>. Ils voient une voiture et ils sont surpris, comme s'ils ne connaissaient pas la civilisation \" (Cusuco, 9 septembre 2013). \" Je veux dire que nous sommes plus civilis\u00e9s qu'eux... Je veux dire qu'ils vivent dans ces vieilles maisons, on ne les voit plus, de grandes maisons de paille comme \u00e7a \" (Felipe, 14 septembre 2013). Bien que Felipe et Cusuco aient dit l'un \u00e0 l'autre \u0153ufs brouill\u00e9s<\/em>leur teint pourrait tr\u00e8s bien les faire passer pour des brunes<\/em> et pourtant, ils consid\u00e8rent toujours le noir<\/em> de Tecoyame comme des gens \"qui ne connaissaient pas la civilisation\" ou qui vivaient \"\u00e0 l'ancienne\". J'ai enregistr\u00e9 des notes similaires sur les colons d'autres localit\u00e9s consid\u00e9r\u00e9s comme \"non civilis\u00e9s\" ou vivant \"\u00e0 l'ancienne\". noir<\/em> concernant la fa\u00e7on de parler : \"Ceux de La Culebra, c'est pire. Ils parlent de mani\u00e8re encore plus rustique : 'Mi a-m\u00e1', 'Mi a-p\u00e1'. Ils vont au lyc\u00e9e... et ils parlent encore comme \u00e7a. Ici, nous parlons diff\u00e9remment\" (Ramona, 29 avril 2016).<\/p>\n\n\n\nLes \u00e9valuations n\u00e9gatives sont \u00e9galement pr\u00e9sentes dans le cas de ceux qui sont \u00e9tiquet\u00e9s avec l'\u00e9tiquette de Indiens<\/em>. Dans de nombreux cas, les Fare\u00f1os ont utilis\u00e9 des termes p\u00e9joratifs tels que Indien<\/em> (diminutif infantilisant) ou guanco<\/em>\/a<\/em> (allusion \u00e0 une condition suppos\u00e9e \"sauvage\", \"sale\" et \"arri\u00e9r\u00e9e\"), ce qui explique qu'ils aient souvent \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s comme une insulte. M\u00eame si les commentaires n'\u00e9taient pas offensants - en fait, \u00e0 plusieurs reprises, ils exaltaient des aspects tels que l'assiduit\u00e9, la curiosit\u00e9 ou le temp\u00e9rament dans le travail agricole de ceux que l'on appelait les \"travailleurs de la terre\" - ils n'\u00e9taient pas pour autant des insultes. Indiens<\/em>-Ils ont fait preuve de condescendance et ont soulign\u00e9 leur caract\u00e8re \"ferm\u00e9\" ou \"non civilis\u00e9\", par opposition au caract\u00e8re \"ouvert\" et tout \u00e0 fait \"civilis\u00e9\" de l'Union europ\u00e9enne. m\u00e9tis<\/em>. Examinons les perceptions de Do\u00f1a Cirina de la commune d'Amuzgo de Xochistlahuaca, une femme d'origine amuzgo qui vit \u00e0 El Faro depuis plus de 30 ans :<\/p>\n\n\n\nIl n'y a que des indig\u00e8nes l\u00e0-bas. Mais avant, les gens \u00e9taient ferm\u00e9s. Ils ne parlaient pas espagnol, seulement leur propre langue. Maintenant qu'il y a des \u00e9coles, ils leur apprennent l'espagnol... Certains portent encore le huipil, mais d'autres portent des v\u00eatements normaux. Ce sont surtout les plus jeunes qui parlent d\u00e9j\u00e0 plus l'espagnol qu'Amuzgo... Oui, il y a d\u00e9j\u00e0 plus de civilisation (Cirina, 19 juillet 2016).<\/p>\n\n\n\n
En bref, la d\u00e9finition du sujet m\u00e9tis<\/em> \u00e9merge dans le discours local comme quelque chose d'oppos\u00e9 en principe au sujet negro<\/em> et le sujet Indien<\/em>Il est con\u00e7u comme sup\u00e9rieur aux deux dans les domaines physique-corporel et comportemental-social. En ce qui concerne le premier domaine, le m\u00e9tis<\/em> sont projet\u00e9s comme des corps d\u00e9pourvus des attributs consid\u00e9r\u00e9s comme esth\u00e9tiquement inf\u00e9rieurs : ils n'auraient plus de cheveux \"serr\u00e9s\" ou \"h\u00e9riss\u00e9s\" et la couleur de leur peau ne serait plus aussi fonc\u00e9e, comme l'ont affirm\u00e9 Moor et Julius. Cependant, d'aucuns affirment que brouill\u00e9<\/em> m\u00eame si leur apparence correspond \u00e0 l'id\u00e9e que l'on se fait d'un lo moreno<\/em> -comme dans les cas de Philippe et de Cusuco-, ou de Indien<\/em> -comme dans le cas de Cirina. C'est ici qu'entre en jeu la dimension sociale, dans laquelle la m\u00e9tis<\/em> sont consid\u00e9r\u00e9s comme des personnes \"civilis\u00e9es\" qui parlent mieux l'espagnol ou ont un mode de vie \"avanc\u00e9\", comme en t\u00e9moignent les maisons dans lesquelles ils vivent, les v\u00eatements qu'ils portent ou l'\u00e9ducation qu'ils re\u00e7oivent ; dans cette logique, Felipe, Cusuco ou Cirina s'\u00e9loignent des \u00e9tiquettes racialisantes que leur apparence implique au d\u00e9part, pour s'inscrire ensuite dans la notion de \"civilisation\".
\n <\/i>\n <\/a>\n <\/figure> <\/div> \n <\/div>\n Selon Gloria Lara (2017), dans la Costa Chica, il est difficile de s\u00e9parer les afro-descendants des indig\u00e8nes de mani\u00e8re tranch\u00e9e, comme s'il s'agissait de deux groupes distincts ayant maintenu des fronti\u00e8res ethniques fixes tout au long de l'histoire ; au contraire, les dynamiques de mestizaje et d'\u00e9changes culturels ont dilu\u00e9 ces fronti\u00e8res, forgeant des alt\u00e9rit\u00e9s poreuses qui nous obligent \u00e0 \u00e9tudier comment \" le noir \", \" le brun \" ou \" l'indien \" a \u00e9t\u00e9 construit de mani\u00e8re sp\u00e9cifique dans les espaces locaux.<\/p>\n\n\n\n
Dans le cas d'El Faro, les Morenos et les Indiens marquent leurs diff\u00e9rences de plusieurs mani\u00e8res : de la langue \u00e0 la mani\u00e8re de parler l'espagnol, en passant par la fa\u00e7on de parler l'espagnol.4<\/a> m\u00eame les coutumes de mariage.5<\/a> Cependant, un \u00e9l\u00e9ment tr\u00e8s pertinent dans les r\u00e9cits quotidiens de l'alt\u00e9rit\u00e9 est l'apparence physique ou, pour reprendre les termes d'Elisabeth Cunin, \"l'apparence raciale\", c'est-\u00e0-dire \"l'ensemble des caract\u00e9ristiques physiques - couleur de la peau mais aussi cheveux, nez, corps, etc. - auxquelles une signification est attribu\u00e9e dans un cadre socialement d\u00e9termin\u00e9\" (2003 : 19). En ce sens, les fare\u00f1os - un terme auto-d\u00e9nominatif invent\u00e9 par les personnes n\u00e9es ou vivant \u00e0 Punta Maldonado - utilisent des cat\u00e9gories telles que puchuncos<\/em>, fissures <\/em>o lacias<\/em>. Le premier fait r\u00e9f\u00e9rence aux hommes et aux femmes aux cheveux tr\u00e8s boucl\u00e9s, tandis que les deux autres d\u00e9signent respectivement les hommes aux cheveux courts et h\u00e9riss\u00e9s et les femmes aux cheveux longs et raides.6<\/a> Ces mots dessinent des diff\u00e9renciations individuelles et collectives sur la base d'un crit\u00e8re physique particulier - la texture des cheveux - car si les personnes \u00e0 la peau fonc\u00e9e sont associ\u00e9es \u00e0 l'image de l'homme, elles sont aussi associ\u00e9es \u00e0 l'image de l'homme. lo<\/em> puchunco<\/em>Les Indiens sont associ\u00e9s \u00e0 lo<\/em> grijo<\/em> ou avec lo<\/em> droit<\/em>selon qu'il s'agit d'hommes ou de femmes.<\/p>\n\n\n\n Cependant, la r\u00e9alit\u00e9 est bien plus complexe que les cat\u00e9gories avec lesquelles nous essayons parfois de la saisir et de la classer. M\u00eame si El Faro \u00e9tablit discursivement une opposition entre l'homme et la femme, la r\u00e9alit\u00e9 est plus complexe que les cat\u00e9gories avec lesquelles nous essayons parfois de la capturer et de la classer. Peuple indien<\/em> et le les personnes brunes <\/em>-Les cheveux \u00e9tant utilis\u00e9s comme l'un des nombreux crit\u00e8res de diff\u00e9renciation, dans la pratique, il y a des personnes qui ne sont pas en mesure de s'adapter \u00e0 l'\u00e9volution du march\u00e9 du travail. puchuncas<\/em> qui ne sont pas pr\u00e9sum\u00e9s brunes<\/em> et les hommes fissures<\/em> ou des femmes lacias<\/em> qui ne s'appellent pas eux-m\u00eames Indiens<\/em>Soit parce qu'ils mettent en \u00e9vidence d'autres crit\u00e8res physiques - par exemple un teint clair - ou socioculturels - s'habiller et parler d'une certaine mani\u00e8re - qui les lieraient \u00e0 leur tour \u00e0 d'autres \u00e9tiquettes ; soit parce qu'ils mettent en \u00e9vidence une g\u00e9n\u00e9alogie mixte qui les am\u00e8ne \u00e0 se d\u00e9finir d'une autre mani\u00e8re : \u0153ufs brouill\u00e9s<\/em>, m\u00e9tis<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Comment analyser alors les cat\u00e9gories qui font appel aux attributs physiques pour marquer les diff\u00e9rences ? Quelles sont les significations donn\u00e9es \u00e0 des termes tels que \"attributs physiques\" et \"physique\" ? puchunco<\/em> o grijo<\/em> Quel r\u00f4le joue le mestizaje dans la red\u00e9finition de ces d\u00e9nominations et dans la configuration d'autres identifications ? Ces questions constituent la base de la r\u00e9flexion. La premi\u00e8re question m'am\u00e8ne aux concepts de race et de racialisation, g\u00e9n\u00e9ralement associ\u00e9s \u00e0 l'interpr\u00e9tation et \u00e0 la classification des diff\u00e9rences physiques ; c'est pourquoi, dans la premi\u00e8re partie de cet article, je passerai en revue ces termes. Cela m'am\u00e8ne \u00e0 la deuxi\u00e8me question, qui porte sur le sens des mots \"race\" et \"racialisation\", g\u00e9n\u00e9ralement associ\u00e9s \u00e0 l'interpr\u00e9tation et \u00e0 la classification des diff\u00e9rences physiques. grijo<\/em> et puchunco<\/em> \u00e0 El Faro, deux cat\u00e9gories racialisantes li\u00e9es au marquage de l'alt\u00e9rit\u00e9 et de l'identit\u00e9 dans ce lieu ; afin de d\u00e9velopper ce point, j'utiliserai les informations ethnographiques collect\u00e9es dans le cadre de l'enqu\u00eate sur les droits de l'homme. in situ <\/em>entre 2013 et 2016. Enfin, la troisi\u00e8me question introduit le concept de mestizaje, qui complique encore la discussion sur la racialisation et l'identification ; en particulier, j'explorerai la notion de Fare\u00f1o de \"m\u00e9tissage\". le d\u00e9sordre <\/em>o m\u00e9tis<\/em>,7<\/a> qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un m\u00e9lange de cultures noir-indien<\/em> qui dilue mais n'\u00e9limine pas les contrastes marqu\u00e9s de l'opposition entre puchuncos<\/em> et fissures<\/em>et forge des identifications instables, ambigu\u00ebs et flexibles.<\/p>\n\n\n\n Actuellement, dans le domaine de l'anthropologie et des sciences sociales, il semble y avoir un consensus : la race n'est pas un fait biologique et immuable qui d\u00e9termine les qualit\u00e9s morales et intellectuelles des \u00eatres humains, mais plut\u00f4t une cat\u00e9gorie socio-historique \u00e0 partir de laquelle des in\u00e9galit\u00e9s ont \u00e9t\u00e9 l\u00e9gitim\u00e9es sur la base de traits physiques, en particulier la couleur de la peau (Arias et Restrepo, 2010 ; Gall, 2004 ; Hoffmann, 2008 ; Stolcke, 2000 ; Vel\u00e1zquez et Iturralde, 2016 ; Wade, 2000, 2014 ; Wieviorka, 2009). Il s'agit essentiellement d'une construction id\u00e9ologique dont la signification a vari\u00e9 au fil du temps et en fonction de contextes historiques et politiques sp\u00e9cifiques.<\/p>\n\n\n\n Verena Stolcke fait remonter les origines de cette cat\u00e9gorie au xiii<\/span>Le terme de race, qui a encore un usage isol\u00e9, est li\u00e9 \u00e0 un principe th\u00e9ologico-moral o\u00f9 la doctrine catholique de la \"puret\u00e9 du sang\" cherche \u00e0 s\u00e9parer, apr\u00e8s plusieurs si\u00e8cles de coexistence, les chr\u00e9tiens des musulmans et des juifs ; suivant la th\u00e9orie physiologique m\u00e9di\u00e9vale selon laquelle l'\"essence\" d'une personne est transmise par le sang de la m\u00e8re, une personne consid\u00e9r\u00e9e comme \"pure\" ne peut \u00eatre engendr\u00e9e que par une femme chr\u00e9tienne. Le terme de race, qui avait encore un usage isol\u00e9, \u00e9tait li\u00e9 \u00e0 un principe th\u00e9ologico-moral o\u00f9 le ph\u00e9notype \u00e9tait absent, puisque l'\u00e9l\u00e9ment crucial de la diff\u00e9renciation des groupes \u00e9tait la religion (Stolcke, 2000 : 43-44). En m\u00eame temps, l'id\u00e9e de lignage \u00e9tait importante, c'est-\u00e0-dire la descendance et l'appartenance \u00e0 une famille donn\u00e9e ; ainsi, la race se r\u00e9f\u00e9rait aussi au lien g\u00e9n\u00e9alogique qui unissait un certain groupe d'individus autour d'un anc\u00eatre commun (Wade, 2000 : 12-13).<\/p>\n\n\n\n Vers la fin du si\u00e8cle xvii<\/span>Lorsque les naturalistes europ\u00e9ens ont commenc\u00e9 \u00e0 \u00e9tudier syst\u00e9matiquement les diff\u00e9rences physiques et culturelles entre les hommes, le ph\u00e9notype a commenc\u00e9 \u00e0 prendre de l'importance. Les premi\u00e8res typologies associant des traits physiques \u00e0 des aspects moraux et intellectuels ont alors \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9es, ce qui allait \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9 au 20e si\u00e8cle. xviii<\/span> et, surtout, au cours de la xix<\/span>avec l'apparition de ce que l'on appelle le \"racisme scientifique\" (Vel\u00e1zquez et Iturralde, 2016 : 77-83 ; Vergara, 2018 : 20). On assiste ainsi \u00e0 une \u00e9volution importante de la notion de race, qui commence d\u00e9sormais \u00e0 voir des diff\u00e9rences physiques (en s'appuyant pour cela sur des sciences telles que la biologie, la craniom\u00e9trie et l'anatomie compar\u00e9e), assimil\u00e9es \u00e0 des diff\u00e9rences de moralit\u00e9, d'intelligence et de degr\u00e9 de \"civilisation\". Cette nouvelle conception a germ\u00e9 dans un environnement marqu\u00e9 par le capitalisme industriel, l'imp\u00e9rialisme europ\u00e9en et la science moderne qui, ensemble, ont expliqu\u00e9 et justifi\u00e9 les in\u00e9galit\u00e9s sociales sur la base de types physiques suppos\u00e9s inn\u00e9s et immuables ; dans cette optique, les races se transmettaient de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration et s'ordonnaient sur une \u00e9chelle hi\u00e9rarchique dans laquelle les \" blancs \" occupaient le premier rang tandis que les \" noirs \", les \" jaunes \" et les \" indiens \" \u00e9taient laiss\u00e9s pour compte en raison de leurs \" qualit\u00e9s inf\u00e9rieures \" (Stolcke, 2000 : 44-45 ; Wade, 2014 : 42-43 ; Wieviorka, 2009 : 22-30).<\/p>\n\n\n\n La notion de race comme lien entre les caract\u00e9ristiques physiques, d'une part, et les in\u00e9galit\u00e9s sociales, morales et psychologiques, d'autre part, a persist\u00e9 dans le discours politique et scientifique jusqu'au milieu du si\u00e8cle. xx<\/span>L'id\u00e9ologie nazie, qui a port\u00e9 le racisme scientifique \u00e0 ses cons\u00e9quences ultimes, a \u00e9t\u00e9 r\u00e9pudi\u00e9e dans le monde entier \u00e0 la fin de la Seconde Guerre mondiale (Wieviorka, 2009 : 31). Dans ce panorama, \u00e9galement marqu\u00e9 par la lutte des Afro-Am\u00e9ricains contre la s\u00e9gr\u00e9gation raciale l\u00e9gale aux \u00c9tats-Unis, la race a subi une autre torsion conceptuelle qui lui a fait perdre sa validit\u00e9 en tant que notion permettant de comprendre la diversit\u00e9 humaine. Elle a cess\u00e9 d'\u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un fait naturel et a commenc\u00e9 \u00e0 \u00eatre comprise comme une cat\u00e9gorie id\u00e9ologique utilis\u00e9e pour l\u00e9gitimer les asym\u00e9tries sociales.<\/p>\n\n\n\n En r\u00e9sum\u00e9, la notion de race a rev\u00eatu plusieurs significations au fil du temps. Elle a d'abord \u00e9t\u00e9 associ\u00e9e \u00e0 l'id\u00e9e de lign\u00e9e ou de lignage, dans une connotation morale et th\u00e9ologique claire qui hi\u00e9rarchisait les groupes sociaux en fonction de la religion profess\u00e9e. Ensuite, il a \u00e9t\u00e9 per\u00e7u comme un fait naturel inscrit dans la peau, le cr\u00e2ne et les attributs du visage, exprimant des in\u00e9galit\u00e9s dans l'intellect, les valeurs et le d\u00e9veloppement social des diff\u00e9rents groupes humains. Aujourd'hui, dans le langage acad\u00e9mique, le terme est compris comme une cat\u00e9gorie historique utilis\u00e9e \u00e0 deux fins li\u00e9es : 1) pour interpr\u00e9ter et classer la diversit\u00e9 humaine et 2) pour l\u00e9gitimer les asym\u00e9tries sociales. En ce sens, la race n'est pas une r\u00e9alit\u00e9 objective mais une construction id\u00e9ologique historiquement d\u00e9termin\u00e9e (Wade, 2000 : 21-22).<\/p>\n\n\n\n Bien que le terme \"race\" ait progressivement disparu du langage acad\u00e9mique (remplac\u00e9 par des mots tels que \"ethnicit\u00e9\" ou \"culture\"), le racisme en tant que structure id\u00e9ologique l\u00e9gitimant la subordination et l'exclusion n'a pas disparu. Au contraire, les conceptions racialisantes de la diff\u00e9rence persistent, \u00e0 partir desquelles la stigmatisation se fonde sur la couleur de la peau ou les traits du visage, que ce soit dans les environnements familiaux et quotidiens (Moreno, 2010), les dynamiques communautaires r\u00e9gionales (Quecha, 2017) ou au sein d'institutions telles que les \u00e9coles (Masferrer, 2017), pour ne citer que quelques sc\u00e9narios.<\/p>\n\n\n\n La br\u00e8ve exploration du concept de race nous permet d'arriver \u00e0 deux points \u00e9troitement li\u00e9s. Premi\u00e8rement, il s'agit d'une cat\u00e9gorie socio-historique dont les usages et les significations ont vari\u00e9 au fil du temps, en raison de contextes politiques, \u00e9conomiques et id\u00e9ologiques sp\u00e9cifiques. Deuxi\u00e8mement, il s'agit d'une cat\u00e9gorie polys\u00e9mique qui cache et recouvre plusieurs significations, pas n\u00e9cessairement en accord les unes avec les autres, dans des langues allant du scientifique-acad\u00e9mique au vernaculaire-populaire. Une t\u00e2che analytique consiste donc \u00e0 \u00e9tudier, d'un point de vue historique et ethnographique, quand et comment la notion de race se d\u00e9veloppe dans un sc\u00e9nario donn\u00e9, quelles sont les significations qu'elle d\u00e9note, qui l'utilise et \u00e0 quelles fins.<\/p>\n\n\n\n Il convient ici de mettre en avant le concept de racialisation, invent\u00e9 par des universitaires pour d\u00e9signer certains processus de hi\u00e9rarchisation des diff\u00e9rences apparus dans la modernit\u00e9 (Arias et Restrepo, 2010). Selon ces auteurs, le terme en question implique trois aspects interd\u00e9pendants. Premi\u00e8rement, la d\u00e9finition de l'humain bas\u00e9e sur la distinction et l'opposition de deux entit\u00e9s : le physique-mat\u00e9riel et le mental-moral. Deuxi\u00e8mement, la centralit\u00e9 accord\u00e9e \u00e0 la dimension physique ou externe, \u00e0 partir de laquelle la dimension morale ou interne est d\u00e9finie et englob\u00e9e. Troisi\u00e8mement, l'appr\u00e9hension de cette entit\u00e9 physico-mat\u00e9rielle en termes biologiques, associ\u00e9e \u00e0 l'\u00e9mergence des savoirs experts \u00e0 partir de la seconde moiti\u00e9 du 20\u00e8me si\u00e8cle. xviii<\/span>qui mettent l'accent sur des marqueurs de diff\u00e9rence tels que la couleur de la peau, la taille, la forme des cheveux ou les traits du visage (Arias et Restrepo, 2010 : 58-59). Au final, le processus aboutit \u00e0 la cr\u00e9ation de taxonomies (\"noir\", \"indien\", \"blanc\", \"m\u00e9tis\", etc.) qui classent, qualifient et hi\u00e9rarchisent les diff\u00e9rences sur la base d'aspects physiques-externes-biologiques.<\/p>\n\n\n\n La racialisation r\u00e9pond \u00e0 une g\u00e9opolitique conceptuelle locale, nationale et internationale, de sorte qu'il n'existe pas de processus homog\u00e8ne ou lin\u00e9aire de classification raciale, mais plut\u00f4t des mani\u00e8res multiples et sp\u00e9cifiques de hi\u00e9rarchiser en fonction du contexte. Par exemple, la racialisation qui \u00e9mane des \u00e9lites n'est pas \u00e9quivalente \u00e0 celle qui se configure parmi les secteurs subalternes, bien que les deux puissent maintenir des relations de coexistence, de tension et d'articulation (Arias et Restrepo, 2010 : 60-61). Suivant la proposition de ces auteurs, une t\u00e2che \u00e0 d\u00e9velopper serait d'\"\u00e9tablir des g\u00e9n\u00e9alogies et des ethnographies concr\u00e8tes de la fa\u00e7on dont les diff\u00e9rentes articulations raciales (ou racialisation) \u00e9mergent, se d\u00e9ploient et se dispersent \u00e0 diff\u00e9rents niveaux d'une formation sociale donn\u00e9e\" (2010 : 62).<\/p>\n\n\n\n Enfin, les termes de race et de racialisation vont de pair. Si le premier est une cat\u00e9gorie socio-historique et polys\u00e9mique qui a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour l\u00e9gitimer les in\u00e9galit\u00e9s, le second est un outil analytique gr\u00e2ce auquel nous cherchons \u00e0 comprendre comment l'id\u00e9e de race a \u00e9t\u00e9 mise en \u0153uvre dans des sc\u00e9narios socio-historiques sp\u00e9cifiques, comment elle a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue et utilis\u00e9e, \u00e0 partir de quelles hypoth\u00e8ses conceptuelles et \u00e0 quelles fins. Dans cette optique, je vais maintenant explorer deux cat\u00e9gories qui r\u00e9v\u00e8lent les processus de racialisation \u00e0 El Faro.<\/p>\n\n\n\n Si la race est une cat\u00e9gorie dont le sens varie en fonction des contextes particuliers dans lesquels elle est utilis\u00e9e, que signifient les Fare\u00f1os ? D'une part, comme dans la langue populaire mexicaine, le mot a le sens g\u00e9n\u00e9rique de \"peuple\", il est utilis\u00e9 pour d\u00e9signer un groupe de personnes auquel on peut appartenir ou non, et il est souvent associ\u00e9 dans le discours au lieu d'origine, \u00e0 la nationalit\u00e9, aux mani\u00e8res de parler, de se comporter, de s'habiller, etc. Au cours de mon exp\u00e9rience ethnographique, j'ai enregistr\u00e9 des propos dans lesquels le terme \u00e9tait utilis\u00e9 dans plusieurs situations : \" Toute cette race ici, c'est du pur cotorreo \" (18 septembre 2013), afin de souligner le caract\u00e8re jovial des fare\u00f1os ; ou encore \" Vous avez une race, l\u00e0-bas, dans votre pays, comment \u00e7a s'appelle ?... Ici, notre race est mexicaine, et la v\u00f4tre ? \" (5 avril 2016), afin de souligner une diff\u00e9renciation autour de la nationalit\u00e9. Dans ces extraits, le terme est utilis\u00e9 pour faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un certain groupe de personnes et pour les diff\u00e9rencier d'un autre groupe, sur la base d'\u00e9l\u00e9ments qui ne se limitent pas toujours \u00e0 l'apparence physique.<\/p>\n\n\n\n Toutefois, le mot \"race\" est \u00e9galement souvent associ\u00e9 \u00e0 des cat\u00e9gories telles que moreno<\/em> o Indien<\/em>En effet, il est courant d'entendre \u00e0 El Faro des expressions telles que race noire<\/em>, race blanche<\/em>, race brune<\/em> o Course indienne<\/em>L'utilisation de st\u00e9r\u00e9otypes, qui tendent \u00e0 exalter des traits physiques tels que la couleur du teint, la forme ou la taille des cheveux - sans pour autant ignorer d'autres st\u00e9r\u00e9otypes li\u00e9s au temp\u00e9rament, aux valeurs ou aux coutumes - est \u00e9galement une pratique courante dans certains discours quotidiens. Dans le m\u00eame ordre d'id\u00e9es, on trouve dans certains discours quotidiens des traces de langage faisant allusion \u00e0 la fois \u00e0 la \"puret\u00e9 du sang\" et \u00e0 la stigmatisation de certaines caract\u00e9ristiques physiques, de sorte qu'une \"race\" serait \"aggrav\u00e9e\" ou \"am\u00e9lior\u00e9e\" en fonction de la personne avec laquelle l'union sexuelle-maritale est contract\u00e9e. En g\u00e9n\u00e9ral, l'union avec ceux qui ont \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9s comme \"pur sang brunes<\/em> o noir<\/em> est souvent per\u00e7ue comme pernicieuse, notamment par ceux qui ne se reconnaissent pas dans la m\u00eame d\u00e9marche : \"Ces noir<\/em> de la r\u00e9gion vont chercher le indiens<\/em> de l'autre c\u00f4t\u00e9 des collines pa'.<\/em> Ils veulent am\u00e9liorer la race, le sang... ils veulent am\u00e9liorer leur couleur, leur sang \" (30 novembre 2016) ; \" Si ma petite-fille part, elle ne devrait m\u00eame pas penser \u00e0 revenir parce qu'elle a d\u00e9j\u00e0 d\u00e9cid\u00e9 de partir avec son mari. Elle voulait aggraver la situation. Comment le petit gar\u00e7on est-il sorti ? [Elle montre une voiture noire]... comme cette voiture l\u00e0-bas !\" (10 ao\u00fbt 2016).<\/p>\n\n\n\n Le premier commentaire a \u00e9t\u00e9 enregistr\u00e9 lors d'une conversation informelle avec deux hommes de la r\u00e9gion au sujet du mariage r\u00e9cent d'un jeune homme et d'une jeune femme. moreno<\/em> et une jeune femme Inde<\/em> dans le village voisin de Tejas Crudas. Dans ce contexte, l'un des hommes a expliqu\u00e9 l'apparente pr\u00e9dilection des noir<\/em> par le indiens<\/em> Les sens \"anciens\" du mot \"race\" sont pr\u00e9sents dans le discours : \u00e0 la fois dans la connotation d'une lign\u00e9e ou d'un lignage qui peut \u00eatre \"am\u00e9lior\u00e9\" ou \"aggrav\u00e9\", ainsi que dans la qualification positive ou n\u00e9gative d'une lign\u00e9e ou d'un lignage qui peut \u00eatre \"am\u00e9lior\u00e9\" ou \"aggrav\u00e9\". Les \"anciennes\" significations du mot race sont pr\u00e9sentes dans le discours : \u00e0 la fois la connotation d'une lign\u00e9e qui peut \u00eatre \"am\u00e9lior\u00e9e\" ou \"aggrav\u00e9e\", et la qualification positive ou n\u00e9gative d'aspects tels que la couleur du teint.<\/p>\n\n\n\n Le deuxi\u00e8me commentaire a \u00e9t\u00e9 fait par un homme au teint clair et aux cheveux blonds - des traits physiques souvent associ\u00e9s \u00e0 la d\u00e9signation \"blanc\". g\u00fcero<\/em>- sur le d\u00e9part d\u00e9finitif de sa petite-fille, une jeune femme mur\u00e8ne<\/em> qu'elle avait d\u00e9cid\u00e9 d'emm\u00e9nager avec le p\u00e8re de son enfant, qui \u00e9tait aussi le p\u00e8re de l'enfant. moreno<\/em>dans la ville de Tecoyame (Oaxaca). L'homme g\u00fcero<\/em> a exprim\u00e9 \u00e0 un groupe de parents et de voisins son m\u00e9contentement face \u00e0 la d\u00e9cision de la petite-fille, qui aurait \"g\u00e2ch\u00e9\" la \"race\" - lire la lign\u00e9e - en ayant procr\u00e9\u00e9 un fils avec un homme plus \u00e2g\u00e9 encore que lui. moreno<\/em> que la sienne. Dans cette situation particuli\u00e8re, la peau noire est valoris\u00e9e n\u00e9gativement et la descendance est con\u00e7ue comme \"aggrav\u00e9e\" parce qu'une personne au teint stigmatis\u00e9 a \u00e9t\u00e9 impliqu\u00e9e dans un lien au sein du groupe familial. Paradoxalement, malgr\u00e9 les lamentations de l'homme g\u00fcero<\/em> \u00e0 cause de sa \"lign\u00e9e g\u00e2t\u00e9e\", sa propre femme \u00e9tait une femme \u00e0 la peau et aux cheveux noirs. puchunco<\/em> avec qui il avait procr\u00e9\u00e9 quatre m\u00e2les et quatre femelles, chacun avec des pigmentations claires \u00e0 fonc\u00e9es, et dans sa famille \u00e9largie il y avait aussi des personnes noir<\/em> et puchuncas<\/em>. Comme mentionn\u00e9 plus haut, le m\u00e9tissage a \u00e9t\u00e9 constant dans la r\u00e9gion, de sorte que les discours racialisants qui d\u00e9nigrent certains attributs physiques - peau noire, cheveux cr\u00e9pus - ne se traduisent pas n\u00e9cessairement par des pratiques qui excluent de facto les unions sexuelles avec ceux qui pr\u00e9sentent de telles caract\u00e9ristiques. Je reviendrai plus loin sur ces contradictions et ambigu\u00eft\u00e9s discursives.<\/p>\n\n\n\n En r\u00e9sum\u00e9, \"race\" dans El Faro implique des significations diff\u00e9rentes mais non contradictoires : d'une part, une id\u00e9e large de \"peuple\", d\u00e9finie avant tout par des crit\u00e8res socioculturels - origine, coutumes, nationalit\u00e9 - ; d'autre part, une id\u00e9e qui, associ\u00e9e \u00e0 des mots tels que \"race\" et \"peuple\" dans El Faro, est un concept qui a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 pour d\u00e9finir la \"race\". negro<\/em> o Indien<\/em>conduit \u00e0 des \u00e9valuations positives ou n\u00e9gatives de certains attributs corporels. C'est ce deuxi\u00e8me sens que je souhaite approfondir, car chez les Fare\u00f1os, il existe des notions qui font appel \u00e0 l'apparence physique dans la construction des diff\u00e9rences et des identifications individuelles et collectives. Je fais r\u00e9f\u00e9rence aux termes puchunco<\/em> et grijo<\/em>li\u00e9s, \u00e0 un niveau discursif g\u00e9n\u00e9ral, aux termes negro<\/em> e Indien<\/em>respectivement. Examinons l'extrait suivant d'une conversation avec deux jeunes, Moro et Julio :<\/p>\n\n\n\n Moro : Le fissures<\/em>. Ah, mais ce sont celles qui ont les cheveux, ce sont celles qui ont les cheveux, ce sont celles qui ont les cheveux. Indiens<\/em>. Comme le montre cette conversation, une caract\u00e9ristique physique particuli\u00e8re - les cheveux - est associ\u00e9e aux termes \"cheveux\" et \"cheveux\". Indien<\/em> et negro<\/em>en fonction de sa forme ou de sa texture : qu'il soit point<\/em>est li\u00e9e \u00e0 la premi\u00e8re, mais si elle est perverse et serr\u00e9<\/em> est li\u00e9 au second. Cette association, il faut le dire, est tr\u00e8s fr\u00e9quente chez les villageois lorsqu'il s'agit de qualifier ceux qui se r\u00e9clament de l'Union europ\u00e9enne. Indiens<\/em> -ind\u00e9pendamment de leur origine ethnolinguistique - et aussi \u00e0 l'ensemble de la population. noir<\/em>–brunes<\/em>. On pourrait affirmer qu'un processus de racialisation est \u00e0 l'\u0153uvre ici, dans la mesure o\u00f9 un attribut physique est utilis\u00e9 non seulement pour d\u00e9finir l'alt\u00e9rit\u00e9, mais aussi pour la (mal)qualifier. C'est ce qui ressort des propos de Moro et Julio, qui se sont moqu\u00e9s des poils et ont fait des commentaires d\u00e9sobligeants \u00e0 leur sujet grijo<\/em> et puchunco<\/em>Les moqueries qui, par extension, ont \u00e9t\u00e9 appliqu\u00e9es aux personnes pr\u00e9sentant de telles caract\u00e9ristiques : les Indiens<\/em> et le noir<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Ainsi, le cheveu est un marqueur diacritique sous-jacent \u00e0 une hi\u00e9rarchie racialisante qui sous-\u00e9value, au moins dans la sph\u00e8re esth\u00e9tique, ceux \u00e0 qui l'on attribue des formes physiques consid\u00e9r\u00e9es comme \"risibles\", \"sales\" ou \"laides\". D'o\u00f9 les \u00e9quations cocasses entre les fissures<\/em> et des h\u00e9rissons, ou encore la description des puchuncos<\/em> comme les personnes dont les cheveux \"sont tellement serr\u00e9s qu'on ne peut m\u00eame pas y mettre de l'eau\". Ce sont des commentaires qui provoquent la moquerie sur des caract\u00e9ristiques valoris\u00e9es n\u00e9gativement et con\u00e7ues comme des mod\u00e8les \u00e9loign\u00e9s de l'id\u00e9al physique de beaut\u00e9. Quelle est cette norme esth\u00e9tique valoris\u00e9e positivement ? Dans plusieurs conversations quotidiennes, j'ai constat\u00e9 que l'\"id\u00e9al esth\u00e9tique\" correspondait \u00e0 celui de la g\u00fcero<\/em>d\u00e9fini par son teint clair, ses yeux et ses cheveux clairs. faillite<\/em> o Chinois<\/em> C'est-\u00e0-dire l\u00e9g\u00e8rement boucl\u00e9es, modelables et faciles \u00e0 g\u00e9rer. Ce mod\u00e8le id\u00e9al de beaut\u00e9 se retrouve \u00e9galement dans d'autres lieux de la r\u00e9gion, comme El Ciruelo, Oaxaca (Correa, 2013 : 130-131).<\/p>\n\n\n\n A ce stade, je dois dire que ni Julius ni Moor ne se sont conform\u00e9s au mod\u00e8le physique de la g\u00fcero, <\/em>car sa peau n'\u00e9tait pas blanche et ses yeux n'\u00e9taient pas clairs : aucun des deux ne correspondait \u00e0 l'\"id\u00e9al esth\u00e9tique\". Cependant, m\u00eame si sa m\u00e8re s'est reconnue - et a \u00e9t\u00e9 reconnue - en tant que Inde<\/em> et son p\u00e8re se consid\u00e9rait - et \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 - comme \u00e9tant negro<\/em>aucun n'a \u00e9t\u00e9 suppos\u00e9 \u00eatre negro<\/em> ou comme Indien<\/em>. Bien que la couleur de leur peau puisse \u00eatre rapproch\u00e9e de la cat\u00e9gorie des moreno<\/em> ou negro<\/em>La texture de leurs cheveux - ni lisses ni trop boucl\u00e9s - est un facteur qui, selon eux, les distingue de l'\u00e9tiquette de la \"famille\". puchuncos<\/em> et celle de fissures <\/em>-et donc de la noir<\/em> e Indiens<\/em>-. En d'autres termes, une s\u00e9lection subjective des attributs marqu\u00e9s comme \"positifs\" au d\u00e9triment de ceux per\u00e7us comme \"n\u00e9gatifs\" est \u00e0 l'\u0153uvre ici, ainsi que des r\u00e9cits qui \u00e9vitent les termes s\u00e9mantiquement charg\u00e9s. Pourquoi les deux jeunes hommes ont-ils \u00e9vit\u00e9 ces cat\u00e9gories ? Qu'est-ce qui se cache derri\u00e8re cette r\u00e9ticence envers le \"positif\" et le \"n\u00e9gatif\" ? puchunco<\/em> et grijo<\/em>?<\/p>\n\n\n\n Premi\u00e8rement, l'\u00e9valuation n\u00e9gative - au moins en termes esth\u00e9tiques - de ces attributs physiques a pour corr\u00e9lat un racisme structurel qui a sous-\u00e9valu\u00e9 la valeur de ces attributs. Indiens<\/em> et \u00e0 noir<\/em>des mots qui portent en eux-m\u00eames une charge s\u00e9mantique p\u00e9jorative de matrice coloniale (Good, 2005 ; Quijano, 2000 ; Vel\u00e1zquez, 2016). Dans cette perspective, on peut comprendre non seulement la moquerie ou le m\u00e9pris \u00e0 l'\u00e9gard des caract\u00e9ristiques physiques consid\u00e9r\u00e9es comme \"propres\" des sujets historiquement disqualifi\u00e9s, mais aussi la r\u00e9ticence de ces sujets \u00e0 s'identifier avec des \u00e9tiquettes m\u00e9prisantes telles que Indien<\/em>, negro<\/em> o moreno<\/em>D'autant plus s'ils ne pr\u00e9sentent aucun des traits associ\u00e9s \u00e0 ces termes. Dans une certaine mesure, les acteurs peuvent donc jouer avec les terminologies raciales, en mettant l'accent dans leurs r\u00e9cits personnels sur des aspects physiques socialement con\u00e7us comme \"positifs\" - par exemple, la chevelure, les cheveux, le teint, etc. faillite<\/em>-et en ignorant ceux qui sont socialement per\u00e7us comme \"n\u00e9gatifs\" - la peau fonc\u00e9e -. Ces processus de \"s\u00e9lection subjective\" des attributs corporels, que des auteurs tels que Cunin ont appel\u00e9 \"comp\u00e9tition interraciale\",9<\/a> s'inscrivent dans la sph\u00e8re plus large d'un racisme dont les \u00e9valuations de ce qui est \"bon\" ou \"beau\" et de ce qui est \"mauvais\" ou \"laid\" constituent la base sur laquelle les sujets racialis\u00e9s \u00e9laborent des r\u00e9cits identitaires qui peuvent, comme dans le cas de Moro et Julio, \u00e9viter les termes burlesques.<\/p>\n\n\n\n Deuxi\u00e8mement, la r\u00e9ticence \u00e0 s'appeler par des mots tels que grijo<\/em> o puchunco<\/em> s'explique par l'existence d'autres notions qui, elles, sont utilis\u00e9es dans les discours quotidiens d'auto-identification. \u00c0 El Faro, ces notions sont celles de m\u00e9tis<\/em> o brouill\u00e9<\/em>Quelle est la signification de ces d\u00e9signations et quel est leur lien avec les id\u00e9es de l'Union europ\u00e9enne ? lo puchunco<\/em> et le Grec<\/em>de le noir<\/em> et Indien<\/em>?<\/p>\n\n\n\n Moro et Julio sont le fruit de l'union d'une femme et d'un homme. Inde<\/em> et un homme negro<\/em>et c'est pour cette raison qu'ils ont jug\u00e9 plus appropri\u00e9 de s'appeler \u0153ufs brouill\u00e9s<\/em>, crois\u00e9s<\/em>, Campecheans<\/em> o m\u00e9tis<\/em>Ces termes font r\u00e9f\u00e9rence au m\u00e9lange de leurs origines. Dans leur logique, ils ne sont plus noir<\/em> ni Indiens<\/em>mais des sujets diff\u00e9renci\u00e9s de leurs pr\u00e9d\u00e9cesseurs en raison de leur qualit\u00e9 \"mixte\". Le m\u00e9lange appara\u00eet ici comme un \u00e9l\u00e9ment qui configure de nouveaux r\u00e9cits identitaires ; en ce sens, il convient de citer les paroles de Don Evaristo, p\u00e8re de Julio et Moro :<\/p>\n\n\n\n Faites semblant, je me suis mis avec elle. Je suis noir et elle est indienne. Maintenant mes enfants, ils ne sont ni noirs ni indiens mais... comment on les appelle... \u00e7a a un nom... m\u00e9tis je crois qu'on les appelle. Ils sont d\u00e9j\u00e0 m\u00e9tis parce qu'ils sont un croisement entre le noir et l'indien (5 avril 2016).<\/p>\n\n\n\n Le r\u00e9cit de don Evaristo et de ses fils figure dans d'autres r\u00e9cits d'identification collective qui mettent \u00e9galement l'accent sur l'exp\u00e9rience du m\u00e9tissage, principalement parmi les agents qui ont \u00e9t\u00e9 socialement class\u00e9s comme Indiens<\/em> et comme Noirs<\/em>Ici, nous sommes plus m\u00e9lang\u00e9s, c'est-\u00e0-dire que la course est plus m\u00e9lang\u00e9e. Nous sommes<\/em> negros, g\u00fceros, inditos, de todo ves aqui\" (Cusuco, 3 octobre 2013) ; \"Ya la raza est\u00e1 campechana. Tout est m\u00e9lang\u00e9, alors. Noirs et Indiens, Indiens et Noirs... Tous m\u00e9lang\u00e9s\" (Gerardo, 12 d\u00e9cembre 2016). Comme on peut le voir, l'accent est mis sur les termes brouill\u00e9<\/em>, se vautrer <\/em>o folklorique<\/em>qui mettent l'accent sur les m\u00e9langes dans les r\u00e9cits collectifs d'identit\u00e9 et minimisent en th\u00e9orie l'importance de l'apparence \"raciale\" : il ne serait plus important que quelqu'un soit Indien<\/em> o noir<\/em>, marron<\/em> o blanc,<\/em> car apr\u00e8s tout, \"nous sommes tous brouill\u00e9s\".<\/p>\n\n\n\n Punta Maldonado recr\u00e9e ainsi l'id\u00e9e d'une \"ville\". Nous avons brouill\u00e9<\/em> qui met en \u00e9vidence le m\u00e9lange entre les sujets d\u00e9finis comme Indiens<\/em> et comme Noirs<\/em>\u00e0 l'exclusion des agents d\u00e9sign\u00e9s comme g\u00fceros\/as<\/em>. Il s'agit en outre d'un r\u00e9cit dans lequel les caract\u00e9ristiques physiques semblent perdre de leur importance, car si tous se reconnaissent entre eux m\u00e9tis<\/em> Et si \"la race est le pays\", quelle importance peuvent avoir des \u00e9l\u00e9ments tels que la couleur de la peau ou la texture des cheveux ? Cela soul\u00e8ve deux questions importantes \u00e0 d\u00e9velopper. Premi\u00e8rement, comment ce sujet est-il caract\u00e9ris\u00e9 ? brouill\u00e9<\/em> o m\u00e9tis<\/em> et en quoi elle diff\u00e8re de la Indien <\/em>et devant le negro<\/em>? Deuxi\u00e8mement, dans quelle mesure cette d\u00e9nomination est-elle fixe ou mobile, dans quelle mesure supprime-t-elle les \u00e9tiquettes racialisantes telles que grijo<\/em> et puchunco<\/em>Dans quelle mesure s'\u00e9carte-t-elle ou non des processus de racialisation ?<\/p>\n\n\n\n Tout d'abord, contrairement \u00e0 ce que l'on pourrait croire, l'id\u00e9e du sujet n'a pas \u00e9t\u00e9 retenue. brouill\u00e9<\/em> n'est pas dissoci\u00e9e des descriptions qui font appel \u00e0 des attributs corporels ; dans ce cas, la caract\u00e9risation s'\u00e9loigne des images commun\u00e9ment associ\u00e9es \u00e0 la fois au negro<\/em> comme pour les Indien<\/em>. Moro, lors de l'un de nos entretiens, a fait remarquer : \"Nous [les mestizos-revueltos<\/em>Nous n'avons pas les cheveux serr\u00e9s comme les Noirs. Si vous voyez, mes cheveux sont plus ondul\u00e9s, et ma peau n'est pas si fonc\u00e9e, elle est plus claire \" (12 septembre 2013). En d'autres termes, pour Moro, il existe des diff\u00e9rences notables entre les cat\u00e9gories noir<\/em> et demi-caste<\/em>Il en va de m\u00eame pour la texture des cheveux et le teint de la peau. Dans le m\u00eame ordre d'id\u00e9es, Julio souligne : \"Comme le ora<\/em>Mes cheveux sont normaux, ou bien les voyez-vous dress\u00e9s comme un h\u00e9risson ou serr\u00e9s comme un microphone ? Ni l'un ni l'autre Chinois<\/em> ni grijo<\/em>normal\" (26 avril 2015). Certes, pour Julio et son fr\u00e8re, un cheveu \"normal\" n'a pas pris les formes d'un cheveu \"normal\". fissures<\/em> et puchuncas<\/em> de sujets racialis\u00e9s tels que les Indiens<\/em> et le noir<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Mais la caract\u00e9risation du sujet m\u00e9tis<\/em> o brouill\u00e9<\/em> ne se limite pas aux cheveux ou \u00e0 la pigmentation. Comme l'affirment Odile Hoffmann (2007) et Citlali Quecha (2017), \u00e0 la Costa Chica, les fronti\u00e8res de l'alt\u00e9rit\u00e9 et de l'identit\u00e9 vont bien au-del\u00e0 de l'apparence et s'\u00e9tendent des aspects linguistiques \u00e0 la tradition orale, en passant par les croyances religieuses ou les pratiques spatiales. Dans le m\u00eame ordre d'id\u00e9es, Amaranta Castillo (2003) montre comment les st\u00e9r\u00e9otypes refl\u00e8tent les aspects comportementaux que les acteurs ethniques projettent sur eux-m\u00eames et sur les autres, de sorte que la caract\u00e9risation de l'identit\u00e9 et de l'alt\u00e9rit\u00e9 transcende la sph\u00e8re corporelle. En ce qui concerne Punta Maldonado, les discours quotidiens font \u00e9galement allusion \u00e0 des caract\u00e9ristiques de la vie sociale qui, en g\u00e9n\u00e9ral, indiquent des qualit\u00e9s plus \"civilis\u00e9es\" dans la r\u00e9gion de Punta Maldonado. m\u00e9tis<\/em> et plus \"arri\u00e9r\u00e9s\" ou \"rustiques\" dans les Indiens<\/em> et dans le noir<\/em>. Par exemple, les Fare\u00f1os classent les habitants de Tecoyame dans les cat\u00e9gories suivantes noir<\/em>\u00c0 plusieurs reprises, j'ai entendu les commentaires suivants : \"Ils sont dans la jungle, ces gens. vatos<\/em>. Ils voient une voiture et ils sont surpris, comme s'ils ne connaissaient pas la civilisation \" (Cusuco, 9 septembre 2013). \" Je veux dire que nous sommes plus civilis\u00e9s qu'eux... Je veux dire qu'ils vivent dans ces vieilles maisons, on ne les voit plus, de grandes maisons de paille comme \u00e7a \" (Felipe, 14 septembre 2013). Bien que Felipe et Cusuco aient dit l'un \u00e0 l'autre \u0153ufs brouill\u00e9s<\/em>leur teint pourrait tr\u00e8s bien les faire passer pour des brunes<\/em> et pourtant, ils consid\u00e8rent toujours le noir<\/em> de Tecoyame comme des gens \"qui ne connaissaient pas la civilisation\" ou qui vivaient \"\u00e0 l'ancienne\". J'ai enregistr\u00e9 des notes similaires sur les colons d'autres localit\u00e9s consid\u00e9r\u00e9s comme \"non civilis\u00e9s\" ou vivant \"\u00e0 l'ancienne\". noir<\/em> concernant la fa\u00e7on de parler : \"Ceux de La Culebra, c'est pire. Ils parlent de mani\u00e8re encore plus rustique : 'Mi a-m\u00e1', 'Mi a-p\u00e1'. Ils vont au lyc\u00e9e... et ils parlent encore comme \u00e7a. Ici, nous parlons diff\u00e9remment\" (Ramona, 29 avril 2016).<\/p>\n\n\n\n Les \u00e9valuations n\u00e9gatives sont \u00e9galement pr\u00e9sentes dans le cas de ceux qui sont \u00e9tiquet\u00e9s avec l'\u00e9tiquette de Indiens<\/em>. Dans de nombreux cas, les Fare\u00f1os ont utilis\u00e9 des termes p\u00e9joratifs tels que Indien<\/em> (diminutif infantilisant) ou guanco<\/em>\/a<\/em> (allusion \u00e0 une condition suppos\u00e9e \"sauvage\", \"sale\" et \"arri\u00e9r\u00e9e\"), ce qui explique qu'ils aient souvent \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s comme une insulte. M\u00eame si les commentaires n'\u00e9taient pas offensants - en fait, \u00e0 plusieurs reprises, ils exaltaient des aspects tels que l'assiduit\u00e9, la curiosit\u00e9 ou le temp\u00e9rament dans le travail agricole de ceux que l'on appelait les \"travailleurs de la terre\" - ils n'\u00e9taient pas pour autant des insultes. Indiens<\/em>-Ils ont fait preuve de condescendance et ont soulign\u00e9 leur caract\u00e8re \"ferm\u00e9\" ou \"non civilis\u00e9\", par opposition au caract\u00e8re \"ouvert\" et tout \u00e0 fait \"civilis\u00e9\" de l'Union europ\u00e9enne. m\u00e9tis<\/em>. Examinons les perceptions de Do\u00f1a Cirina de la commune d'Amuzgo de Xochistlahuaca, une femme d'origine amuzgo qui vit \u00e0 El Faro depuis plus de 30 ans :<\/p>\n\n\n\n Il n'y a que des indig\u00e8nes l\u00e0-bas. Mais avant, les gens \u00e9taient ferm\u00e9s. Ils ne parlaient pas espagnol, seulement leur propre langue. Maintenant qu'il y a des \u00e9coles, ils leur apprennent l'espagnol... Certains portent encore le huipil, mais d'autres portent des v\u00eatements normaux. Ce sont surtout les plus jeunes qui parlent d\u00e9j\u00e0 plus l'espagnol qu'Amuzgo... Oui, il y a d\u00e9j\u00e0 plus de civilisation (Cirina, 19 juillet 2016).<\/p>\n\n\n\n En bref, la d\u00e9finition du sujet m\u00e9tis<\/em> \u00e9merge dans le discours local comme quelque chose d'oppos\u00e9 en principe au sujet negro<\/em> et le sujet Indien<\/em>Il est con\u00e7u comme sup\u00e9rieur aux deux dans les domaines physique-corporel et comportemental-social. En ce qui concerne le premier domaine, le m\u00e9tis<\/em> sont projet\u00e9s comme des corps d\u00e9pourvus des attributs consid\u00e9r\u00e9s comme esth\u00e9tiquement inf\u00e9rieurs : ils n'auraient plus de cheveux \"serr\u00e9s\" ou \"h\u00e9riss\u00e9s\" et la couleur de leur peau ne serait plus aussi fonc\u00e9e, comme l'ont affirm\u00e9 Moor et Julius. Cependant, d'aucuns affirment que brouill\u00e9<\/em> m\u00eame si leur apparence correspond \u00e0 l'id\u00e9e que l'on se fait d'un lo moreno<\/em> -comme dans les cas de Philippe et de Cusuco-, ou de Indien<\/em> -comme dans le cas de Cirina. C'est ici qu'entre en jeu la dimension sociale, dans laquelle la m\u00e9tis<\/em> sont consid\u00e9r\u00e9s comme des personnes \"civilis\u00e9es\" qui parlent mieux l'espagnol ou ont un mode de vie \"avanc\u00e9\", comme en t\u00e9moignent les maisons dans lesquelles ils vivent, les v\u00eatements qu'ils portent ou l'\u00e9ducation qu'ils re\u00e7oivent ; dans cette logique, Felipe, Cusuco ou Cirina s'\u00e9loignent des \u00e9tiquettes racialisantes que leur apparence implique au d\u00e9part, pour s'inscrire ensuite dans la notion de \"civilisation\". Race et racialisation<\/h2>\n\n\n\n
Morenos puchuncos, grijos Indians<\/em>Race et racialisation \u00e0 Punta Maldonado<\/h2>\n\n\n\n
Julio : Ce sont les Indiens<\/em>.
Chercheur : Comment cela se fait-il ?
Moro : Ils ont des cheveux point<\/em>...
Julius : Ils ont des cheveux comme \u00e7a puntudito<\/em> en haut.
Chercheur : \u00bf ?Point<\/em>?
Julio : Aha, donc vous vous \u00eates chinois<\/em> [frizzy] et au lieu de Chinois<\/em> si vous les aviez dress\u00e9s comme \u00e7a, comme ceux d'un h\u00e9risson, vous connaissez ? C'est comme \u00e7a que sont les cheveux, comme \u00e7a, h\u00e9riss\u00e9s, ils ne descendent pas jusqu'\u00e0 la t\u00eate. C'est ainsi grijo<\/em>.
Moro : D'o\u00f9 la puchunco<\/em>\u00e9galement.
Chercheur : Et lequel ?
Juillet : ...Plus serr\u00e9<\/em> encore.
Moro : Plus serr\u00e9<\/em> que m\u00eame l'eau ne peut y p\u00e9n\u00e9trer.
Julio : C'est un cheveu Chinois<\/em>, Chinois<\/em>, Chinois<\/em>mais super Chinois<\/em>Ainsi, ainsi, ainsi, ainsi.
Chercheur : Mais est-ce aussi le cas avec le Indiens<\/em>?
Julio : Non, non, il n'y en a pratiquement pas. Indiens<\/em>.
Moro : C'est d\u00e9j\u00e0 du monde noir<\/em>. Il s'agit de puchuncos<\/em>.
Enqu\u00eateur : C'est ainsi qu'on les appelle...
Moro : Puchunco<\/em>.
Chercheur : C'est comme \u00e7a qu'on l'appelle ici ?
Moro : Il regarde celui qui a la t\u00eate : \"il y a un puchunco<\/em>\"[rires].
Chercheur : Pourquoi ? Que signifie ce mot ?
Moro : Qui a des cheveux comme \u00e7a ?
Julio : Qui a de grands cheveux et qui sont emm\u00eal\u00e9s, comme \u00e7a. Tous chando<\/em> [laid] [Rires].
Moro : Il y a beaucoup de femmes qui n'ont pas les cheveux longs et qui les ont toujours comme \u00e7a. puchunco<\/em>Il ne les donne pas, il ne les fait pas grandir.
Julio : Uh-huh. C'est juste que c'est trop Chinois<\/em> non, il ne pousse pas vers le bas comme \u00e7a... (26 avril 2015).8<\/a><\/p>\n\n\n\nBrouill\u00e9s, m\u00e9lang\u00e9s, crois\u00e9s<\/em>Mestizaje, racialisation et identit\u00e9 \u00e0 El Faro<\/h2>\n\n\n\n