{"id":33972,"date":"2021-03-22T19:59:05","date_gmt":"2021-03-22T19:59:05","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=33972"},"modified":"2023-11-17T18:24:42","modified_gmt":"2023-11-18T00:24:42","slug":"castillo-huetziatl-religiosidad-popular-mayordomia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/fr\/castillo-huetziatl-religiosidad-popular-mayordomia\/","title":{"rendered":"San Juan Huetziatl : religiosit\u00e9 populaire et culte des saints dans une mayordomia communale \u00e0 San Miguel Canoa, Puebla."},"content":{"rendered":"

R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Le travail suivant est un essai photographique qui vise \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur la valeur du document photographique pour analyser ethnographiquement les expressions de la religiosit\u00e9 populaire \u00e0 San Miguel Canoa, Puebla, o\u00f9, sur la base de l'analyse du rituel festif de San Juan Bosco, il cherche \u00e0 contribuer \u00e0 la r\u00e9flexion sur la construction ethnographique et l'utilisation de la photographie dans la recherche anthropologique.<\/p>\n\n\n\n

Mots cl\u00e9s : cr\u00e9dit<\/a>, espaces rituels<\/a>, images religieuses<\/a>, incorporation<\/a>, intendance<\/a>, religiosit\u00e9 populaire<\/a><\/p>\n\n\n\n

san juan huetziatl : religiosit\u00e9 populaire et culte des saints dans le cadre d'une intendance communale \u00e0 san miguel canoa, puebla<\/span><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le travail suivant est un essai photographique dont l'objectif est de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la valeur de l'enregistrement photographique pour analyser ethnographiquement les expressions de la religiosit\u00e9 populaire \u00e0 San Miguel Canoa, Puebla. \u00c0 partir de l'analyse des rituels festifs de San Juan Bosco, nous tentons de contribuer \u00e0 la construction ethnographique et \u00e0 l'utilisation de la photographie dans la recherche anthropologique.<\/p>\n\n\n\n

Mots-cl\u00e9s : religiosit\u00e9 populaire, intendance, espaces rituels, images religieuses, incorporation, appropriation.<\/p>\n\n\n\n

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Cliquez pour acc\u00e9der au reportage photo<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Introduction<\/h2>\n\n\n\n

La s\u00e9rie de photographies qui accompagne cet essai est le r\u00e9sultat d'une recherche ethnographique visant \u00e0 documenter les c\u00e9l\u00e9brations autour des saints \u00e0 San Miguel Canoa, Puebla.1<\/a> En ce sens, la photographie est consid\u00e9r\u00e9e comme un outil qui, en plus d'enregistrer les pratiques religieuses, nous permet d'observer et de comprendre le ph\u00e9nom\u00e8ne du point de vue des mod\u00e8les rituels \u00e9tablis, comme le soulignent Hermansen et Fern\u00e1ndez (2018). Aux fins de cet article, le document photographique sera compris, conform\u00e9ment \u00e0 Orobitg (2014 : 5), comme une forme de communication qui nous permet d'\u00e9tablir une interlocution avec les gens et de produire des r\u00e9cits diff\u00e9rents de ceux \u00e9tablis par le biais d'interactions verbales.<\/p>\n\n\n\n

Dans ce cas, la f\u00eate de San Juan Bosco, ou San Juan Huetziatl comme elle est \u00e9galement connue, est l'expression d'un processus d'incorporation et d'appropriation selon Bartolom\u00e9 (2005). Cette c\u00e9l\u00e9bration se divise en deux moments et espaces rituels distincts : a) le 31 janvier, elle est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans l'\u00e9glise paroissiale et dans la maison du ma\u00eetre d'h\u00f4tel ; b) le 31 d\u00e9cembre, elle est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans la maison du ma\u00eetre d'h\u00f4tel.2<\/a>b) Pour la premi\u00e8re semaine de f\u00e9vrier,3<\/a> la f\u00eate se d\u00e9place au lieu-dit Huetziatl, situ\u00e9 dans la montagne de La Malinche, o\u00f9 se trouve la chapelle d\u00e9di\u00e9e \u00e0 San Juan Bosco, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 d'une fontaine d'eau qui alimente les villages de Canoa et San Isidro Buensuceso.<\/p>\n\n\n\n

Les photographies utilis\u00e9es comme base de r\u00e9flexion ont \u00e9t\u00e9 prises entre 2016 et 2020. Elles ont \u00e9t\u00e9 cadr\u00e9es en plan d'ensemble pour cr\u00e9er une s\u00e9quence narrative et descriptive afin que les images puissent \u00eatre utilis\u00e9es dans l'analyse anthropologique du festival.<\/p>\n\n\n\n

La photographie comme \u00e9l\u00e9ment ethnographique en anthropologie<\/h2>\n\n\n\n

La photographie est un \u00e9l\u00e9ment de la production ethnographique depuis l'\u00e9poque de Bronislaw Malinowski qui, entre 1915 et 1918, l'a incluse dans ses travaux ethnographiques \u00e0 des fins d'illustration (Brandes, 1996 : 56). Cependant, la technique photographique est rest\u00e9e dans un r\u00f4le secondaire en anthropologie et n'a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue comme une forme d'enregistrement qu'en 1936, lorsque Margared Mead et Gregory Bateson l'ont explicitement utilis\u00e9e comme technique et m\u00e9thode de collecte d'informations ethnographiques au cours de leur travail sur le terrain parmi les Balinais (Brandes, 1996 : 56).<\/p>\n\n\n\n

Plus tard, en 1931, Marcel Griaule r\u00e9alisa un reportage photographique important et syst\u00e9matique \u00e0 la Mission Dakar-Djibouti, car il \u00e9tait convaincu que la photographie \u00e9tait un \u00e9l\u00e9ment essentiel du processus d'observation et consid\u00e9rait que la pr\u00e9sence du photographe-ethnographe \u00e9tait n\u00e9cessaire \u00e0 tous les stades de l'enqu\u00eate. Il consid\u00e9rait \u00e9galement qu'il \u00e9tait essentiel de faire d\u00e9velopper les photographies. in situ<\/em> d'examiner, d'observer et d'enregistrer les r\u00e9sultats (Flores, 2017 : 176). Ce n'est qu'en 1960 que le terme anthropologie visuelle<\/em> a commenc\u00e9 \u00e0 \u00eatre utilis\u00e9 dans les cercles acad\u00e9miques et, en 1967, il a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois Anthropologie visuelle : la photographie comme m\u00e9thode de recherche<\/em>de John et Malcolm Collier, qui est rapidement devenu un classique dans son domaine (Flores, 2007 : 66).<\/p>\n\n\n\n

Aujourd'hui, les limites et la port\u00e9e du domaine de l'anthropologie visuelle font l'objet d'un d\u00e9bat au sein de l'anthropologie en g\u00e9n\u00e9ral. Il convient de pr\u00e9ciser qu'il n'est pas contest\u00e9 que les images obtenues fournissent des informations importantes sur d'autres groupes humains, mais plut\u00f4t la n\u00e9cessit\u00e9 de disposer d'\u00e9l\u00e9ments narratifs et descriptifs v\u00e9ridiques afin de construire des donn\u00e9es ethnographiques (Flores, 2007 : 70). Par cons\u00e9quent, il pr\u00e9conise la cr\u00e9ation d'une relation de dialogue entre l'anthropologue et les sujets sociaux afin de rechercher une approche plus holistique, immerg\u00e9e dans un exercice de collaboration (Flores, 2007 : 70), o\u00f9 plus que de penser \u00e0 la fa\u00e7on d'impliquer les sujets, nous devons repenser la fa\u00e7on dont les anthropologues s'impliquent dans le processus social en cours d'investigation.<\/p>\n\n\n\n

San Miguel Canoa et San Juan Huetziatl : le contexte photographique<\/h2>\n\n\n\n

La communaut\u00e9 de San Miguel Canoa est un conseil auxiliaire de la municipalit\u00e9 de Puebla, situ\u00e9 \u00e0 10 km de la capitale de l'\u00c9tat, \u00e0 une altitude de 2 680 m au-dessus du niveau de la mer, sur les pentes du volcan La Malinche. Sa population est majoritairement nahua,4<\/a> d\u00e9pendent principalement d'activit\u00e9s \u00e9conomiques ext\u00e9rieures \u00e0 la communaut\u00e9, o\u00f9 ils sont employ\u00e9s comme ouvriers, ma\u00e7ons, employ\u00e9s de maison ou gardiens dans les villes de Puebla et Tlaxcala. Toutefois, le commerce \u00e0 l'int\u00e9rieur du village et l'agriculture pluviale produisant du ma\u00efs, des haricots et des f\u00e8ves g\u00e9n\u00e8rent \u00e9galement des revenus compl\u00e9mentaires pour les habitants.<\/p>\n\n\n\n

Dans leur vie quotidienne, il est possible d'observer une combinaison des dynamiques de la vie paysanne et urbaine, qui est le r\u00e9sultat du processus de conurbation auquel les communaut\u00e9s nahuas de San Pablo del Monte, San Isidro Buensuceso et San Aparicio sont \u00e9galement soumises, avec lesquelles elles partagent des traits culturels qui incluent des activit\u00e9s \u00e9conomiques communes, l'endogamie r\u00e9gionale, l'utilisation de l'eau et l'acc\u00e8s \u00e0 l'eau potable.5<\/a> et l'interrelation religieuse dans les f\u00eates patronales.<\/p>\n\n\n\n

Le lieu-dit Huetziatl est situ\u00e9 \u00e0 3 638 m d'altitude (Acocal, 2009 : 60), dans une plaine adjacente au grand ravin du volcan La Malinche. Son nom signifie \"eau qui tombe\", car il y a trois cascades sur le site, d'o\u00f9 elle est canalis\u00e9e par une structure hydraulique qui alimente Canoa et San Isidro Buensuceso. \u00c0 c\u00f4t\u00e9 de cette construction, encastr\u00e9e dans la paroi du ravin, a \u00e9t\u00e9 \u00e9difi\u00e9e la chapelle de San Juan Bosco, o\u00f9 la f\u00eate a lieu la premi\u00e8re semaine de f\u00e9vrier.<\/p>\n\n\n\n

Il est int\u00e9ressant de consid\u00e9rer que des preuves historiques indiquent la r\u00e9alisation de cultes dans des espaces sacr\u00e9s sur le volcan La Malinche (au moins depuis la p\u00e9riode postclassique) en l'honneur d'une divinit\u00e9 li\u00e9e \u00e0 l'eau et \u00e0 la pluie connue sous le nom de Matlalcu\u00e9yetl ou Malinche (Acocal, 2009 : 53-56).6<\/a> Par ailleurs, \u00e0 proximit\u00e9 du site et de l'une des cascades, se trouve une grotte humide aux parois de boue o\u00f9 sont d\u00e9pos\u00e9es des offrandes \u00e0 la Malintzin.7<\/a> afin de favoriser les pr\u00e9cipitations et la fertilit\u00e9 des cultures.<\/p>\n\n\n\n

Dans ce contexte, on estime que l'image de San Juan Bosco a \u00e9t\u00e9 implant\u00e9e sur le site dans les ann\u00e9es 1960, lorsque la construction d'une citerne a commenc\u00e9 et que les tuyaux ont \u00e9t\u00e9 pos\u00e9s pour fournir de l'eau \u00e0 la communaut\u00e9 de Canoa.8<\/a> Une fois les travaux termin\u00e9s, il a \u00e9t\u00e9 d\u00e9cid\u00e9 de construire la chapelle et de la d\u00e9dier \u00e0 San Juan Bosco (patron des jeunes, f\u00eat\u00e9 le 31 janvier). La f\u00eate dans la r\u00e9gion rassemble les habitants de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio et San Pablo del Monte, car, comme le sugg\u00e8re Acocal (2009), il existe un ordre : les graines sont d'abord b\u00e9nies le 2 f\u00e9vrier, jour de la Chandeleur, puis l'arriv\u00e9e de l'eau est demand\u00e9e \u00e0 Huetziatl..<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ainsi, on peut noter qu'un processus d'incorporation et d'adaptation, tel que sugg\u00e9r\u00e9 par Bartolom\u00e9 (2005 : 50-51), a \u00e9t\u00e9 mis en place dans le lieu, o\u00f9 par l'inclusion d'entit\u00e9s \u00e9trang\u00e8res dans son propre syst\u00e8me, le sens l\u00e9gitimant de l'exp\u00e9rience est reproduit pour renforcer l'ordre cosmique de la soci\u00e9t\u00e9 au lieu de le d\u00e9placer ou de l'abolir. Ainsi, une ritualit\u00e9 officielle pr\u00e9sid\u00e9e par l'image catholique a \u00e9t\u00e9 implant\u00e9e pour poursuivre le sens de la p\u00e9tition et de l'action de gr\u00e2ce pour l'eau. N\u00e9anmoins, le culte de la divinit\u00e9 Malintzin perdure, puisqu'il est possible d'observer des offrandes dans sa grotte aux m\u00eames fins.<\/p>\n\n\n\n

La photographie comme moyen d'analyse des expressions de la religiosit\u00e9 populaire<\/h2>\n\n\n\n

La religiosit\u00e9 populaire doit \u00eatre comprise comme une reformulation de la religion et non comme une vision d\u00e9valoris\u00e9e. Son influence peut \u00eatre visualis\u00e9e dans les rituels religieux qui remplissent une fonction d'int\u00e9gration, de solidarit\u00e9 et de coh\u00e9sion sociale (Fern\u00e1ndez, 2009 : 93). En ce sens, Ren\u00e9e de la Torre (2013) propose de comprendre ce concept ni dans le domaine de la religion officielle ni dans les propositions de nouvelles formes individualis\u00e9es de spiritualit\u00e9, mais comme un seuil ou un espace interm\u00e9diaire (entre les deux<\/em>), o\u00f9 la signification pratique de la religion est r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9e par le biais de n\u00e9gociations cr\u00e9atives. La religiosit\u00e9 populaire, comme le souligne l'auteur, est produite entre les syncr\u00e9tismes coloniaux et les hybridismes postcoloniaux, raison pour laquelle elle est \u00e9galement consid\u00e9r\u00e9e comme une religion syncr\u00e9tique r\u00e9gie par la connaissance pratique et l'efficacit\u00e9 symbolique. Elle g\u00e9n\u00e8re \u00e9galement un m\u00e9lange de divers syst\u00e8mes religieux tels que les visions du monde indig\u00e8nes, le catholicisme articulant la d\u00e9votion aux saints et les invocations de la Vierge, les miracles, le ritualisme, entre autres (De la Torre, 2013 : 6-8).<\/p>\n\n\n\n

En ce sens, le culte des saints au Mexique doit \u00eatre compris comme une expression de la religiosit\u00e9 populaire, un produit du processus d'\u00e9vang\u00e9lisation qui a d\u00e9but\u00e9 au XXe si\u00e8cle. xvi<\/span>\u00c0 Canoa, nous pouvons distinguer l'appropriation des saints canoniques, qui dans certains cas sont trait\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re que les saints s\u00e9culiers et sont consid\u00e9r\u00e9s comme miraculeux, ce qui ent\u00e9rine la d\u00e9sinstitutionnalisation du culte populaire (De la Torre, 2013 : 17). Dans le cas de Canoa, ces expressions impliquent des pratiques rituelles communautaires ancr\u00e9es dans un territoire significatif d'un point de vue communautaire ou collectif, articul\u00e9es dans les croyances entourant ces divinit\u00e9s, avec une certaine autonomie par rapport aux institutions eccl\u00e9siastiques.<\/p>\n\n\n\n

Il est donc sugg\u00e9r\u00e9 que la photographie peut rendre compte des expressions de la religiosit\u00e9 populaire, car gr\u00e2ce \u00e0 cet instrument, nous pouvons capturer l'interaction entre les agents et les symboles sacr\u00e9s dans des espaces sp\u00e9cifiques o\u00f9 les rituels sont ex\u00e9cut\u00e9s, ainsi qu'enregistrer l'organisation sociale que la pratique religieuse suscite, \u00e0 la fois dans le lieu et dans la communaut\u00e9, afin d'analyser les d\u00e9tails qui pourraient passer inaper\u00e7us \u00e0 l'\u00e9poque en raison du mouvement des sujets.<\/p>\n\n\n\n

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Dessin 1 : Mayordom\u00eda de San Juan Huetziatl. Pr\u00e9par\u00e9 par : Ana Isabel Castillo Espinosa.<\/div>

La mayordom\u00eda de San Juan Huetziatl est constitu\u00e9e d'un vaste r\u00e9seau de personnes des villages de Canoa, San Isidro Buensuceso, San Aparicio et San Pablo del Monte, \u00e0 qui l'on demande de payer un montant fixe pour la f\u00eate du saint. \u00c0 leur tour, les ex-mayordomos et les postulants mayordomos soutiennent la personne de service en engageant des mariachis ou des sons pour animer la f\u00eate. \u00c0 la fin de la messe, les mayordomos entrants et sortants invitent les participants \u00e0 rejoindre la mayordom\u00eda, afin d'obtenir des fonds pour la f\u00eate de l'ann\u00e9e suivante.<\/p>\n<\/div>

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L'utilisation de la cam\u00e9ra dans les rituels festifs<\/h2>\n\n\n\n

En ce sens, l'utilisation de mat\u00e9riel photographique pendant le travail de terrain m'a permis de me rapprocher de la ritualit\u00e9 de Canoa, car j'ai pu assister aux c\u00e9l\u00e9brations du cycle festif et vital de ses habitants. Certaines personnes m'ont approch\u00e9 et m'ont demand\u00e9 de les photographier dans des situations sp\u00e9cifiques telles que la danse, la procession et avec leurs images familiales ou religieuses. Cette situation me permet d'\u00e9valuer et de valoriser l'approche que j'obtiens gr\u00e2ce \u00e0 l'utilisation de cet instrument,9<\/a> Cette d\u00e9marche est compl\u00e9t\u00e9e lorsque je remets les photos imprim\u00e9es, car je peux parler aux gens pour entendre leurs t\u00e9moignages et am\u00e9liorer ma compr\u00e9hension de la ritualit\u00e9 que j'\u00e9tudie.<\/p>\n\n\n\n

Fondamentalement, je me concentre sur la capture de situations rituelles qui me permettent de comprendre des \u00e9l\u00e9ments abstraits tels que l'organisation sociale, les groupes sociaux et les processus culturels des pratiques que j'observe. Je suis motiv\u00e9 par la recherche d'un moment d'articulation avec les personnes et l'action rituelle, qui, je crois, se produit lorsqu'elles oublient ma pr\u00e9sence avec l'appareil photo et concentrent leur attention sur les activit\u00e9s qu'elles r\u00e9alisent.<\/p>\n\n\n\n

En outre, je pense que les photographies doivent \u00eatre consensuelles. Cela m'est apparu clairement \u00e0 la suite d'une exp\u00e9rience compliqu\u00e9e que j'ai v\u00e9cue lors d'une f\u00eate de l'intendance en 2011. \u00c0 cette occasion, j'ai \"facilit\u00e9\" la prise de photos de quelques messieurs pendant qu'ils dansaient, mais ils l'ont remarqu\u00e9. J'ai d\u00fb m'excuser, effacer l'image et quitter la f\u00eate pour ne pas accro\u00eetre son m\u00e9contentement. J'ai d\u00fb m'excuser, effacer l'image et quitter la f\u00eate pour ne pas accro\u00eetre son m\u00e9contentement. Cela m'a rendu un peu anxieux pour les enregistrements photographiques ult\u00e9rieurs, mais j'ai r\u00e9ussi \u00e0 surmonter cela et \u00e0 rejoindre la sc\u00e8ne rituelle avec cet instrument.<\/p>\n\n\n\n

Construire la photographie ethnographique au festival de San Juan Huetziatl<\/h2>\n\n\n\n

La premi\u00e8re fois que je me suis rendu au festival de Huetziatl en 2012, j'avais l'intention de documenter l'ensemble du festival. Aux moments de la procession et du changement de mayordom\u00edas, il n'y avait pas de probl\u00e8me, mais lorsque j'approchais les gens pour leur demander de prendre une photo individuellement ou accompagn\u00e9s de leur famille lorsqu'ils \u00e9taient ensemble, la r\u00e9ponse \u00e9tait un refus cat\u00e9gorique. Peu \u00e0 peu, les participants se sont habitu\u00e9s \u00e0 me voir chaque ann\u00e9e prendre des photos et \u00e0 me remettre les images des f\u00eates pr\u00e9c\u00e9dentes, ce qui a encourag\u00e9 leur confiance \u00e0 me laisser les photographier.<\/p>\n\n\n\n

Pour le festival de 2020, je suis entr\u00e9 en contact avec les mayordomos de Huetziatl sans le vouloir en novembre 2019, alors que je documentais une autre c\u00e9l\u00e9bration dans l'\u00e9glise du village. \u00c0 ce moment-l\u00e0, une dame s'est approch\u00e9e de moi et m'a dit : \"Vous allez toujours \u00e0 Huetziatl. Je vous invite cette ann\u00e9e. Je suis le majordome. Je l'ai remerci\u00e9e et j'ai accept\u00e9 l'invitation. Quand la date est arriv\u00e9e, je suis all\u00e9 d'abord \u00e0 la f\u00eate dans le village et ensuite sur le site.<\/p>\n\n\n\n

De ces deux moments, j'ai obtenu des images pr\u00e9cises de l'organisation de l'intendance. Je reconnais que l'invitation de l'h\u00f4tesse a \u00e9t\u00e9 fondamentale pour r\u00e9aliser cette documentation, car c'est elle qui m'a guid\u00e9 dans certains moments significatifs o\u00f9 je pouvais prendre des photos, comme l'arriv\u00e9e des postulants au poste, lorsqu'elle m'a indiqu\u00e9 : \" Si vous voulez prendre des photos, l'h\u00f4tesse est d\u00e9j\u00e0 venue et nous allons la recevoir. Venez avec nous\" (voir illustration 8).<\/p>\n\n\n\n

Pour cette raison, il me semble important de souligner que l'utilisation de cet outil ne se limite pas seulement \u00e0 la capture de l'image, puisque sa plus grande richesse est celle d'\u00eatre un instrument de communication avec les interlocuteurs, une photo-elicitation dans les mots d'Orobitg (2014), o\u00f9 \u00e0 partir de la situation ethnographique captur\u00e9e dans la photographie, une interaction plus forte est g\u00e9n\u00e9r\u00e9e avec les interlocuteurs qui peut enrichir la perception de la r\u00e9alit\u00e9 par l'anthropologue.<\/p>\n\n\n\n

Les photographies nous montrent le r\u00f4le jou\u00e9 par les saints dans la communaut\u00e9, mais aussi la place qu'ils occupent pour les interlocuteurs et les liens qu'ils \u00e9tablissent entre eux. Par exemple, dans la p\u00e9tition et le changement d'intendance, une relation hi\u00e9rarchique et subordonn\u00e9e s'\u00e9tablit devant la divinit\u00e9, car elle est la seule \u00e0 pouvoir valider ces pratiques (voir illustration 9). Cela nous permet \u00e9galement d'observer un sentiment de gratitude et de supplication \u00e0 l'\u00e9gard du saint, exprim\u00e9 par le fait d'\"arriver sain et sauf\" sur le site et de demander sa protection pour retourner au village (voir illustration 14). C'est pourquoi le culte de San Juan Bosco permet d'objectiver les r\u00f4les sociaux au sein de la mayordom\u00eda et confirme que les saints sont plus qu'une image, puisqu'ils ont une influence sur l'organisation sociale de Canoa et des villages de la r\u00e9gion.<\/p>\n\n\n\n

En outre, les photographies montrent l'effort de l'\u00c9glise pour institutionnaliser ce type d'exp\u00e9rience religieuse \u00e0 travers le saint et la messe dans le site, o\u00f9 les gens se rassemblent autour de la chapelle pour participer \u00e0 la liturgie, bien que certains participants ne re\u00e7oivent pas la communion et ne participent donc pas pleinement au rituel institutionnel.10<\/a> (voir figure 17).<\/p>\n\n\n\n

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Illustration 8 : L'arriv\u00e9e des nouveaux mayordomos. San Miguel Canoa, Puebla, 31 janvier 2020.<\/div>

Les mayordomos sortants re\u00e7oivent les mayordomos entrants chez eux lorsqu'ils assistent \u00e0 la p\u00e9tition officielle du saint lors de la f\u00eate du 31 janvier.<\/p>\n<\/div>

Illustration 9 : La p\u00e9tition du saint. San Miguel Canoa, Puebla, 31 janvier 2020.<\/div>

La mise en place et l'allumage de la cire pour le saint marquent la demande formelle de la fonction de mayordomo devant la divinit\u00e9. San Miguel Canoa, Puebla, 31 janvier 2020.<\/p>\n<\/div>

Illustration 14 : L'arriv\u00e9e \u00e0 Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 f\u00e9vrier 2020.<\/div>

Les villageois ont un lien tr\u00e8s fort avec les saints et l'obligation de les v\u00e9n\u00e9rer. C'est pourquoi, \u00e0 leur arriv\u00e9e sur le site de Huetziatl, ils se rendent \u00e0 l'autel, o\u00f9 ils font le signe de croix devant l'image pour la remercier de leur avoir permis d'arriver sains et saufs. Au moment du d\u00e9part, ils le refont pour lui demander sa protection sur le chemin du retour au village.<\/p>\n<\/div>

Illustration 17 : D\u00e9but de la messe. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 7 f\u00e9vrier 2017.<\/div>

Pendant l'hom\u00e9lie, il est dit que l'intention de la messe est de remercier Dieu pour l'eau qui alimente le village, les ressources naturelles fournies par la montagne et la subsistance fournie par la terre. Il est \u00e9galement demand\u00e9 que la pluie soit favorable aux cultures. Les mentions de Saint Jean Bosco par le pr\u00eatre se rapportent sp\u00e9cifiquement \u00e0 son r\u00f4le de saint de la jeunesse.<\/p>\n<\/div>

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La photographie parvient \u00e0 rendre compte de la grande distance qui existe entre l'institution catholique et cette pratique communautaire (voir illustration 20) ; par exemple, on peut voir le pr\u00eatre pr\u00e9sider la messe, la procession et le changement de mayordom\u00edas, mais \u00e0 la fin de la c\u00e9l\u00e9bration religieuse, il retourne au village (voir illustration 22). N\u00e9anmoins, les gens profitent de l'occasion pour socialiser et s'adonner \u00e0 des activit\u00e9s r\u00e9cr\u00e9atives, telles que la danse et les excursions dans les grottes et les cascades, o\u00f9 ils prennent \u00e9galement des photos avec leurs t\u00e9l\u00e9phones portables (voir illustration 26).<\/p>\n\n\n\n

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Illustration 20 : Le pr\u00eatre lors de la procession de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 f\u00e9vrier 2020.<\/div>

La participation du pr\u00eatre au rituel est fondamentale. En cas d'emp\u00eachement du cur\u00e9 ou du vicaire de Canoa, les pr\u00eatres de San Aparicio ou de San Pablo del Monte sont appel\u00e9s pour c\u00e9l\u00e9brer la messe. Cela refl\u00e8te le caract\u00e8re de la c\u00e9l\u00e9bration et le r\u00f4le de l'\u00c9glise en tant qu'institution dans les communaut\u00e9s indig\u00e8nes.<\/p>\n<\/div>

Illustration 22 : Le changement des mayordom\u00edas. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 f\u00e9vrier 2020.<\/div>

La pr\u00e9sentation des images de Saint Jean Bosco l\u00e9gitime le titulaire de la fonction et met en \u00e9vidence le r\u00f4le du saint en tant qu'objecteur des r\u00f4les sociaux au sein de l'organisation. Elle permet \u00e9galement d'observer le r\u00f4le symbolique accord\u00e9 \u00e0 ces entit\u00e9s au sein du collectif.<\/p>\n<\/div>

Illustration 26 : La danse de la mayordom\u00eda de San Juan Huetziatl. Paraje de Huetziatl, Tlaxcala, 3 f\u00e9vrier 2020.<\/div>

Le protocole rituel \u00e9tabli se termine par une danse qui renforce la coh\u00e9sion du groupe de l'organisation, car seules les personnes impliqu\u00e9es dans la r\u00e9alisation de la f\u00eate y participent en guise de remerciement pour le soutien apport\u00e9 \u00e0 sa r\u00e9alisation.<\/p>\n<\/div>

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Par cons\u00e9quent, la photographie, lorsqu'elle est utilis\u00e9e comme outil pour documenter les expressions de la religiosit\u00e9 populaire, permet d'analyser la d\u00e9centralisation des pratiques d\u00e9votionnelles institutionnelles et de comprendre le r\u00f4le actif des sujets sociaux qui deviennent des agents qui vivent diff\u00e9remment des dogmes institu\u00e9s par la religion officielle (De la Torre, 2013 : 19). Ainsi, la photographie par rapport aux images qu'elle encadre et la relation avec les th\u00e8mes qu'elle soul\u00e8ve est une autre voie, distincte de l'interaction verbale, qui oriente la compr\u00e9hension et l'analyse de la r\u00e9alit\u00e9 enqu\u00eat\u00e9e et place l'anthropologue dans un r\u00f4le proactif au sein de la situation ethnographique (Orobitg, 2014 : 12).<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9flexions finales<\/h2>\n\n\n\n

Cet essai a montr\u00e9 la relation \u00e9tablie entre les habitants de Canoa et la figure de Saint Jean Bosco, qui s'inscrit comme une expression de la religiosit\u00e9 populaire qui se mat\u00e9rialise dans la f\u00eate de Saint Jean Huetziatl. Cette manifestation est consid\u00e9r\u00e9e comme le r\u00e9sultat d'un processus colonial et post-colonial, qui se pr\u00e9sente comme un m\u00e9lange de visions du monde indig\u00e8nes et de catholicisme institutionnel.<\/p>\n\n\n\n

En photographiant la ritualit\u00e9 de San Juan Huetziatl, j'ai voulu rendre compte du processus d'incorporation et d'appropriation des images religieuses afin de contextualiser les relations symboliques g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par le rituel et qui impliquent les habitants de Canoa ainsi que ceux de San Isidro Buensuceso, San Aparicio et San Pablo del Monte. En ce sens, le lien avec les saints doit \u00eatre compris comme une corr\u00e9lation hi\u00e9rarchique, qui appara\u00eet dans les photographies, en particulier dans les moments rituels de la mayordom\u00eda tels que la demande de poste et le changement de mayordomos, o\u00f9 il est corrobor\u00e9 que l'image de saint Jean Bosco n'est pas un objet inanim\u00e9, mais un objecteur des r\u00f4les sociaux au sein de cette organisation sociale.<\/p>\n\n\n\n

Enfin, la photographie permet de capturer des fragments d'expression rituelle et d'organisation sociale implicite. C'est pourquoi elle est utilis\u00e9e comme un instrument de communication avec les interlocuteurs et une option pour approcher la compr\u00e9hension de relations sociales sp\u00e9cifiques. Je pense que nous ne devons pas limiter notre approche, mais il est important de ne pas g\u00e9n\u00e9rer une documentation invasive. Par cons\u00e9quent, nous devons \u00e9tablir un dialogue avec les sujets en premier lieu et assumer notre obligation de saisir les faits d'un point de vue qui refl\u00e8te le lien entre les acteurs dans le contexte de la recherche.<\/p>\n\n\n\n

Bibliographie<\/h2>\n\n\n\n

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Bartolom\u00e9, Miguel (2005). \u201cEl elogio del polite\u00edsmo. Las cosmovisiones ind\u00edgenas en Oaxaca\u201d, Diario de campo. Cuadernos de Etnolog\u00eda<\/em>, vol. 3, n\u00fam. 3, pp. 3-59.<\/p>\n\n\n\n

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Ana Isabel Castillo Espinosa<\/em> est titulaire d'un dipl\u00f4me en anthropologie sociale de l'universit\u00e9 Benem\u00e9rita Aut\u00f3noma de Puebla ; elle pr\u00e9pare actuellement un master dans cette m\u00eame institution, o\u00f9 elle effectue des recherches sur la d\u00e9votion aux saints et le culte des \u00e2mes b\u00e9nies \u00e0 San Miguel Canoa, Puebla. Ses recherches portent sur l'anthropologie de la religion, les rituels fun\u00e9raires et les cosmovisions indig\u00e8nes. Elle a collabor\u00e9 aux projets \"San Miguel Canoa : pueblo urbano. Diagnostic socioculturel\" (cas<\/span>–buap<\/span>) et \"M68 : Citoyennet\u00e9s en mouvement\" (unam<\/span>\/ccu<\/span>-Tlatelolco).<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le travail suivant est un essai photographique qui vise \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur la valeur du document photographique pour analyser ethnographiquement les expressions de la religiosit\u00e9 populaire \u00e0 San Miguel Canoa, Puebla, o\u00f9, sur la base de l'analyse du rituel festif de San Juan Bosco, il cherche \u00e0 contribuer \u00e0 la r\u00e9flexion sur la construction ethnographique et l'utilisation de la photographie dans la recherche 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