{"id":33956,"date":"2021-03-20T01:37:48","date_gmt":"2021-03-20T01:37:48","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=33956"},"modified":"2023-11-17T18:21:54","modified_gmt":"2023-11-18T00:21:54","slug":"le-menestrel-ciencia-mindfulness-francia-eeuu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/fr\/le-menestrel-ciencia-mindfulness-francia-eeuu\/","title":{"rendered":"Expulser l'avatar. Controverses, certification et paradigme scientifique dans le domaine \u00e9mergent de la m\u00e9ditation de pleine conscience (France, \u00c9tats-Unis)"},"content":{"rendered":"\n

Resumen<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El despliegue de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> en los m\u00e1s variados espacios de la vida social ha provocado en los \u00faltimos a\u00f1os voces disidentes dentro del propio mundo que constituye. Ante una deriva del mercado que se considera perjudicial, los productores de ese campo de conocimiento dictan normas destinadas a diferenciar la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> de sus avatares. Este art\u00edculo explora las fronteras del campo emergente de la mindfulness<\/em> mediante el an\u00e1lisis de las controversias que lo atraviesan. La competencia entre las racionalidades cient\u00edfica y religiosa no resiste el posicionamiento m\u00faltiple de los actores que transitan de un contexto a otro, en una estrategia de acumulaci\u00f3n de legitimidades plurales. Al reclamar la renovaci\u00f3n epistemol\u00f3gica de las investigaciones sobre la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>, las \u201cciencias contemplativas\u201d cuestionan el paradigma de la \u201cciencia occidental\u201d y defienden el di\u00e1logo entre las ciencias experimentales y las pr\u00e1cticas contemplativas.<\/p>\n\n\n\n

Palabras claves: campo cient\u00edfico<\/a>, cuidado<\/a>, espiritualidad contempor\u00e1nea<\/a>, historia de la ciencia<\/a>, meditaci\u00f3n mindfulness<\/a><\/p>\n\n\n\n

Expelling the Avatar. Controversies, Certification and Scientific Paradigm in the Emerging Field of Mindfulness (France, United States)<\/p>\n\n\n\n

The display of mindful meditation in the most minute spaces of social life has led in recent years to dissident voices within the very world it builds. In the face of a drift in the market considered harmful, the producers of this field dictate norms to tell mindful meditation apart from their avatars. This article explores the frontiers of the emerging field of mindfulness by analyzing the controversies running through it. The competition between scientific and religious logics does not resist the multiple positioning of actors that transit between one context and the other, in a strategy of accumulation of plural legitimacies. When contemplative sciences demand the epistemological renovation of research on mindful meditation, they question the scientific paradigm of \u201cWestern science\u201d and defend the dialogue between experimental sciences and contemplative practices.<\/p>\n\n\n\n

Keywords: mindfulness meditation; contemporary spirituality; scientific field; history of science; care.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

En los Estados Unidos como en Europa, el abanico de usos de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>2<\/a> se ha ido expandiendo de manera continua en las \u00faltimas tres d\u00e9cadas. Su institucionalizaci\u00f3n en el \u00e1mbito m\u00e9dico de ambos marcos, en el que ha ganado legitimidad cient\u00edfica como herramienta terap\u00e9utica, se est\u00e1 consolidando significativamente; el sistema de salud brit\u00e1nico la recomienda, por ejemplo, en la prevenci\u00f3n de las reca\u00eddas depresivas, mientras que en Francia o en Estados Unidos fue ganando espacio en el medio hospitalario. Gracias a esas garant\u00edas cient\u00edficas, se extiende progresivamente en el \u00e1mbito educativo, empresarial y penitenciario. Tambi\u00e9n est\u00e1 presente en el escenario pol\u00edtico y ha sido promovida por parlamentarios de Westminster, en un informe establecido por una comisi\u00f3n parlamentaria multipartidos, A Mindful Nation UK<\/em> (2015), la cual recomienda su implantaci\u00f3n, de aqu\u00ed al 2020, en el \u00e1mbito de la salud, la educaci\u00f3n, el empleo y la justicia3<\/a>. Creado en el 2013, el grupo de reflexi\u00f3n The Mindfulness Initiative gener\u00f3 una docena de grupos similares en c\u00edrculos parlamentarios a escala internacional.<\/p>\n\n\n\n

Dicha evoluci\u00f3n notable se arraiga en particular en las iniciativas emprendidas a partir del 1979 por un bi\u00f3logo estadounidense, J. Kabat-Zinn: ese a\u00f1o implement\u00f3 el programa llamado mbsr<\/span> (Mindfulness-Based Stress Reduction<\/em>, reducci\u00f3n del estr\u00e9s basada en la atenci\u00f3n plena) en el Centro M\u00e9dico de la Universidad de Massachusetts, fundamentado en un protocolo de ocho sesiones semanales de dos horas orientado a manejar el estr\u00e9s asociado con las patolog\u00edas cr\u00f3nicas. De una pr\u00e1ctica meditativa inspirada del budismo pas\u00f3 entonces a ser un protocolo terap\u00e9utico en el campo m\u00e9dico. Su definici\u00f3n de mindfulness<\/em> fue considerada durante mucho tiempo como la m\u00e1s ortodoxa, y a\u00fan predomina entre los profesionales de la salud: \u201cDirigir su atenci\u00f3n de determinada manera, es decir deliberadamente, en el momento deseado, sin juicio de valor\u201d (Kabat-Zinn, 2013: xxvii) . Fund\u00f3 el mismo a\u00f1o en la misma universidad el Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society (Centro para la Atenci\u00f3n Plena en Medicina, Salud y Sociedad), el cual desarroll\u00f3 su programa en alrededor de 200 hospitales en Estados Unidos y 80 pa\u00edses m\u00e1s. Desde el 2017, ese centro de investigaci\u00f3n y formaci\u00f3n tiene su sede en la prestigiosa Brown University, bajo el nombre de Mindfulness Center at Brown,4<\/a> con colaboraciones en Am\u00e9rica Latina (en particular en M\u00e9xico) y en Europa.<\/p>\n\n\n\n

En 1995, un segundo protocolo para la prevenci\u00f3n de las reca\u00eddas depresivas conocido como Mindfulness-Based Cognitive Therapy <\/em>(mbct<\/span> o terapia cognitiva basada en la atenci\u00f3n plena) extendi\u00f3 el campo de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> al terreno de la psiquiatr\u00eda, al integrarla a las terapias cognitivas conductuales llamadas \u201cde tercera ola\u201d; se subdivide en m\u00faltiples aspectos (adicciones, estado de estr\u00e9s postraum\u00e1tico, trastornos de la conducta alimentaria, trastornos de estado de \u00e1nimo, etc.). Implementado por el psic\u00f3logo de la Universidad de Toronto Zindel Segal junto con dos colegas de Cambridge, M. Williams y J. Teasdale, los primeros cursos de formaci\u00f3n mbct<\/span> se llevaron a cabo en Canad\u00e1, Estados Unidos5<\/a> y Europa. En el caso de dicho continente, fue en B\u00e9lgica y luego en Suiza donde se form\u00f3 con Zindel Segal la primera generaci\u00f3n de profesionales franc\u00f3fonos,6<\/a> bajo la \u00e9gida de la Universidad Cat\u00f3lica de Lovaina y de la Asociaci\u00f3n Suiza de Psicoterapia Cognitiva, en la ciudad de Cret B\u00e9rard.<\/p>\n\n\n\n

El conjunto de protocolos terap\u00e9uticos \u201cbasados en la mindfulness<\/em>\u201d (mbi) derivados de aquellos dos primeros incluyen actualmente pr\u00e1cticas denominadas formales (meditaci\u00f3n sentado, escaneo corporal, marcha meditativa, yoga acostado y de pie) e informales, mediante la integraci\u00f3n de la meditaci\u00f3n en la vida cotidiana (al fregar los platos, al ducharse), con o sin objeto (meditaci\u00f3n sobre la respiraci\u00f3n, los sonidos, las sensaciones corporales, los pensamientos, meditaci\u00f3n del lago, de la monta\u00f1a, de la compasi\u00f3n, la atenci\u00f3n abierta a todo lo que se manifiesta), muy breves o extensas (de tres a cuarenta y cinco minutos). Estas pr\u00e1cticas se combinan con ejercicios de terapia cognitiva para identificar los \u201cesquemas de comportamiento individual\u201d y los \u201cpensamientos negativos\u201d (Kabat-Zinn, 2013). <\/p>\n\n\n\n

Mindful eating, mindful parenting, mindful work, mindful athlete, mindful sex, mindful death<\/em>\u2026 (comida atenta, crianza atenta, trabajo atento, atleta atento, sexo atento, muerte atenta): la intrusi\u00f3n de dicha pr\u00e1ctica en los m\u00e1s distintos espacios de la vida social da lugar a duras cr\u00edticas de los medios de comunicaci\u00f3n. El peri\u00f3dico sat\u00edrico estadounidense The Onion<\/em> convirti\u00f3 por ejemplo al \u201cpadre\u201d de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>, Jon Kabat-Zinn, en el blanco de numerosas cr\u00edticas, caricaturiz\u00e1ndolo con los rasgos de un monje chino del siglo vii<\/span>: \u201cLas historias orales… cuentan de un monje que molestaba a todo el mundo que encontraba, hasta que aceptaron de mala gana asistir a su mierda de curso de introducci\u00f3n a la atenci\u00f3n plena\u201d (2017). <\/p>\n\n\n\n

Pero las condenas m\u00e1s virulentas emanan del propio mundo de la mindfulness<\/em>: provienen de actores decididos a hacer o\u00edr sus voces disidentes ante una deriva mercantil que se considera perjudicial. En sentido opuesto de la idea de la llegada de una \u201crevoluci\u00f3n\u201d, de una \u201cnaci\u00f3n\u201d o de un \u201creino\u201d de la mindfulness<\/em>, estos \u00faltimos a\u00f1os la prensa hizo sonar las sirenas de un \u201ccontragolpe\u201d<\/em>. La industria de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> es ahora fustigada como se\u00f1uelo del neoliberalismo, esbirro del gran capital: la etiqueta de McMindfulness<\/em>\u202fha inaugurado una ola de cr\u00edticas sobre el \u201copio de la clase media\u201d (Drougge, 2016).7<\/a> Las denuncias abundan en las obras especializadas, los art\u00edculos y los coloquios acad\u00e9micos, tanto de actores de las autoridades budistas como del mundo acad\u00e9mico, incluyendo m\u00e9dicos, psic\u00f3logos, neurocient\u00edficos y especialistas en ciencias sociales.<\/p>\n\n\n\n

Decididos a luchar contra lo que perciben como una perversi\u00f3n, los productores de conocimiento sobre la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> hacen todo lo posible para dictar normas, proponer m\u00e9todos de evaluaci\u00f3n y establecer marcos \u00e9ticos para distinguirla de sus avatares. La meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> cuenta ahora con asociaciones y registros profesionales, congresos internacionales, una revista acad\u00e9mica y t\u00edtulos universitarios.8<\/a><\/p>\n\n\n\n

Las pr\u00e1cticas ecl\u00e9cticas abarcadas en el campo del New Age<\/em> o de las espiritualidades contempor\u00e1neas, en las que se sit\u00faa la mindfulness<\/em>, han sido analizadas a menudo en la literatura sociol\u00f3gica francesa y estadounidense como emblem\u00e1ticas de la sociedad neoliberal y de un individualismo exacerbado, de una aspiraci\u00f3n a la satisfacci\u00f3n individual que se sustituir\u00eda a la preocupaci\u00f3n por el progreso social, de una \u201ccultura terap\u00e9utica\u201d que depender\u00eda de una lectura de las cuestiones sociales \u00fanicamente a trav\u00e9s del prisma de las emociones. Desde ese punto de vista, la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> es considerada como la manifestaci\u00f3n ejemplar de una normatividad de la \u201ccultura individualista\u201d (Garnoussi, 2011, 2013). Esa normatividad se sit\u00faa sin embargo dentro de una din\u00e1mica social y de pr\u00e1cticas colectivas (Altglas y Wood, 2019) cuya restituci\u00f3n es indispensable para comprender su fuerza de adhesi\u00f3n y su circulaci\u00f3n a escala mundial. Dicha lectura individualista encuentra sus l\u00edmites en la medida en que se hace justamente eco de los argumentos de muchos productores de conocimiento sobre la mindfulness<\/em>, quienes a su vez denuncian constantemente su instrumentalizaci\u00f3n neoliberal. Por otra parte, el an\u00e1lisis en t\u00e9rminos de \u201cretoques psico-espirituales\u201d, si bien destaca los puentes y recomposiciones de sentido (Champion, 2013), concuerda con las reivindicaciones de numerosos docentes estadounidenses y brit\u00e1nicos de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> para quienes la complementariedad entre budismo y psicolog\u00eda se cultiva como una l\u00ednea de fuerza,9<\/a> en una herencia hist\u00f3rica caracter\u00edstica del New Age<\/em> (Kripal, 2008).<\/p>\n\n\n\n

Desde el campo latinoamericano, donde las pr\u00e1cticas New Age<\/em> se anclan a menudo en religiosidades propias de \u201creg\u00edmenes de la diferencia\u201d insertos en contextos nacionales y regionales peculiares (De la Torre et al<\/em>., 2016), otros autores se han dado a la tarea de matizar esta polaridad. As\u00ed, Nicol\u00e1s Viotti subraya el hecho de que este tipo de an\u00e1lisis, parasitado por juicios morales, \u201cno permite explicar la creciente capacidad de interpelaci\u00f3n\u201d que tienen en una porci\u00f3n importante de la poblaci\u00f3n las nuevas religiosidades y las pr\u00e1cticas terap\u00e9uticas ligadas a ellas ( 2011: 10). Inscritas en una cr\u00edtica del universalismo y proponiendo un acercamiento en t\u00e9rminos de \u201cmodernidades m\u00faltiples\u201d (Eisenstadt, 2000), varios estudios apuntaron hacia la necesidad de \u201cdesentra\u00f1ar los formatos en que la religi\u00f3n se presenta en el espacio p\u00fablico, sus modos de legitimaci\u00f3n y sus l\u00f3gicas de actuaci\u00f3n, esto es, c\u00f3mo los actores dinamizan la relaci\u00f3n entre religi\u00f3n, esfera p\u00fablica y Estado en Am\u00e9rica Latina\u201d (Esquivel y Toniol, 2018: 479). En el contexto hospitalario, en particular, son relevantes los trabajos que exploran la elaboraci\u00f3n colectiva de narrativas que construyen una razonabilidad para justificar la elecci\u00f3n de terapias alternativas por parte de los usuarios (Bordes, 2015), o que sacan a la luz el proceso de negociaci\u00f3n en torno a lo sagrado entre m\u00e9dicos y pacientes (Bordes y S\u00e1izar, 2018).<\/p>\n\n\n\n

Los estudios latinoamericanos, basados en encuestas etnogr\u00e1ficas de larga duraci\u00f3n, resultan adem\u00e1s sumamente inspiradores en cuanto a la metodolog\u00eda utilizada. En efecto, un corpus <\/em>de fuentes escritas, aunque indispensable, no basta para analizar los mecanismos de despliegue de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> en el campo de la salud (en su sentido m\u00e1s amplio), el mundo heter\u00f3clito que \u00e9sta constituye y el posicionamiento m\u00faltiple de sus l\u00edderes. Para poner al descubierto su modus operandi<\/em>, es indispensable un enfoque etnogr\u00e1fico extensivo y multisituado. En este art\u00edculo, desear\u00eda aprovechar la etnograf\u00eda que inici\u00e9 desde 2015 en Francia y en los Estados Unidos (bah\u00eda de San Francisco y Massachusetts).10<\/a> En vez de limitarme a las controversias que animan el mundo de la mindfulness<\/em> y saturan el espacio medi\u00e1tico, propongo una perspectiva diferente: comprender \u201cdesde dentro\u201d, contrastando los discursos con la pr\u00e1ctica observada, de qu\u00e9 manera la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>, aun estando sujeta a luchas feroces, se constituye como un campo en s\u00ed mismo (Bourdieu, 2007: 91) y logra faire corps<\/em> (consolidarse colectivamente). En lugar de considerar la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> como una manera de \u201ccuestionar el monopolio de la ciencia m\u00e9dica sobre la salud\u201d (Durisch et al.<\/em>, 2007: 7), el desaf\u00edo reside por lo tanto en dar cuenta del entramado de las racionalidades cient\u00edfica y religiosa, sacando a la luz los desaf\u00edos de legitimidad que en unas ocasiones las hacen competir entre s\u00ed, mientras que en otras las colocan en un juego de alianzas.<\/p>\n\n\n\n

Este art\u00edculo se inscribe en la l\u00ednea de reflexi\u00f3n de Judith Fadlon (2017) sobre el proceso de domesticaci\u00f3n de las terapias llamadas alternativas o complementarias en el seno de la biomedicina, proceso que refleja tanto la legitimaci\u00f3n de estas pr\u00e1cticas como, en un movimiento de toma y daca, un cambio del paradigma m\u00e9dico en el cual el campo de la mindfulness<\/em> pretende desempe\u00f1ar un papel relevante, como veremos m\u00e1s adelante. Da tambi\u00e9n continuidad a la reflexi\u00f3n iniciada por D. McMahan (2017) y Braun (2017), que destaca la porosidad de las fronteras entre \u201creligioso\u201d y \u201claico\u201d y contempla el \u201cmovimiento mindfulness<\/em>\u201d como una manifestaci\u00f3n de los lazos existentes entre secularismo y budismo moderno y de las m\u00faltiples configuraciones del secularismo (Esquivel y Toniol, 2018).<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s all\u00e1 de las rivalidades entre las autoridades budista y cient\u00edfica, la etnograf\u00eda implicada, basada en la observaci\u00f3n in situ<\/em> de los profesionales de la salud, investigadores, universitarios y maestros budistas cuyos estatutos a menudo se entrecruzan, revela divergencias internas y un enfoque pragm\u00e1tico que ilustra los registros polimorfos entre los cuales se mueven los actores de la mindfulness<\/em>, entre la ciencia, la atenci\u00f3n m\u00e9dica, el inter\u00e9s por el bienestar general del paciente y la espiritualidad. Para comprender las l\u00edneas de fractura que dividen a los productores de conocimiento sobre la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>, \u201cel an\u00e1lisis de controversias\u201d resultante de la historia de las ciencias, que explora el disenso como \u201cel destino de toda fabricaci\u00f3n de conocimiento\u201d, se utiliza para considerar la heterogeneidad de los reg\u00edmenes de legitimaci\u00f3n y los medios de normalizaci\u00f3n que conducen al consenso (Pestre, 2007). \u00bfC\u00f3mo se dibujan las fronteras del campo emergente de la mindfulness<\/em>? \u00bfCu\u00e1l es la base para la circulaci\u00f3n y la reapropiaci\u00f3n de sus habilidades? \u00bfDe qu\u00e9 manera las l\u00f3gicas operativas transversales de la mindfulness<\/em> alteran la competencia entre las racionalidades cient\u00edfica y religiosa?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfRacionalidades rivales?<\/h2>\n\n\n\n

Septiembre de 2017, 16:00 h., servicio de psiquiatr\u00eda para adultos de un hospital parisino, notas de campo.<\/p>\n\n\n\n

En una peque\u00f1a habitaci\u00f3n que s\u00f3lo tiene como accesorio una pizarra blanca, una docena de pacientes se encuentran por primera vez en un programa de terapia cognitiva basada en la atenci\u00f3n plena, denominada mbct<\/span> (Mindfulness-Based Cognitive Therapy<\/em>). Un compromiso de ocho semanas, a raz\u00f3n de una sesi\u00f3n de dos horas por semana. Sentados alrededor de mesas dispuestas en cuadro, las miradas convergen en la doctora F., psiquiatra, quien los ha recibido a todos con anterioridad.11<\/a> Sonriente, toma pausadamente la palabra. \u201cQuisiera proponerles un viaje. Durante ese viaje, que podr\u00e1 ser dif\u00edcil, la pr\u00e1ctica ser\u00e1 primordial. Los invito a hacer a un lado todas sus expectativas. Se trata de su experiencia, sean ben\u00e9volos con ustedes mismos y con los dem\u00e1s\u201d.
A continuaci\u00f3n propone el ejercicio de la uva, primera experiencia de introducci\u00f3n al protocolo. Su asistente distribuye a cada uno de los participantes una pasa. La doctora F. gu\u00eda hasta sus m\u00e1s m\u00ednimos gestos: les invita a observarla, como si nunca antes hubiesen visto nada parecido, a tocarla, a examinar su textura, sus relieves, a olerla, a anotar los pensamientos que les vienen a la mente, para finalmente llevarla lentamente hasta la boca, masticarla y al final tragarla, prestando atenci\u00f3n a cada una de sus sensaciones corporales. Seguidamente se les invita a que se presenten a su vecino precisando el motivo que los trae, y luego a hacer esa misma presentaci\u00f3n al resto del grupo: insomnio, depresi\u00f3n, trauma tras los atentados de 2015, crisis de p\u00e1nico, ansiedad en el trabajo, s\u00edntomas asociados al diagn\u00f3stico bipolar, trastorno l\u00edmite de la personalidad, los perfiles son ecl\u00e9cticos.
Despu\u00e9s propone otro ejercicio de 30 minutos, el escaneo corporal, una de las llamadas pr\u00e1cticas formales de la mindfulness<\/em>. Consiste en fijar la atenci\u00f3n sobre cada parte del cuerpo velando por llevarla nuevamente a las sensaciones cada vez que surgen los pensamientos. Se debe comenzar por los dedos de los pies y terminar en la parte superior del cr\u00e1neo. La doctora explica c\u00f3mo practicar en casa durante la semana. Adem\u00e1s de la meditaci\u00f3n sentado o el escaneo, \u201cla meditaci\u00f3n se realiza a toda hora, en cualquier circunstancia, no se necesita un ritual o un lugar espec\u00edfico. Es aqu\u00ed y ahora. Cuanto m\u00e1s se inserte en los h\u00e1bitos, m\u00e1s se convierte en algo autom\u00e1tico\u201d. Entre las consignas, una comida debe hacerse en plena conciencia. Con una mirada p\u00edcara, dice: \u201c\u00a1Cuidado, no se trata de pasar cuarenta y cinco minutos comiendo una hoja de ensalada, porque si no van a aterrizar en un psiqui\u00e1trico!\u201d
La vez siguiente, despu\u00e9s de dialogar sobre la pr\u00e1ctica de la semana, propone una meditaci\u00f3n sentados. Tres golpes de una varilla telesc\u00f3pica hacen resonar el sonido cristalino de una campanilla. La doctora F. gu\u00eda entonces a los presentes durante treinta minutos. Despu\u00e9s invita a quienes lo deseen a dar testimonio de su experiencia.
\u2014 Tuve la impresi\u00f3n de que mis manos se separaban de mi cuerpo, dice alguien.
\u2014 Para m\u00ed fue muy doloroso en la espalda.
\u2014 \u00bfC\u00f3mo se suele reaccionar al dolor? pregunta la doctora.
Varias voces concuerdan:
\u2014 Tratamos de encontrar una posici\u00f3n analg\u00e9sica.
Ella asiente.
\u2014 Aqu\u00ed, acogemos con amabilidad.
A una mujer que replica que el dolor se intensificaba, le explica:
\u2014 El objetivo no es hacer desaparecer el dolor, sino ver que puede cambiar. Por ello se necesita una duraci\u00f3n m\u00ednima de meditaci\u00f3n.
Luego contin\u00faa con una alegor\u00eda del cambio contando una historia, algo que marcar\u00e1 cada sesi\u00f3n, en esta ocasi\u00f3n se trata de un cuento indio. Durante otra sesi\u00f3n, ser\u00e1 \u201cLa casa de hu\u00e9spedes\u201d, un texto del poeta suf\u00ed Rumi del siglo xiii<\/span>, utilizado en el protocolo para ayudar a diferenciar la postura de acogida de la resignaci\u00f3n ante los pensamientos negativos y las experiencias dolorosas.<\/p>\n\n\n\n

Elasticidad sem\u00e1ntica<\/h3>\n\n\n\n

Los protocolos \u201cbasados en la mindfulness<\/em>\u201d se clasifican por lo tanto como meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> secular, corriente principal o contempor\u00e1nea destinada a una finalidad espec\u00edfica, la del cuidado de la salud y el mejor vivir, en contraste con la mindfulness <\/em>llamada budista, religiosa o tradicional. Esta l\u00ednea divisoria est\u00e1 ligada a racionalidades que compiten entre s\u00ed y que enfatizan los profesionales de la salud por una parte, y los l\u00edderes religiosos por otra. La autoridad cient\u00edfica identificada con los profesionales de la salud basa su legitimidad en su fiabilidad mediante el r\u00e9gimen de prueba y de examen m\u00e9dico, mientras que la autoridad budista reivindica la paternidad de la meditaci\u00f3n y su marco \u00e9tico.12<\/a><\/p>\n\n\n\n

Si bien se asocia sistem\u00e1ticamente al protocolo de Kabat-Zinn en el contexto franc\u00e9s, la polisemia de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> es mucho mayor en los Estados Unidos y var\u00eda seg\u00fan las regiones: en la bah\u00eda de San Francisco, su uso es transversal a los centros de meditaci\u00f3n budista, todas las tradiciones combinadas, aun cuando los centros vipassana la movilizan m\u00e1s que los zen. La referencia a los protocolos m\u00e9dicos no es tan significativa all\u00ed como en la costa este, donde surgieron, y donde m\u00e1s se pone de relieve el r\u00e9gimen de la cientificidad.<\/p>\n\n\n\n

Estas m\u00faltiples interpretaciones sobrepasan los debates nominalistas. M\u00e1s all\u00e1 de la trama altamente estructurada de los manuales (Kabat-Zinn, 2013; Segal et al<\/em>., 2016), los docentes \u2013incluidos los profesionales de la salud\u2013 se ocupan de las directrices, ya sea para flexibilizarlas, complejizarlas, o combinarlas con otras t\u00e9cnicas terap\u00e9uticas, contribuyendo as\u00ed a ampliar su campo de acci\u00f3n. Mientras en Francia la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> durante mucho tiempo estuvo reservada al campo de la psiquiatr\u00eda (Le Menestrel, in\u00e9dito), hoy su uso est\u00e1 integrado a un enfoque trans-diagn\u00f3stico que explora los mecanismos comunes del dolor (disfunci\u00f3n atencional, estrategias de evitaci\u00f3n). La categor\u00eda gen\u00e9rica de \u201cterapia basada en la mindfulness<\/em>\u201d aparece all\u00ed como un programa de rehabilitaci\u00f3n de la atenci\u00f3n basado en la aceptaci\u00f3n del dolor tanto org\u00e1nico como ps\u00edquico, como propone la psic\u00f3loga cl\u00ednica S. Orain-Pelissolo en su manual \u00c9treindre votre douleur, \u00e9teindre votre souffrance: la th\u00e9rapie bas\u00e9e sur la pleine conscience<\/em> (2018). En los Estados Unidos hay programas de rehabilitaci\u00f3n dedicados a las adicciones (una nueva interpretaci\u00f3n budista del programa 12 pasos<\/em> de Alcoh\u00f3licos An\u00f3nimos), programas de rehabilitaci\u00f3n de detenidos y de manejo de la violencia (Prison Mindfulness Institute) y de las organizaciones nacionales e internacionales que laboran en la instituci\u00f3n escolar (Mindful Schools, ibme<\/span>).<\/p>\n\n\n\n

Contrariamente a las vertiginosas variaciones de que se hacen eco los medios de comunicaci\u00f3n, los practicantes se resisten a cualquier tipo de clasificaci\u00f3n monol\u00edtica: la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> no se limita a una t\u00e9cnica, a la relajaci\u00f3n, a una terapia o a una pr\u00e1ctica espiritual o de bienestar. Tanto en el contexto budista como en el secular, \u00e9sta se superpone a las nociones de presencia, conciencia, atenci\u00f3n abierta y conocimiento, competencia, entrenamiento atencional o mental, inteligencia emocional, benevolencia o compasi\u00f3n. Esta polisemia conduce a encasillar la pr\u00e1ctica en una atenci\u00f3n al momento presente (como en la expresi\u00f3n \u201cestar mindful<\/em>\u201d o \u201cestar atento\u201d) y a las sensaciones corporales.<\/p>\n\n\n\n

\u201cNo somos monjes tibetanos\u201d<\/h3>\n\n\n\n

En el marco franc\u00e9s de mis encuestas, los profesionales de la salud han insistido a menudo en la delimitaci\u00f3n clara de las fronteras entre el enfoque asistencial y la dimensi\u00f3n espiritual. El hecho de que una investigadora del Centro Nacional de Investigaci\u00f3n Cient\u00edfica (cnrs<\/span>, por sus siglas en franc\u00e9s) se interese por el uso de la meditaci\u00f3n mindfulness <\/em>en el campo terap\u00e9utico probablemente ha contribuido a movilizar esa distinci\u00f3n, al menos en un primer momento. Numerosos m\u00e9dicos abogan, de hecho, por restringir el ejercicio de la meditaci\u00f3n en el campo de la salud mental a los profesionales de la salud, pues los conocimientos en psicopatolog\u00eda se consideran indispensables. Cuando sostengo un encuentro con Sylvie, psiquiatra en un hospital parisino donde imparte ciclos mbct<\/span> y forma instructores, ella insiste por ejemplo en situarse en un enfoque pragm\u00e1tico, en tanto que m\u00e9dica e investigadora de un servicio de un hospital universitario: \u201cEl objetivo es brindar una atenci\u00f3n m\u00e9dica que funcione a pacientes que sufren\u201d. Ante las referencias al budismo y a la \u201cmeditaci\u00f3n tibetana\u201d por parte de algunos sus colegas, ante la lealtad de J. Kabat-Zinn y de Z. Segal quienes posan junto al Dalai Lama, Sylvie no puede contener su irritaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Tomando el lado opuesto de esta postura, la doctora pone de relieve la complejidad de lo que presenta como un programa neuropsiqui\u00e1trico, al trabajar ella misma en la investigaci\u00f3n cl\u00ednica sobre el tema. Siguiendo esta perspectiva, forma distintos grupos (bipolares, trastornos de ansiedad, depresivos, bul\u00edmicos, alcoh\u00f3licos) que permiten el uso de escalas de evaluaci\u00f3n internacionales y resultados fiables a los ojos de la comunidad m\u00e9dica. En el momento de nuestra entrevista, en 2015, no hablaba de meditaci\u00f3n a sus pacientes: \u201cLes decimos que es una terapia experimental, que haci\u00e9ndola se descubre de qu\u00e9 se trata.\u201d De esta manera suprime firmemente la espiritualidad de cualquier enfoque terap\u00e9utico. \u201cEso no tiene nada que ver con el budismo\u201d, explica a los internos que forma. Sin embargo, precisa:<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed no hay nada espiritual para los pacientes. Hay que distinguir bien entre un camino espiritual, una espiritualidad, laica, religiosa, de mbct<\/span>, que es un programa pesado, extremadamente complejo\u2026 Hay dentro herramientas muy complicadas, que son absolutamente m\u00e1gicas, pero es complicado, muy neuropsicol\u00f3gico (entrevista, 30 de abril de 2015).<\/p>\n\n\n\n

Alejada en un primer momento, la dimensi\u00f3n religiosa se vuelve a insinuar en la ret\u00f3rica (\u201cherramientas m\u00e1gicas\u201d) y en la pr\u00e1ctica. Al igual que su colega mencionada en el apartado etnogr\u00e1fico, Sylvie, no duda en leer a los internos \u201cLa casa de hu\u00e9spedes\u201d13<\/a> de Rumi. Esta ambivalencia tambi\u00e9n se percibe en aquellos que han establecido los criterios de \u201cbuena pr\u00e1ctica\u201d, todos adentrados en un largo recorrido como practicantes de la meditaci\u00f3n en variadas tradiciones budistas, mientras que defienden una jerarquizaci\u00f3n de los protocolos: la \u201cprimera generaci\u00f3n\u201d (limitada a la mbsr<\/span> y mbct<\/span>) se define como \u201cemp\u00edricamente probada\u201d y despojada de cualquier dimensi\u00f3n \u201creligiosa, esot\u00e9rica y m\u00edstica\u201d, en contraste con la segunda generaci\u00f3n (Crane, 2017; Crane et al<\/em>., 2016).<\/p>\n\n\n\n

En Francia, esta reivindicaci\u00f3n de una pr\u00e1ctica \u201cfuera de cualquier creencia religiosa\u201d se enmarca en una directriz institucional de respeto al r\u00e9gimen cient\u00edfico y al principio de laicidad necesaria para evitar levantar sospechas de \u201cejercicio ilegal de la medicina\u201d, un r\u00e9gimen propio del derecho franc\u00e9s que criminaliza toda forma de terapia alternativa cuyos efectos no han sido comprobados cient\u00edficamente, separando as\u00ed de manera muy estricta la categor\u00eda de profesionales de la salud de la de \u201ccharlatanes\u201d.14<\/a> Muchos se\u00f1alan los m\u00faltiples obst\u00e1culos que han debido superar para anclar los protocolos en sus hospitales, entre el descr\u00e9dito, el desprecio y las acusaciones de irracionalidad. Los terapeutas que participan en la formaci\u00f3n de la terapia basada en la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> est\u00e1n especialmente preocupados por cumplir las normas dictadas por la inspecci\u00f3n laboral \u2013ya sea que la validen o se distancien de ella\u2013, a riesgo de que se les niegue la condici\u00f3n de formadores. Adem\u00e1s, el espectro de la deriva sectaria y la irracionalidad es agitado por la miviludes (Misi\u00f3n Interministerial de Vigilancia y Lucha contra las Derivas Sectarias, por sus siglas en franc\u00e9s) y retomado por los sindicatos, incluso para terapias ampliamente extendidas y validadas por el sector m\u00e9dico, como el Eyes Movement Desensibilation and Reprocessing<\/em> (reprocesamiento y desensibilizaci\u00f3n mediante el movimiento ocular, emdr<\/span> por sus siglas en ingl\u00e9s) (Luca et al<\/em>., 2019).15<\/a><\/p>\n\n\n\n

Aunque el entusiasmo por la mindfulness<\/em> en el \u00e1mbito cl\u00ednico sigue creciendo, la creaci\u00f3n de t\u00edtulos en las facultades de medicina ha estado llena de obst\u00e1culos. Las estrategias de ocultaci\u00f3n desplegadas ilustran bien el temor \u201cde avanzar al descubierto\u201d con el riesgo de ser humillado p\u00fablicamente por los colegas (\u00bfqu\u00e9 fumaste?). Las garant\u00edas universitarias en t\u00e9rminos de jerarqu\u00eda (apoyo del decano) y de estatus (miembro de un servicio de un hospital universitario) han sido indispensables para lograrlo despu\u00e9s de a\u00f1os de sensibilizaci\u00f3n progresiva (presentaci\u00f3n en el servicio, ciclos para el personal asistencial, m\u00f3dulos opcionales para los estudiantes de medicina). Exceptuando a los investigadores en ciencias cognitivas m\u00e1s reconocidos en el campo de la meditaci\u00f3n, otros provenientes de las mismas instituciones (inserm<\/span>, cnrs<\/span>) no se permiten exhibirla como objeto de estudio, sustituy\u00e9ndola por \u201cel proceso atencional\u201d, el \u201cestr\u00e9s\u201d \u2013correlacionado con las neurociencias y la epigen\u00e9tica\u2013, cambios sem\u00e1nticos calificados por algunos como \u201ccaballos de Troya\u201d necesarios para superar la desconfianza. Esta din\u00e1mica recuerda el conflicto que opuso al magnetismo y la medicina institucional en el temprano siglo xix<\/span> en Europa, y luego el desaf\u00edo que fueron las \u201cciencias ps\u00edquicas\u201d para los te\u00f3ricos de la psicolog\u00eda dominante a principios del siglo xx<\/span> (Mancini, 2006).<\/p>\n\n\n\n

\u201cLa ciencia como religi\u00f3n\u201d<\/h3>\n\n\n\n

Los cient\u00edficos est\u00e1n lejos de ser los \u00fanicos en \u201calertar\u201d. La obra publicada en 2016 What\u2019s Wrong with Mindfulness <\/em>refleja las preocupaciones de los especialistas zen en los Estados Unidos, para quienes el \u201cmovimiento mindfulness<\/em>\u201d ha exacerbado un triple proceso de secularizaci\u00f3n \u2013del que desde entonces se convierte en sin\u00f3nimo\u2013, de instrumentalizaci\u00f3n y desarraigo del budismo (Rosenbaum y Magid, 2016). Algunos autores condenan la perversi\u00f3n del fundamento mismo de la meditaci\u00f3n: \u201cPreservando la centralidad del no lucro es como el zen puede potencialmente mantener su integridad en medio de una sociedad basada en el mercado\u201d. Otros se esmeran en deconstruir los mitos de la mindfulness<\/em> bas\u00e1ndose en el trabajo de los cient\u00edficos que critican las distorsiones de la \u201cciencia de la mindfulness<\/em>\u201d (Rosenbaum, 2016: 60). Se observa as\u00ed una convergencia de las cr\u00edticas religiosas y cient\u00edficas sobre la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n

A quienes sostienen que la \u00e9tica budista es garante de la integridad de la mindfulness <\/em>(Monteiro et al<\/em>., 2015), varios te\u00f3ricos del budismo replican que sus diferentes tradiciones est\u00e1n impregnadas de concepciones divergentes e incluso irreconciliables de la mindfulness<\/em> (Dreyfus, 2011; Dunne, 2015; Sharf, 2015). La suspensi\u00f3n de juicio, que se integra en la ortodoxia de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> a trav\u00e9s de Kabat-Zinn, es particularmente objeto de debate entre quienes defienden un marco \u00e9tico espec\u00edfico y los que predican su abandono.<\/p>\n\n\n\n

En vez de cuestionar los usos terap\u00e9uticos de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>, otros te\u00f3ricos reivindican el papel del budismo en el tratamiento de las psicopatolog\u00edas. Apoy\u00e1ndose en la doble posici\u00f3n de monje y psic\u00f3logo, aspiran a una legitimaci\u00f3n cient\u00edfica de la mindfulness <\/em>budista. Algo que demuestra el acr\u00f3nimo Buddhist-derived intervention<\/em> (bdi<\/span> o intervenci\u00f3n derivada del budismo) calcado de la terminolog\u00eda m\u00e9dica Mindfulness-Based Intervention<\/em> (mbi<\/span> o intervenci\u00f3n basada en la atenci\u00f3n plena) (Van Gordon et al.<\/em>, 2015).<\/p>\n\n\n\n

Muchos l\u00edderes del budismo moderno se disocian de esta l\u00f3gica de competencia con el campo cient\u00edfico al igual que de aquellos a quienes consideran \u201cfundamentalistas\u201d, seg\u00fan los cuales la mindfulness<\/em> secular precipitar\u00eda \u201cla p\u00e9rdida del dharma<\/em>\u201d. En este sentido, la trayectoria de Greg y la visi\u00f3n que se ha forjado son ejemplo de la adaptaci\u00f3n en curso ante un proceso de secularizaci\u00f3n del que es al mismo tiempo testigo y personificaci\u00f3n. Maestro, doctor en estudios budistas, monje zen y profesor de dharma<\/em> en la tradici\u00f3n vipassana<\/em>, ejerce su actividad en los mayores centros de difusi\u00f3n de la mindfulness<\/em> y participa en los debates sobre las modalidades de su secularizaci\u00f3n. Despu\u00e9s de una marea negra en la costa de Santa B\u00e1rbara, Greg se interesa por el movimiento ecologista y emprende en 1972 estudios medioambientales. Fascinado por el clima de efervescencia de la contracultura, detractor de la guerra de Vietnam y temiendo los riesgos del activismo pol\u00edtico, el budismo aparece para \u00e9l como una respuesta a su b\u00fasqueda de sentido. A los veinte a\u00f1os se va a vivir a una de las comunidades m\u00e1s grandes de la \u00e9poca, The Farm, en Tennessee, donde la lectura de lo que considera como una \u201cbiblia\u201d, el \u201cbest seller\u201d Zen Mind, Beginner\u2019s Mind<\/em> de S. Suzuki Roshi, lo conduce hacia el zen, como a muchos actores de la mindfulness <\/em>de su generaci\u00f3n. Despu\u00e9s de pasar un a\u00f1o en Noruega, donde naci\u00f3, su experiencia en una granja lo lleva a retomar los estudios cursando la especialidad de agronom\u00eda en la Universidad de Davis. En 1978, con el t\u00edtulo en sus manos, trata de apoyar su pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n convirti\u00e9ndose en miembro de la congregaci\u00f3n soto zen del San Francisco Zen Center (Centro Zen de San Francisco), fundada por S. Roshi en 1962. Tras una vivencia de nueve meses en Green Gulch, la granja del Centro, donde combina la actividad agr\u00edcola y la meditaci\u00f3n, reside durante tres a\u00f1os en el monasterio de Tassajara, el primer centro de formaci\u00f3n soto zen de la costa oeste.<\/p>\n\n\n\n

Durante una estancia en Jap\u00f3n, viaja a Tailandia para renovar su visa y descubre la meditaci\u00f3n vipassana<\/em>. Su pr\u00e1ctica se nutre de un ir y venir entre estas dos tradiciones y de largos retiros que lo llevan a seguir las ense\u00f1anzas de los monjes de mayor renombre de la \u00e9poca en Jap\u00f3n, Tailandia y Birmania, pero tambi\u00e9n de los l\u00edderes occidentales de la meditaci\u00f3n vipassana<\/em> en los Estados Unidos que fundaron la Insight Meditation Society (ims<\/span>) en 1976. Inicia una carrera de estudios budistas en Stanford. Mientras concluye su doctorado, le ofrecen la posibilidad de ense\u00f1ar la meditaci\u00f3n vipassana<\/em> en un grupo semanal de la bah\u00eda de San Francisco que gana en importancia. Con el paso de los a\u00f1os, ese centro de meditaci\u00f3n establecido ahora en Redwood City se convierte en uno de los de mayor renombre de la regi\u00f3n y luego del pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n

Su trayectoria lo lleva a una lectura reflexiva del proceso de secularizaci\u00f3n de la meditaci\u00f3n: \u201cLa gente como yo que fue a Asia… lo tomamos como el budismo ortodoxo. Lo que no sab\u00edamos en ese momento era que cuando ellos eran j\u00f3venes, eran los progresistas radicales. Y hubo mucha controversia\u201d (entrevista, 17 de agosto de 2016). Greg establece un paralelo con el enfoque de Jack Kornfield y Jo Goldstein cuando fundan la ims<\/span>:<\/p>\n\n\n\n

Tomaron la clara decisi\u00f3n de eliminar la mayor parte del budismo. Ning\u00fan ritual, ning\u00fan canto, ninguna estatua budista. As\u00ed que est\u00e1 cerca de ser budismo secular… fueron muy radicales cuando empezaron a ense\u00f1ar. \u00a1Y ahora son la ortodoxia!<\/p>\n\n\n\n

Greg pone as\u00ed de relieve el papel determinante de los l\u00edderes occidentales del budismo moderno en el desarrollo de una meditaci\u00f3n secular.<\/p>\n\n\n\n

Los budistas seculares, que se acercan a esto con varias preguntas, preocupaciones, asuntos, tienen mucho que ver con tratar de evitar lo sobrenatural: el renacimiento, los seres, los dioses, creer que Buda es de alguna manera una persona sobrenatural, creer en algunos de los poderes ps\u00edquicos que se supone que debemos creer en el budismo es dif\u00edcil de aceptar para algunas personas… Algunos han elegido ser fundamentalistas, aceptan todo el asunto tal como es. Si viene de Asia debe ser verdad. Algunos son mucho m\u00e1s reflexivos y anal\u00edticos sobre lo que aceptan.<\/p>\n\n\n\n

Al destacar las disparidades de las tradiciones budistas (\u201ccomo las manzanas y las naranjas\u201d, precisa Greg) que aten\u00faan cualquier conflicto de lealtad, defiende las nuevas interpretaciones occidentales, preocupado por la compatibilidad que considera indispensable para la adhesi\u00f3n de los practicantes. Tambi\u00e9n valora la denominaci\u00f3n \u201cbudismo natural\u201d, en contraste con la dimensi\u00f3n \u201csobrenatural\u201d que reserva para los fundamentalistas y el misticismo oriental, perpetuando as\u00ed una frontera con la racionalidad occidental. La trayectoria de Greg resalta la multiplicidad de posicionamientos inherente al despliegue de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> y arroja luz sobre la perspectiva pragm\u00e1tica de muchos maestros budistas que la promueven. La secularizaci\u00f3n extensiva de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> abre una \u201cpuerta de entrada hacia el dharma<\/em>\u201d de la que se debe obtener beneficios.<\/p>\n\n\n\n

Como \u201cprofesor de dharma<\/em>\u201d brit\u00e1nico desde hace veinticinco a\u00f1os, que ense\u00f1a en los principales centros internacionales de meditaci\u00f3n vipassana, Youri da continuidad a la reflexi\u00f3n de Greg, quien de hecho me recomienda sus ense\u00f1anzas. A modo de espejismo ante aquellos que reivindican el estatus cient\u00edfico del budismo en el campo m\u00e9dico, \u00e9l invierte la l\u00f3gica:<\/p>\n\n\n\n

Mi opini\u00f3n sobre esto es que b\u00e1sicamente la ciencia se ha convertido en nuestra religi\u00f3n. Si dicen que lo hicimos y la ciencia lo demostr\u00f3, todos lo creemos. Y por supuesto la ciencia no siempre es confiable. De hecho, la ciencia est\u00e1 en el negocio de probar constantemente que est\u00e1 equivocada. \u00c9sa es toda su trayectoria de desarrollo. Lo que sea que hayamos pensado hoy, ma\u00f1ana descubriremos que no fue as\u00ed. As\u00ed que hay un lenguaje de confianza y tranquilidad en ese tipo de programa. Si quiere demostrar a su gente que funciona, est\u00e1 bien, pero no estoy realmente interesado en demostrarlo en esos t\u00e9rminos. Me interesa que la gente vea por s\u00ed misma haci\u00e9ndolo. Pero si un estudio cient\u00edfico obtiene fondos del gobierno para proporcionar entrenamiento de mindfulness<\/em> en las escuelas, \u00a1demonios, s\u00ed! (entrevista, 16 de julio de 2017).<\/p>\n\n\n\n

Aunque Youri dice sentirse entristecido por la estrategia de convicci\u00f3n m\u00e9dica basada en grupos de control aleatorios, su visi\u00f3n sigue siendo pragm\u00e1tica: \u00e9sta constituye un elemento de difusi\u00f3n fundamental para la adhesi\u00f3n de nuevos fieles. En lugar de oponer las racionalidades cient\u00edfica y religiosa, Youri las ve como religiones distintas. As\u00ed, \u00e9l diferencia el r\u00e9gimen de la prueba cient\u00edfica de una ense\u00f1anza budista \u201cque funciona seg\u00fan su propia l\u00f3gica\u201d, mediante la pr\u00e1ctica. Mientras que la ciencia asume el estatus de religi\u00f3n, \u00e9sta se vuelve emp\u00edrica. No se trata de luchar para monopolizar la autoridad y los recursos sobre la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> sino m\u00e1s bien de encontrar los t\u00e9rminos de un compromiso, o incluso de una alianza, entre saberes que consideramos est\u00e1n, tanto uno como el otro, basados en la experiencia.<\/p>\n\n\n\n

Comprometerse como instructor<\/h3>\n\n\n\n

Si bien Youri y Greg se dedican a la ense\u00f1anza en centros de retiro budista, muchos \u201cprofesores de dharma<\/em>\u201d hoy en d\u00eda hacen carrera transitando por contextos variados. La Insight Meditation Society constituye un punto de conexi\u00f3n en los circuitos16<\/a> de la mindfulness<\/em> como lugar de retiro y formaci\u00f3n y desempe\u00f1a un papel cada vez m\u00e1s importante en este entramado de campos. Formado en el ims<\/span> y en el protocolo mbct<\/span>, Chris ense\u00f1a en retiros budista, ejerce la psicoterapia de manera privada en Oxford, forma docentes en el Mindfulness Center de la Universidad de Oxford17<\/a> y coordina los cursos propuestos en Westminster.<\/p>\n\n\n\n

El uso de un amplio abanico de registros no se limita a los l\u00edderes religiosos, ni mucho menos. Antes psiquiatra en un hospital parisino, instalada como psicoterapeuta independiente e instructora mbct<\/span>, Karine se implica activamente en la promoci\u00f3n de la meditaci\u00f3n mindfulness <\/em>en Francia. Considera que ha luchado mucho para \u201cevitar la disoluci\u00f3n del protocolo mbct<\/span>\u201d defendiendo su especificidad como \u201cuna herramienta de terapia cognitiva muy sutil sobre los mecanismos de la rumiaci\u00f3n\u201d. En 2015, un vecino de su consultorio parisino que practica la meditaci\u00f3n vipassana le permite disponer gratuitamente de un local tranquilo, para ofrecer veladas semanales \u201cde iniciaci\u00f3n a la meditaci\u00f3n secular\u201d gratuitas y abiertas a todos. La historia sobre el origen de este espacio durante una conversaci\u00f3n es similar a la de otros instructores (incluyendo a Kabat Zinn) que evocan la \u201cvisi\u00f3n\u201d a partir de la cual naci\u00f3 su proyecto despu\u00e9s de una meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

A pesar del hecho de que se ofrezcan sesiones en varios consultorios psicoterap\u00e9uticos y servicios hospitalarios para ayudar a mantener la pr\u00e1ctica, ella elige otro espacio fuera del entorno terap\u00e9utico. Muchos de los instructores que all\u00ed se alternan de una semana a otra son profesionales de la salud, pero tambi\u00e9n incluyen otros perfiles (docentes, abogados\u2026) que ostentan como prueba de legitimidad tanto su formaci\u00f3n y estatus de instructores de protocolo (mbsr<\/span>, mbct<\/span>) como su condici\u00f3n de monjes, en este caso soto zen. El funcionamiento de este espacio es, por tanto, similar al que ofrecen numerosos centros de meditaci\u00f3n en los Estados Unidos que dicen ser de budismo moderno (o Insight<\/em>): se basan en la entrega, la apertura a todos, la frecuencia semanal y un cuerpo docente que se mueve entre los centros de meditaci\u00f3n budista, los consultorios psicoterap\u00e9uticos y las instituciones m\u00e9dicas, educativas y empresariales.<\/p>\n\n\n\n

En el oto\u00f1o de 2017, poco despu\u00e9s de haber publicado en su blog<\/em> el manifiesto sobre la compasi\u00f3n del Dalai Lama, Karine explica por qu\u00e9 ha decido retirarlo:<\/p>\n\n\n\n

Vamos como de puntitas todo el tiempo. En efecto, la meditaci\u00f3n de atenci\u00f3n plena, por muy secular y formalizada que sea, es resultado de las tradiciones budistas… Nos enfrentamos a todo tipo de resistencia, pues [\u00e9sta] trastorna nuestra relaci\u00f3n con el mundo, con los dem\u00e1s, con la materialidad. El esp\u00edritu cartesiano puro est\u00e1 da\u00f1ado y sin embargo la meditaci\u00f3n y sus efectos son extremadamente racionales, se ha demostrado que son ben\u00e9ficos (Li\u00e9nard, 2017).<\/p>\n\n\n\n

Al mismo tiempo que Karine cuestiona la racionalidad cient\u00edfica, la reafirma recurriendo al r\u00e9gimen de prueba y al \u201cesp\u00edritu cartesiano\u201d.<\/p>\n\n\n\n

En la misma \u00e9poca, Karine lanza un curso de formaci\u00f3n que propone un curr\u00edculo \u201ca la carta\u201d abierto a todos (profesionales de la salud o no), independientemente de la intenci\u00f3n (profesionalizaci\u00f3n o no). \u201cTodos estamos de parto\u201d, me explica. Su equipo est\u00e1 compuesto por profesionales de una gama ecl\u00e9ctica de or\u00edgenes, todos diplomados en la universidad (medicina, ciencias humanas y sociales, artes gr\u00e1ficas). Entre ellos, hay un monje zen de la tradici\u00f3n Thich Nat Han, quien hoy en d\u00eda ense\u00f1a en el medio empresarial despu\u00e9s de haber introducido cursos de meditaci\u00f3n para dirigentes de la empresa agroalimentaria Casino.<\/p>\n\n\n\n

Se observa as\u00ed una brecha entre las controversias que animan el campo de la mindfulness<\/em> y la manera en que los actores acomodan y concilian sus diferentes campos de acci\u00f3n y discursos. Los docentes destacan particularmente estos registros polimorfos mediante los diferentes estatus que acumulan, los que resaltan o dejan a un lado seg\u00fan el p\u00fablico al que deban convencer. Su condici\u00f3n de instructores \u2013conjugada con el lugar de su formaci\u00f3n como garant\u00eda de respetabilidad\u2013 prevalece por encima de todas las dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Demostrar su valor: certificaci\u00f3n, normas y estatus<\/h2>\n\n\n\n

Son precisamente los criterios de respetabilidad de los instructores los que han situado la certificaci\u00f3n en el centro de intensos debates. Ya adquirida, la legitimidad m\u00e9dica de los protocolos terap\u00e9uticos \u201cbasados en la mindfulness<\/em>\u201d no basta para garantizar la de sus instructores. En los \u00faltimos a\u00f1os, la pol\u00edtica de certificaci\u00f3n ha estado modificando constantemente sus modalidades. Forma parte de un proceso de boundary-work<\/em> (\u201ctrabajo de frontera\u201d, Gieryn, 1983), enmarcado en estrategias de profesionalizaci\u00f3n cient\u00edfica basadas en la delimitaci\u00f3n entre los criterios que entrar\u00edan en el \u00e1mbito de la ciencia y aqu\u00e9llos excluidos de \u00e9l, relegados aqu\u00ed al campo religioso, mientras que los propios actores \u2013como hemos visto\u2013 est\u00e1n de hecho lejos de atenerse a esas fronteras.<\/p>\n\n\n\n

La \u201cbuena pr\u00e1ctica\u201d<\/h3>\n\n\n\n

Ante la extrema diversificaci\u00f3n de los protocolos seg\u00fan m\u00faltiples formatos (cursos, jornadas, fines de semana, retiros), pero tambi\u00e9n debido a la fuerte expansi\u00f3n de la demanda de formaci\u00f3n de instructores a escala internacional, los centros pioneros en la formaci\u00f3n basada en la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> muestran desde los a\u00f1os 2010 una preocupaci\u00f3n por garantizar la profesionalidad de los docentes que forman en un mercado cada vez m\u00e1s competitivo. Mediante un proceso de selecci\u00f3n y jerarquizaci\u00f3n, las normas establecidas convergen hacia el mismo objetivo: separar el grano de la paja seg\u00fan sus propios criterios.<\/p>\n\n\n\n

Aun cuando varios institutos de formaci\u00f3n gozan de una buena situaci\u00f3n desde principios de los a\u00f1os 2000, es el Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society (cfm<\/span>, por sus siglas en ingl\u00e9s) de la Universidad de Massachusetts el que conserva la paternidad del protocolo m\u00e9dico para patolog\u00edas cr\u00f3nicas, mbsr<\/span>. En los a\u00f1os anteriores a su migraci\u00f3n a Brown University, se dio a la tarea de complejizar su programa de formaci\u00f3n, suscitando virulentos debates que revelan las cuestiones de paternidad que dividen al mundo de la mindfulness<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

El creciente n\u00famero de personas que afirman utilizar las ense\u00f1anzas de Kabat-Zinn para hacer valer su legitimidad como instructor de meditaci\u00f3n ha desencadenado el establecimiento de pretiles simb\u00f3licos y de un proceso de jerarquizaci\u00f3n. Mientras que hasta 2013 era posible comenzar la instrucci\u00f3n de un grupo despu\u00e9s de un ciclo de trabajo pr\u00e1ctico, el cfm<\/span> ha agregado progresivamente etapas y requisitos previos a su plan de estudios. La condici\u00f3n de profesor \u201ccalificado\u201d (considerado apto para ense\u00f1ar) constituye un primer nivel, el segundo es el de profesor \u201ccertificado\u201d que autoriza a convertirse en formador. El n\u00famero de retiros a realizar (de cinco a diez d\u00edas de silencio) aumenta, la supervisi\u00f3n individual se prolonga. En unos pocos a\u00f1os, el proceso de certificaci\u00f3n se hace m\u00e1s tedioso y exigente.18<\/a> La mayor\u00eda de quienes se est\u00e1n formando en el cfm<\/span> tardan tres <\/p>\n\n\n\n

o cuatro a\u00f1os para concluir los estudios, con un coste muy oneroso (8 500 d\u00f3lares para ser instructor y 15 000 d\u00f3lares para ser formador).<\/p>\n\n\n\n

Lynn Koerbel, responsable de la formaci\u00f3n en el cfm<\/span>, sit\u00faa a la instituci\u00f3n como garante de la cientificidad del protocolo. \u201cA medida que el curr\u00edculo ha sido retomado por el Registro Nacional de Pr\u00e1cticas Basadas en la Evidencia19<\/a> y que cada vez se hace m\u00e1s investigaci\u00f3n, tiene que haber cierto rigor en t\u00e9rminos de validez y fidelidad en cuanto a lo que es este programa\u201d (entrevista, 30 de abril de 2015). Registros nacionales e internacionales permiten desde ahora identificar a los profesores \u201ccertificados\u201d (uk<\/span> Network for Mindfulness-Based Teacher Training Organisations20<\/a>, anuario mundial de terapeutas mbct<\/span>).<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, detr\u00e1s de esa preocupaci\u00f3n por las garant\u00edas cient\u00edficas se esconden fuertes cuestiones econ\u00f3micas junto con luchas estatutarias que han generado acalorados debates. Cuando en 2016, en Francia, la Asociaci\u00f3n para el desarrollo de la mindfulness<\/em>21<\/a> (adm<\/span>) plante\u00f3 la posibilidad de limitar su n\u00famero de miembros a los docentes calificados por el Center for Mindfulness de la Universidad de Massachusetts, excluyendo as\u00ed otros cursos de formaci\u00f3n, desencaden\u00f3 numerosas reacciones indignadas. Adem\u00e1s de estar sujeto a un precio, el acceso a la visibilidad mediante su anuario est\u00e1 condicionado a la formaci\u00f3n cursada. Por lo tanto, al dictar normas, la asociaci\u00f3n francesa va m\u00e1s all\u00e1 de su misi\u00f3n oficial de promover la atenci\u00f3n plena. Junto al cfm<\/span>, \u00e9sta se erige en instancia de control.<\/p>\n\n\n\n

No resulta extra\u00f1o entonces que instructores europeos encuentren cerradas las puertas de la adm, que se niega a ratificar sus cursos de formaci\u00f3n en capacidades o algunas de sus actividades. Esta postura de exclusividad la descalifica ante un n\u00famero creciente de formadores franc\u00f3fonos que han optado por liberarse de cualquier alianza, o de candidatos que prefieren otras formaciones.<\/p>\n\n\n\n

La preocupaci\u00f3n por desarrollar un padr\u00f3n de ense\u00f1anza tambi\u00e9n se muestra en la comunidad acad\u00e9mica. En Gran Breta\u00f1a, donde la institucionalizaci\u00f3n de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> est\u00e1 m\u00e1s avanzada, un grupo de l\u00edderes que participan en los tres programas de maestr\u00eda de Bangor,22<\/a> Oxford23<\/a> y Exeter elabor\u00f3 en 2012 un manual que enuncia los criterios de elegibilidad para una \u201cbuena pr\u00e1ctica\u201d, el Minfulness-Based Intervention Teaching Assessment Criteria<\/em>24<\/a> (Criterios de Evaluaci\u00f3n de la Ense\u00f1anza de la Intervenci\u00f3n Basada en la Atenci\u00f3n Plena). El estatus de los autores (universitarios provenientes de prestigiosas instituciones, titulares de un doctorado, a menudo graduados de psicoterapia) contribuy\u00f3 en gran medida a convertirlo en una referencia internacional. Tales garant\u00edas de respetabilidad se alegan sistem\u00e1ticamente en el mundo de la mindfulness<\/em>, en el que numerosos l\u00edderes provienen de prestigiosas universidades. En Francia, son sobre todo las afiliaciones a instituciones hospitalarias y laboratorios de investigaci\u00f3n cuya reputaci\u00f3n refleja la de los docentes.<\/p>\n\n\n\n

Luchas estatutarias<\/h3>\n\n\n\n

En Francia, el protocolo mbct<\/span> fung\u00eda como puerta de entrada para quienes deseaban ense\u00f1ar la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>. Unos a\u00f1os m\u00e1s tarde, recibir esta formaci\u00f3n se convirti\u00f3 en una prerrogativa de los profesionales de la salud. Los dos cursos de formaci\u00f3n franceses abiertos en 2015 respondieron a la iniciativa de profesionales de la salud formados por Z. Segal y Christophe Andr\u00e9,25<\/a> dos garant\u00edas determinantes de respetabilidad. A partir de entonces, se introdujo una distinci\u00f3n estatutaria entre los docentes del protocolo mbsr<\/span> de Kabat Zinn. Si bien muchos de ellos eran profesionales de la salud (m\u00e9dicos generales y especialistas, psic\u00f3logos, psicoterapeutas, psiquiatras), otros ten\u00edan perfiles muy ecl\u00e9cticos: profesores de yoga, sofr\u00f3logos, entrenadores, consultores, dirigentes empresariales, incluso escritores o personas en reconversi\u00f3n profesional.<\/p>\n\n\n\n

Existe desde luego una desconfianza mutua entre los profesionales de la salud y los que no pertenecen al mundo m\u00e9dico estrictamente hablando: los primeros perciben la disparidad de los perfiles de los segundos como una falta de profesionalidad, o incluso como una puerta abierta al sectarismo. Frente a esto, los meditadores de larga data temen la apropiaci\u00f3n de la meditaci\u00f3n secular como terapia sobre la cual los profesionales de la salud tendr\u00edan autoridad.<\/p>\n\n\n\n

Las muy distintas v\u00edas de formaci\u00f3n entre los protocolos mbsr<\/span> y mbct<\/span> no hacen m\u00e1s que profundizar esta polarizaci\u00f3n. Las etapas multiplicadas para alcanzar el primero suponen una inversi\u00f3n considerable en tiempo y dinero; la formaci\u00f3n mbct<\/span> se desarrolla seg\u00fan un plan de estudios mucho m\u00e1s corto (cinco d\u00edas en residencial y una co-facilitaci\u00f3n), con la posibilidad de apoyo financiero mediante un programa p\u00fablico franc\u00e9s de \u201csuperaci\u00f3n profesional continua\u201d. En Francia estos diferentes niveles de exigencia han suscitado acusaciones de concesi\u00f3n de privilegios, hechas por candidatos experimentados en la meditaci\u00f3n a quienes se les negaron la formaci\u00f3n mbct<\/span>. En sus esfuerzos por intensificar su plan de estudios de formaci\u00f3n, el cfm<\/span> ha presionado para que se agreguen etapas adicionales en la formaci\u00f3n mbct<\/span>.26<\/a> Mientras que hasta ese momento se invocaba la formaci\u00f3n profesional de los especialistas de la salud como sustituta de la experiencia del retiro, ahora resulta necesaria.<\/p>\n\n\n\n

En realidad no todos los profesionales de la salud que ense\u00f1an el protocolo cumplen con esos criterios. Antes de entrar en el campo de la psiquiatr\u00eda, la ense\u00f1anza depend\u00eda de la cooptaci\u00f3n. Muchos docentes codirigieron grupos durante varios a\u00f1os antes de formarse a s\u00ed mismos. Su elegibilidad pod\u00eda verse favorecida por una experiencia intensiva en la pr\u00e1ctica corporal, especialmente los retiros de meditaci\u00f3n de cualquier tradici\u00f3n o la ense\u00f1anza del yoga. Hasta el d\u00eda de hoy, el estatus de profesional de la salud, y con m\u00e1s raz\u00f3n el de m\u00e9dico psiquiatra, contin\u00faa siendo sin embargo una garant\u00eda importante de respetabilidad a los ojos de los pacientes.<\/p>\n\n\n\n

Los profesionales de la salud pueden adem\u00e1s valerse de los t\u00edtulos universitarios dedicados a la meditaci\u00f3n que han surgido estos \u00faltimos a\u00f1os en cuatro facultades de medicina francesas,27<\/a> que se suman a una quincena de universidades que en el mundo ofrecen hoy una formaci\u00f3n dirigida principalmente a ellos y a los estudiantes de medicina en el contexto de la mejora de la relaci\u00f3n terap\u00e9utica entre el profesional de la salud y el paciente as\u00ed como la prevenci\u00f3n del burn-out<\/em> en los propios m\u00e9dicos, psiquiatras, etc\u00e9tera.<\/p>\n\n\n\n

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No obstante toda esta serie de acciones, aunque la mayor\u00eda de los cursos de formaci\u00f3n sobre protocolos terap\u00e9uticos basados en la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> se dirigen en primer t\u00e9rmino a esa categor\u00eda profesional, cada vez se ofrecen m\u00e1s oportunidades a los candidatos procedentes de la acci\u00f3n social, la educaci\u00f3n, o incluso sin ninguna restricci\u00f3n. He ah\u00ed uno de los efectos perversos del establecimiento de una pol\u00edtica de certificaci\u00f3n ortodoxa: a medida que las normas de \u201cbuenas pr\u00e1cticas\u201d se vuelven m\u00e1s r\u00edgidas, los cursos de formaci\u00f3n y las pr\u00e1cticas se multiplican. Si bien el estatus de profesional de la salud es una garant\u00eda de la respetabilidad de la terapia propuesta, en la pr\u00e1ctica un mismo docente puede asumir varios estatus a lo largo de su trayectoria, acumularlos o colaborar con individuos de horizontes diversos: es el caso de Chris, que es a la vez psicoterapeuta, formador en un contexto laico y profesor de dharma<\/em>; es el caso de Karine, fundadora de un centro de meditaci\u00f3n secular, docente en el sector empresarial y psiquiatra. La porosidad de las fronteras entre profesionales de la salud y otras categor\u00edas es por tanto mucho mayor de lo que dan a entender las luchas estatutarias que impregnan considerablemente los discursos.<\/p>\n\n\n\n

El eco de las controversias que han desgarrado el campo de la psicoterapia es inmediatamente perceptible. La pol\u00e9mica que sigui\u00f3 a la enmienda Accoyer de 2003,28<\/a> que reservaba el ejercicio de la psicoterapia a los m\u00e9dicos y psic\u00f3logos, puso al descubierto cuestiones similares de legitimidad en cuanto a su definici\u00f3n, m\u00e9todo y evaluaci\u00f3n polarizadas en torno a la oposici\u00f3n entre el psicoan\u00e1lisis y la terapia cognitivo-conductual (tcc<\/span>) (Champion, 2008). En el campo de la mindfulness<\/em>, es la distinci\u00f3n entre la meditaci\u00f3n budista y la meditaci\u00f3n terap\u00e9utica lo que la sustituye. Recordemos aqu\u00ed que las intervenciones basadas en la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> forman parte de la tcc<\/span>, lo que prolonga y complejiza los debates del campo psicoterap\u00e9utico al introducir en ellos una dimensi\u00f3n espiritual, ligada a la herencia budista a la que dicen pertenecer.<\/p>\n\n\n\n

Pero mientras que el Estado franc\u00e9s regula ahora el ejercicio de la psicoterapia, las reglas establecidas para la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> permanecen hoy en d\u00eda en manos de los centros de ense\u00f1anza. Si bien uno de los retos de una pol\u00edtica de certificaci\u00f3n internacional es controlar los criterios de cualificaci\u00f3n y erigirse en interlocutor privilegiado de los poderes p\u00fablicos, se puede apostar que una legislaci\u00f3n sobre la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> desencadenar\u00eda debates igualmente acalorados.<\/p>\n\n\n\n

Los cursos de formaci\u00f3n de los centros de meditaci\u00f3n budistas<\/h2>\n\n\n\n

Los esfuerzos para elaborar una certificaci\u00f3n est\u00e1n lejos de limitarse al contexto secular. Los centros hist\u00f3ricos de difusi\u00f3n de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> en Estados Unidos que son la Insight Meditation Society en Massachusetts (1976) y el Spirit Rock Meditation Center en la bah\u00eda de San Francisco (1985) tambi\u00e9n se dieron a esta tarea. Decididos a posicionarse en un mercado floreciente, los l\u00edderes del budismo moderno no tienen la intenci\u00f3n de dejar el monopolio de la formaci\u00f3n al \u00e1mbito acad\u00e9mico y a las instituciones cient\u00edficas. Los planes de estudio de certificaci\u00f3n que ofrecen responden a los perfiles variados de los individuos (sector asistencial, acci\u00f3n social, sector empresarial, etc.) que pasan por sus centros con el objetivo de realizar all\u00ed los retiros exigidos.<\/p>\n\n\n\n

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Spirit Rock29<\/a> propone diferentes niveles de cualificaci\u00f3n: el de cofacilitador de grupo de meditaci\u00f3n, el de facilitador de pleno derecho llamado community dharma leader<\/em> (\u201cl\u00edder de la comunidad dharma<\/em>\u201d, dos a\u00f1os), y el de retreat\/dharma teacher<\/em> (\u201cmaestro de retiro dharma<\/em>\u201d, de cuatro a seis a\u00f1os) que permite ense\u00f1ar en retiros. Esta formaci\u00f3n gratuita \u2013en contraste con las dem\u00e1s\u2013 se da a cambio de un compromiso de ense\u00f1anza en retiros de una duraci\u00f3n de diez a\u00f1os, siguiendo el modelo del seminario religioso. Se trata entonces de seguir una vocaci\u00f3n. Cabe precisar que en este caso tambi\u00e9n, el proceso de profesionalizaci\u00f3n de los \u201cprofesores de dharma<\/em>\u201d ocurre despu\u00e9s de un periodo (antes de los a\u00f1os 2000) en el que predominaba la cooptaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

A esta diversificaci\u00f3n de la oferta se suman cualificaciones concebidas para un p\u00fablico que pretende trabajar en un contexto laico. El Bodhi College,30<\/a> instituto brit\u00e1nico fundado recientemente por pioneros de la difusi\u00f3n del budismo moderno en Gran Breta\u00f1a y Estados Unidos en los a\u00f1os 1970, ofrece as\u00ed retiros a todos aquellos que tienen la intenci\u00f3n de ense\u00f1ar la meditaci\u00f3n mindfulness <\/em>en un contexto laico. Combina el estudio de las ense\u00f1anzas \u201coriginales\u201d de Buda con un \u201cbudismo secular\u201d (que se dice pragm\u00e1tico y sin sumisi\u00f3n a una tradici\u00f3n budista), una noci\u00f3n desarrollada por S. Batchelor, maestro budista brit\u00e1nico y cofundador del instituto.<\/p>\n\n\n\n

Figura emblem\u00e1tica de la difusi\u00f3n del budismo moderno en los Estados Unidos (cofundador de Spirit Rock y de ims<\/span>) y doctor en psicolog\u00eda cl\u00ednica, J. Kornfield goza tambi\u00e9n de una gran legitimidad, sobre la cual se basa para ofrecer una certificaci\u00f3n de dos a\u00f1os31<\/a> muy apreciada por quienes pueden invertir en ello 6 700 d\u00f3lares, con un t\u00edtulo acreditado por el Greater Good Science Center32<\/a> de la Universidad de Berkeley, dedicado a la \u201cciencia de la mindfulness<\/em>\u201d. Legitim\u00e1ndose en ambos campos, el religioso y el cient\u00edfico, su formaci\u00f3n capta a los candidatos m\u00e1s adinerados, sin necesidad de compromisos vinculantes como los retiros.<\/p>\n\n\n\n

La \u201cciencia de la mindfulness<\/em>\u201d minada desde el interior<\/h2>\n\n\n\n

Repolitizar la mindfulness<\/h3>\n\n\n\n

La reflexividad cr\u00edtica sobre la exigencia \u201c\u00e9tica\u201d caracteriza al conjunto de productores de conocimiento sobre la mindfulness<\/em>. Desde mediados de los a\u00f1os 2010, los estudios cr\u00edticos proliferaron en el mundo acad\u00e9mico. El Handbook for Mindfulness <\/em>(Purser et al<\/em>., 2016), coeditado por Ron Purser, el autor de MacMindfulness<\/em>, es un ejemplo de ese movimiento que re\u00fane a actores de diversas disciplinas: profesionales de la salud, te\u00f3ricos del budismo, docentes de instituciones escolares e investigadores de estudios religiosos, antropolog\u00eda, historia de la ciencia, ciencias de los medios de comunicaci\u00f3n y de la gesti\u00f3n. Esos autores unen sus esfuerzos para denunciar la \u201cmindfulness<\/em> neoliberal\u201d apoy\u00e1ndose en las nociones foucaultianas de biopoder, vigilancia y auto-optimizaci\u00f3n. Esa cr\u00edtica a la responsabilizaci\u00f3n individual del bienestar que contribuye al sufrimiento social (Purser et al<\/em>., 2016: viii) tiene cierto eco, junto a la de la resiliencia, una noci\u00f3n que tambi\u00e9n se propag\u00f3 durante los a\u00f1os 2000 en el campo de la gesti\u00f3n de riesgos, llamando a los individuos a convertirse en actores de su propia seguridad (Quenault, 2015). Aunque lejos de ser un\u00e1nime,33<\/a> la cr\u00edtica social de la mindfulness<\/em> se basa, por tanto, en un discurso que se apoya en las ciencias sociales. Lejos de limitarse a la denuncia, los autores aspiran a invertir la tendencia, al posicionarse expl\u00edcitamente como practicantes. Precisan: \u201ccada uno de los colaboradores de este volumen se preocupa profundamente<\/em> por la difusi\u00f3n y la pr\u00e1ctica de la mindfulness<\/em> en la sociedad\u201d. Ante la proliferaci\u00f3n de los avatares de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>, sus defensores oponen una reflexi\u00f3n sobre sus fundamentos \u00e9ticos (Stanley et al<\/em>., 2018).<\/p>\n\n\n\n

El paradigma de las ciencias contemplativas<\/h2>\n\n\n\n

Las cr\u00edticas a la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> son cada vez m\u00e1s manifiestas en las ciencias cognitivas. El naturalismo cient\u00edfico y la ret\u00f3rica neurocentrada que saturan las abundantes investigaciones sobre dicha pr\u00e1ctica son ahora ampliamente cuestionados por el campo de las \u201cciencias contemplativas\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Hay cient\u00edficos que con regularidad suben a la tribuna y se erigen contra lo inadecuado de los ensayos aleatorios y la ambig\u00fcedad sem\u00e1ntica de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>. En contraste con el frenes\u00ed de las interpretaciones, los cient\u00edficos subrayan el car\u00e1cter balbuciente de la \u201cciencia de la mindfulness<\/em>\u201d.34<\/a> Dos art\u00edculos colectivos de estudiosos de institutos de investigaci\u00f3n estadounidenses y franceses (inserm<\/span> y cnrs<\/span>) sirven de referencia. Firmado conjuntamente por quince autores, Mind the Hype<\/em> sintetiza bien ese \u00edmpetu en la lucha contra las inexactitudes de la ciencia de la mindfulness<\/em> y la demanda de una renovaci\u00f3n epistemol\u00f3gica (Dahl et al<\/em>., 2015; Van Dam et al<\/em>., 2018).35<\/a><\/p>\n\n\n\n

La instituci\u00f3n emblem\u00e1tica de las ciencias contemplativas, el Mind and Life Institute,36<\/a> fue creado en 1987 gracias al impulso del Dalai Lama, de A. Engle, abogado y empresario, y del neurocient\u00edfico F. Varela (cnrs<\/span>). La serie de di\u00e1logos anuales que lanzaron en Dharamsala, en la India, abogaba por extender las fronteras de la investigaci\u00f3n cient\u00edfica de la mente a la experiencia meditativa y al budismo. Varela contribuy\u00f3 al desarrollo de la \u201cneurofenomenolog\u00eda\u201d como alternativa al paradigma del sujeto cerebral \u2013la ideolog\u00eda del brainhood <\/em>(Vidal, 2009)\u2013 que favoreci\u00f3 la proclamaci\u00f3n de la \u201cd\u00e9cada del cerebro\u201d por G.W. Bush en 1990. Los investigadores de las ciencias contemplativas reivindican el legado de Varela37<\/a> \u2013de quien varios fueron alumnos o colegas, considerado como un visionario\u2013 y de los di\u00e1logos de Dharamsala.<\/p>\n\n\n\n

Algunas cr\u00edticas se refieren a los efectos secundarios de la pr\u00e1ctica (crisis de p\u00e1nico, depresi\u00f3n, alucinaciones) en estudios patrocinados por el National Institute of Health (Instituto Nacional de Salud), despu\u00e9s de informes gubernamentales que subrayan las zonas ciegas de los ensayos cl\u00ednicos (citado en Van Dam: 11). Las intervenciones basadas en la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> pueden efectivamente exacerbar s\u00edntomas preexistentes en el contexto de una pr\u00e1ctica asidua como los retiros, o incluso intentar hacerlos surgir como parte de un enfoque preventivo y no curativo. Lo que est\u00e1 en juego entonces no es la existencia de efectos secundarios, sino m\u00e1s bien su gesti\u00f3n. Podemos incluso preguntarnos de qu\u00e9 manera son espec\u00edficos a la meditaci\u00f3n y c\u00f3mo pueden ser directamente atribuibles a ella. La acumulaci\u00f3n de esc\u00e1ndalos sanitarios causados por la comercializaci\u00f3n de medicamentos responsables de patolog\u00edas graves tambi\u00e9n contribuye a relativizar el riesgo que se corre. La preocupaci\u00f3n de los propios productores de conocimiento por se\u00f1alarlos, \u00bfno estar\u00eda acaso relacionada con un proyecto de mayor envergadura que va m\u00e1s all\u00e1 de sus aplicaciones cl\u00ednicas?<\/p>\n\n\n\n

El fil\u00f3sofo E. Thompson, por su parte, se distancia de una perspectiva neurocognitiva para poner \u00e9nfasis en el papel del cuerpo y del entorno social y cultural en lo que \u00e9l define como una ciencia cognitiva encarnada.38<\/a> Al admitir su propia responsabilidad en la expansi\u00f3n de una visi\u00f3n neurocentrada, en el Congreso Internacional de Ciencias Contemplativas denuncia el trillado tema de la plasticidad cerebral: \u201cTenemos que dejar de repetir el mantra sin sentido de que la atenci\u00f3n plena cambia el cerebro. \u00a1Cualquier cosa que hagas te cambia el cerebro!\u201d (Thompson, 2017: 49). Al defender un enfoque de la meditaci\u00f3n mindfulness <\/em>como acci\u00f3n situada, hace un llamamiento a las ciencias sociales. Una perspectiva que conduce a interrogarse sobre su especificidad con respecto a otros tipos de meditaci\u00f3n, o a otras pr\u00e1cticas corporales (relajaci\u00f3n, yoga, pr\u00e1cticas deportivas y art\u00edsticas; Rosenkranz, 2015). El enfoque en la medici\u00f3n neurocient\u00edfica de la mindfulness<\/em> crea una serie de \u00e1ngulos muertos (el papel de su frecuencia, la relaci\u00f3n con el instructor, el marco de la pr\u00e1ctica y las variaciones interindividuales) que lleva a prescribir herramientas alternativas antes y despu\u00e9s del protocolo, en cuadernos de bit\u00e1cora, y mediante testimonios familiares. La medici\u00f3n cuantificable de los efectos de la meditaci\u00f3n se une as\u00ed a un enfoque fenomenol\u00f3gico que defiende la necesidad de descripciones \u201cen primera persona\u201d para aprehender la experiencia subjetiva de los practicantes (Petitmengin
et al<\/em>., 2017).<\/p>\n\n\n\n

En t\u00e9rminos m\u00e1s generales, el llamamiento a la renovaci\u00f3n epistemol\u00f3gica de la \u201cciencia de la mindfulness<\/em>\u201d forma parte de las divisiones dentro de las ciencias cognitivas y en las relaciones de fuerza con las ciencias sociales (Chamak, 2004) que revelan una \u201cpol\u00edtica del conocimiento\u201d (Cabane y Revet, 2015). Los enfoques integrativos abordados con anterioridad se enfrentan al reduccionismo naturalista que convierte al cerebro en la clave para comprender las enfermedades mentales y el comportamiento social.39<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Finalmente, el enfoque de las ciencias contemplativas defiende la alianza sin\u00e9rgica de las ciencias experimentales y las pr\u00e1cticas contemplativas como herramientas de investigaci\u00f3n cient\u00edfica. En esto, parecen situarse dentro de los esfuerzos realizados desde finales del siglo xix<\/span> para elaborar \u201cuna ciencia budista\u201d al proponer \u201cuna ciencia alternativa inequ\u00edvocamente ben\u00e9vola\u201d, en un legado caracter\u00edstico de los nuevos movimientos religiosos (McMahan, 2011: 138; Zeller, 2011). Las nociones de compasi\u00f3n, altruismo y empat\u00eda son parte integrante de esa reflexi\u00f3n. Visions of compassion <\/em>(Davidson y Harrington, 2002) recoge los intercambios organizados bajo la \u00e9gida del Mind & Life Institute entre el Dalai Lama, universitarios occidentales y monjes tibetanos sobre los efectos de esas nociones en el comportamiento social. Siguiendo los pasos de Varela, el fil\u00f3sofo de la mente M. Bitbol (cnrs<\/span>) considera la compasi\u00f3n como \u201cun fin \u00e9tico y un medio de conocimiento\u201d que abren las pr\u00e1cticas meditativas (Bitbol, 2014: 172).<\/p>\n\n\n\n

Al cuestionar la neutralidad del llamado conocimiento cient\u00edfico occidental y abogar por un di\u00e1logo con el budismo, las ciencias contemplativas se encuentran inmersas en una reflexi\u00f3n antropol\u00f3gica sobre las fronteras porosas entre creencia y conocimiento, adoptando una mirada sim\u00e9trica de esos campos de acci\u00f3n (Bazin, 2008: 402). Pero mientras que \u00e9stas se apoyan ampliamente en la perspectiva cr\u00edtica de los estudios religiosos constitutivos de ese campo, la contextualizaci\u00f3n hist\u00f3rica, cultural y social que reclaman no se traduce en recurrir de manera similar a la antropolog\u00eda y la sociolog\u00eda. A estas \u00faltimas les cuesta abrirse camino mediante financiamientos o grupos de investigaci\u00f3n, aun cuando la antropolog\u00eda de la ciencia, que surgi\u00f3 al mismo tiempo que las ciencias contemplativas, interroga ella misma a la \u201cciencia occidental\u201d y \u201cal reino inmutable de la causalidad cient\u00edfica\u201d (Tresch, 2004: 53). El concepto de \u201cepistemolog\u00eda del sur\u201d, propuesto por B. de Sousa Santos, propone as\u00ed ampliar las fronteras del conocimiento. Se basa en una ecolog\u00eda del saber fundamentada en la exploraci\u00f3n de pr\u00e1cticas cient\u00edficas alternativas, la interdependencia de los conocimientos cient\u00edficos y no cient\u00edficos y el debate epistemol\u00f3gico entre todo tipo de saber, abogando por un uso contrahegem\u00f3nico de la ciencia moderna (Santos, 2011).<\/p>\n\n\n\n

Cabe precisar que los investigadores m\u00e1s activos de ese campo proceden de la generaci\u00f3n de la contracultura de los a\u00f1os 1960 que se relacionaron con pioneros de la difusi\u00f3n del budismo moderno y de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em> en los a\u00f1os 1970 y estudiaron a su lado. Testigos y actores de una b\u00fasqueda espiritual como j\u00f3venes adultos y luego de un di\u00e1logo entre ciencia y budismo en el que han trabajado a lo largo de toda su carrera, realizan sus mayores esfuerzos para extraer a la meditaci\u00f3n de lo que ellos perciben como un abismo.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed, las ciencias contemplativas parecen ser indisociables de la pr\u00e1ctica personal. La triple postura de Varela como investigador, fil\u00f3sofo y meditador, es en ese sentido ejemplar. Para algunos, esta implicaci\u00f3n conjuga posicionamientos ambivalentes: una carrera dedicada a los mecanismos neurocognitivos del entrenamiento atencional y al potencial de la meditaci\u00f3n con el gran respaldo de proyectos cient\u00edficos abundantemente financiados;40<\/a> una preocupaci\u00f3n por alterar las certezas de la ciencia de la mindfulness<\/em> que lleva a relativizar o incluso descalificar los datos cuantificables. En situaciones espec\u00edficas (entrevistas con periodistas, discusiones con el p\u00fablico en simposios universitarios), los interlocutores m\u00e1s \u00e1vidos de pruebas son as\u00ed remitidos a la importancia de otros factores (como el dispositivo del retiro). S\u00f3lo teniendo en cuenta la variedad de contextos de interacci\u00f3n es posible no encasillar a los actores en la condici\u00f3n de aliado o detractor, al permitir apreciar los desaf\u00edos de esta multiplicidad de posicionamientos.<\/p>\n\n\n\n

Conclusi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Pienso en un ecosistema, que es diverso y resiliente. Cuando la enfermedad llega al ecosistema, si es homog\u00e9nea, todo se elimina.<\/p>\n\n\n\n

Entrevista, Matthew, Boston, 26 de julio de 2017<\/p>\n\n\n\n

Ante lo que consideran como derivas de la mercantilizaci\u00f3n de la meditacion mindfulness<\/em>, todos los productores de conocimiento sobre esta pr\u00e1ctica trabajan en la construcci\u00f3n de un ethos<\/em> cient\u00edfico que se nutre de una \u00e9tica polis\u00e9mica con el objetivo de \u201chacerse uno\u201d como campo cient\u00edfico por derecho propio. M\u00e1s all\u00e1 de una rivalidad entre las racionalidades cient\u00edfica y religiosa, el mundo de la mindfulness<\/em> est\u00e1 compuesto por actores heterog\u00e9neos cuyos estatus, lejos de oponerse, se superponen m\u00e1s bien. Muchos se sit\u00faan en el cruce entre esos dos campos de la pr\u00e1ctica y el conocimiento, movilizados de manera alternativa o simult\u00e1nea. El compromiso en una etnograf\u00eda de los diferentes circuitos y puntos de encuentro que componen este mundo es indispensable para mostrar los intersticios que emergen entre esas racionalidades. En la elaboraci\u00f3n de las fronteras de ese campo, la pol\u00edtica de certificaci\u00f3n constituye una cuesti\u00f3n central. Somete la definici\u00f3n, el m\u00e9todo y el ejercicio de la meditaci\u00f3n mindfulness <\/em>a un conjunto de normas que son tanto m\u00e1s debatibles cuanto que la condici\u00f3n de docente sella el compromiso con la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n

Las disensiones sobre las condiciones del ejercicio y la transmisi\u00f3n de la meditaci\u00f3n mindfulness<\/em>, su evaluaci\u00f3n, sus fundamentos cient\u00edficos y sus aplicaciones reflejan la din\u00e1mica reflexiva implicada. Mediante la met\u00e1fora del ecosistema que \u00e9l lleva al mundo de la mindfulness<\/em> y a las controversias que lo animan, Matthew, quien particip\u00f3 en un curso de formaci\u00f3n para la ense\u00f1anza de la meditaci\u00f3n en la Insight Meditation Society para convertirse en \u201cprofesor de dharma<\/em>\u201d, subraya una perspectiva universalista que alegan ampliamente numerosos productores de conocimiento sobre esta pr\u00e1ctica. \u00c9l considera las controversias como una de las condiciones para la viabilidad de este mundo.<\/p>\n\n\n\n

Al abogar por una renovaci\u00f3n epistemol\u00f3gica de las investigaciones sobre la mindfulness<\/em>, las ciencias contemplativas defienden la fecundidad del di\u00e1logo entre las ciencias experimentales y las pr\u00e1cticas contemplativas como herramientas de investigaci\u00f3n cient\u00edfica. Trabajan por un discurso sobre lo universal que se nutre de un pensamiento moral modelado por una \u201c\u00e9tica budista\u201d. Los marcos de expresi\u00f3n de esta din\u00e1mica reflexiva \u2013crucial en el campo de los rituales seculares o religiosos (Gobin y Vanhoenacker, 2016)\u2013 son un pre\u00e1mbulo indispensable para comprender la eficacia ritual de las formaciones y los retiros mencionados en el apartado etnogr\u00e1fico al principio del art\u00edculo. Las controversias que destacan aparecen as\u00ed inherentes al posicionamiento m\u00faltiple de los actores y al surgimiento de un campo espec\u00edfico.<\/p>\n\n\n\n

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Sara Le Menestrel<\/em> es antrop\u00f3loga cultural e investigadora en el cnrs<\/span>. Dentro del campo de la antropolog\u00eda de la m\u00fasica, sus intereses de investigaci\u00f3n incluyen la construcci\u00f3n y la negociaci\u00f3n de la diferencia en Luisiana. En 2015 public\u00f3 Negotiating Difference: Categories, Stereotypes and Identiations in French Louisiana Music<\/em> (Universidad de Mississippi). Entre 2007 y 2012, coordin\u00f3 el proyecto financiado a nivel nacional \u201cMusiques, danses et mondialisation: circulations, mutations, pouvoir\u201d, que dio lugar a un libro escrito en equipo, Des vies en musique. Parcours d\u2019artistes, mobilit\u00e9s, transformations<\/em>, que ser\u00e1 publicado en 2020 en ingl\u00e9s por Routledge.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Aux \u00c9tats-Unis comme en Europe, l'\u00e9ventail des utilisations de la m\u00e9ditation de pleine conscience n'a cess\u00e9 de s'\u00e9largir au cours des trois derni\u00e8res d\u00e9cennies. Son institutionnalisation dans le champ m\u00e9dical dans les deux cadres, o\u00f9 elle a acquis une l\u00e9gitimit\u00e9 scientifique en tant qu'outil th\u00e9rapeutique, se consolide de mani\u00e8re significative ; le syst\u00e8me de sant\u00e9 britannique la recommande par exemple dans la pr\u00e9vention des rechutes d\u00e9pressives, tandis qu'en France et aux Etats-Unis, elle gagne du terrain dans le milieu hospitalier. Gr\u00e2ce \u00e0 ces garanties scientifiques, elle se r\u00e9pand progressivement dans les domaines de l'\u00e9ducation, de l'entreprise et de la p\u00e9nitentiaire. Elle est \u00e9galement pr\u00e9sente sur la sc\u00e8ne politique et a \u00e9t\u00e9 promue par les d\u00e9put\u00e9s de Westminster dans un rapport r\u00e9dig\u00e9 par une commission parlementaire interpartis, A Mindful Nation UK (2015), qui recommande sa mise en \u0153uvre d'ici 2020 dans les domaines de la sant\u00e9, de l'\u00e9ducation, de l'emploi et de la justice. Cr\u00e9\u00e9 en 2013, le groupe de r\u00e9flexion The Mindfulness Initiative a donn\u00e9 naissance \u00e0 une douzaine de groupes similaires dans les cercles parlementaires internationaux.<\/p>","protected":false},"author":8,"featured_media":34565,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[9],"tags":[745,748,744,747,746],"coauthors":[704],"class_list":["post-33956","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-9","tag-campo-cientifico","tag-cuidado","tag-espiritualidad-contemporanea","tag-historia-de-la-ciencia","tag-meditacion-mindfulness","personas-le-menestrel-sara","numeros-705"],"acf":[],"yoast_head":"\nParadigma cient\u00edfico de la meditaci\u00f3n mindfulness – Encartes<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"La meditaci\u00f3n mindfulness ha provocado en los \u00faltimos a\u00f1os voces disidentes dentro del propio mundo que constituye.\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/encartes.mx\/fr\/le-menestrel-ciencia-mindfulness-francia-eeuu\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Paradigma cient\u00edfico de la meditaci\u00f3n mindfulness – Encartes\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"La meditaci\u00f3n mindfulness ha provocado en los \u00faltimos a\u00f1os voces disidentes dentro del propio mundo que constituye.\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/encartes.mx\/fr\/le-menestrel-ciencia-mindfulness-francia-eeuu\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Encartes\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2021-03-20T01:37:48+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2023-11-18T00:21:54+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/encartes.mx\/wp-content\/uploads\/2021\/03\/le_menestrel_sara-expulsar_el_avatar-thumb.jpg\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"800\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"300\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/jpeg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"Sergio Vel\u00e1zquez\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"\u00c9crit par\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"Sergio Vel\u00e1zquez\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Dur\u00e9e de lecture estim\u00e9e\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"55 minutes\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label3\" content=\"Written by\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data3\" content=\"Sergio Vel\u00e1zquez\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/encartes.mx\/pt\/le-menestrel-ciencia-mindfulness-francia-eeuu\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/encartes.mx\/pt\/le-menestrel-ciencia-mindfulness-francia-eeuu\/\"},\"author\":{\"name\":\"Sergio Vel\u00e1zquez\",\"@id\":\"https:\/\/encartes.mx\/#\/schema\/person\/5be8636bb6a3e2486cf548bf3c500765\"},\"headline\":\"Expulsar el avatar. 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