Résumé

Le tournant millénaire a inauguré une nouvelle phase de l'histoire de l'humanité. Depuis la montée du post- dans les années 1990, nous sommes passés à une nouvelle conscience planétaire, produit de la cybernétique et de la catastrophe écologique. L'humanité est confrontée à une crise de l'avenir. Le travail de Signa_Labs reflète ce changement planétaire dans ses aspects cybernétiques et environnementaux. Depuis trois décennies, le travail de sa fondatrice, Rossana Reguillo, est marqué par le même engagement politique et la même préoccupation urgente pour la persistance de la violence, des peurs, de l'atrocité, de la visualité, aujourd'hui articulée par la technopolitique.

Mots clés : sécurité, millénaire, planétaire, savoirs, technopolitique

la rotation de la planete et la crise des futurs : bref commentaire sur le texte de rossana reguillo

Le tournant du millénaire a inauguré une nouvelle phase de l'histoire de l'humanité. Après le post-boom des années 90, nous sommes passés à une nouvelle conscience mondiale, fruit de la cybernétique et de la catastrophe écologique. L'humanité est confrontée à une crise de l'avenir. Le travail de Signa Lab reflète ce tournant global dans ses aspects cybernétiques et environnementaux. Pendant trois décennies, le travail de sa fondatrice, Rossana Reguillo, a été marqué par le même engagement politique et la même préoccupation urgente face à la persistance de la violence, des peurs, de l'atrocité, de la visualité, aujourd'hui articulée par la technopolitique.

Mots-clés : futurité, millénaire, planétarité, technopolitique.

Le tournant du millénaire a marqué une nouvelle phase dans la trajectoire de l'humanité et de la planète. Le pivot se manifeste dans la construction de la connaissance, thème central du bel essai de Rossana Reguillo. Les années 1990 ont été l'ère post : post-moderne, post-coloniale, post-historique. Elles ont favorisé l'émergence d'un sujet intellectuel qui, tourné vers l'avenir, s'est tourné vers le passé et a contemplé les grands récits déjà épuisés et devenus objets d'étude. La vague néolibérale prenait le dessus, transformant l'humanité en agent de la machine capitaliste extractiviste, hyperproductive, hyperconsommatrice et gaspilleuse. Le millénaire, en revanche, a inauguré un tournant vers le futur et une crise de la futurité. Le sujet pensant s'est tourné vers la contemplation d'un futur apocalyptique de catastrophe environnementale, marqué par une incertitude et une imprévisibilité sans précédent (comme la crise de y2k, lorsque nous ne savions pas si, au moment du passage à l'an 2000, tous les ordinateurs du monde allaient s'installer ou éclater. Quelle serait la valeur, l'autorité des sciences, si elles ne reposaient plus sur leur capacité à prédire, sur leur répétabilité, si les systèmes se mettaient à fonctionner de manière imprévisible, si les lois ne régissaient plus les événements qu'elles dominaient autrefois ? Une crise de la connaissance qui s'est déployée à l'échelle planétaire avec la pandémie de covid-19. L'exigence d'écoute des scientifiques s'est heurtée au fait que ce qu'ils "savaient", ce qui faisait autorité, changeait d'un jour à l'autre.

Le tournant du millénaire a également marqué le passage du global au planétaire. Il est difficile de se rappeler aujourd'hui que ce n'est qu'à la fin des années 1990 que le concept de planétaire a commencé à se répandre dans le discours intellectuel. Dans les études littéraires - depuis les États-Unis - Gayatri Spivak a commencé à parler de planétarisme à la fin des années 1990. Dans son manifeste méthodologique, The Death of Discipline (2003), elle a introduit le concept de planétarité comme un outil permettant de se distancier de la "globalité capitaliste-humaniste". D'autres critiques, comme Masao Miyoshi (1991), ont également proposé un "tournant planétaire" dans la construction du savoir. La culture populaire, comme toujours, a anticipé et prophétisé le changement. En 1999, à Los Angeles, une série de bandes dessinées intitulée Planetary, qui racontait l'histoire d'une équipe de super-héros appelée les Future Archaeologists, opérant dans l'espace connu sous le nom de Wildstorm Universe, a été inaugurée au Pérou, la secte religieuse Alpha and Omega (2001) prêchait une nouvelle connaissance qui venait dans des messages télépathiques communiqués par "un père solaire divin (extraterrestre) des lointains soleils Alpha et Omega de la galaxie trinitaire". Il annonçait un "nouveau règne de vérité, de justice et d'égalité avec de nouveaux cieux, une nouvelle terre et de nouvelles connaissances". Je me souviens de ma surprise en 2003, lorsque le président français de l'époque, Jacques Chirac, a appelé à une "réponse planétaire" à l'épidémie de sida. <Il y a dix ou cinq ans, je me suis dit que personne n'aurait utilisé ce mot. L'imaginaire planétaire commençait à s'épanouir. Du préfixe épuisé post-, on est passé à geo-, inaugurant la géohistoire, la géoesthétique, la géolinguistique, les géohumanités et la géontologie, qu'Elizabeth Povinelli définit comme un champ de connaissances où "le vivant et le non-vivant co-composent pour produire des modes d'existence singuliers et des formes de pouvoir - et d'autonomisation" (Povinelli, 2016 : 5). Une autre façon de penser à tout. De nouveaux concepts pour nous orienter vers des futurs qui sont un enchevêtrement de certitudes apocalyptiques - catastrophe environnementale, extinctions massives - et d'incertitudes totales - quand, comment, où, combien, à quelle vitesse, à quelle échelle ?

Comme le suggère la citation de Povinelli, le passage du global au planétaire produit une décentralisation de l'humain et de l'action humaine. Pour Spivak, il était nécessaire de nous réimaginer en tant que "sujets planétaires" plutôt qu'en tant qu'"agents globaux". Ce nouveau sujet planétaire, suppose-t-on, reconnaît sa coexistence avec les autres entités non humaines qui partagent la planète, vivantes et non vivantes, son interdépendance avec elles et ses responsabilités réciproques à leur égard. Le sujet planétaire reconnaît également que l'activité des "agents globaux" a produit des conditions écologiques insoutenables, des futurs que l'humanité ne sera pas en mesure de contrôler, ni même d'anticiper. C'est la crise de l'avenir. Le passage d'agent global à sujet planétaire requiert de nouvelles connaissances, ontologies et ambitions ; il s'agit de construire non pas des structures et des systèmes, mais des stratégies pour vivre l'incertitude, ne pas savoir, ne pas avoir d'idée. Comme le dit Elizabeth Kolbert, "le choix n'est pas entre ce qui est et ce qui était, mais entre ce qui est et ce qui sera" (2021 : 17). L'incertitude est la nouvelle certitude.

Outre la prise de conscience écologique, la révolution cybernétique a manifestement joué un rôle de premier plan dans la formation de la planéité et du sujet planétaire, car elle rend non seulement possibles mais aussi faciles les expériences planétarisées. La manifestation du 14 février 2003 contre l'invasion imminente de l'Irak par les ee en est un exemple précoce. uu. Les manifestants d'Istanbul et de Lagos ont communiqué par téléphone avec ceux de New York et de Buenos Aires. Un autre exemple est le long drame du sauvetage de 33 mineurs chiliens piégés pendant 69 jours au cœur de la planète en 2010, qui s'est transformé en une célébration de la collaboration mondiale, devant un public planétaire.

Ces deux axes du planétaire, à savoir l'écologique et le cybernétique, se manifestent clairement dans le travail de Signa_Lab, présenté par l'éminente critique culturelle Rossana Reguillo dans l'essai que nous publions ici. L'utilisation de moteurs de recherche L'équipe de Signa_Lab étudie les réponses et les réactions aux événements publics en temps réel ou après coup : le tremblement de terre de Mexico en septembre 2022, la pandémie de covid-19, Ayotzinapa, le mouvement YoSoy132, les terribles féminicides d'Ernestina Ascencio et d'Ingrid Escamilla. L'équipe présente les résultats des enquêtes non pas de manière linéaire ou discursive, mais par le biais d'une esthétique visuelle cybernétique et nettement planétaire. Plus précisément, les représentations (œuvres) recyclent et réinventent l'image fondamentale de la Terre photographiée depuis la lune par l'astronaute William Anders en 1968. Comme sur la photo originale, les camemberts aux couleurs vives flottent dans l'air sur un fond noir qui représente l'immensité du cosmos. Le projet Signa_Lab est cependant méthodologique et non représentatif. Il propose d'expérimenter de nouvelles manières de construire la connaissance, d'analyser les données, correspondant à des objets d'étude à grande échelle qui émergent de la performance cybernétique. Comment comprendre le cyberespace en des termes qui émeuvent, qui font sentir, qui mobilisent l'imagination et le pouvoir du mythique ? Dans son important manifeste Le grand dérangement (2016), le romancier et critique sud-asiatique Amitav Ghosh déplore l'appauvrissement et la déformation de l'imaginaire occidental moderne provoqués par l'imposition du réalisme en tant que norme esthétique et épistémique associée au capitalisme industriel. Attaché au particulier et au local, le réalisme crée des sujets incapables d'imaginer les forces et les transformations à l'échelle planétaire qui s'imposent aujourd'hui. Le travail de Signa_Lab tente de surmonter cet appauvrissement, mais sans abandonner l'autorité de la donnée empirique. Les données perdent leur localité, leur spécificité, leur autonomie, pour être absorbées dans une représentation massive de connexions éphémères autour d'un fait divers.

La brillante Rossana Reguillo a toujours travaillé avec une urgence éthique, sociale et politique. Comme elle le dit elle-même ici, les thèmes de la violence, des peurs, de la visualité, des menaces sur les pactes sociaux sont des questions qui la préoccupent depuis les années 1990. Aujourd'hui, elle intègre la dévastation écologique en tant qu'acteur et protagoniste de la construction des futurs. Le Mexique post-nafta a été le cadre de ses recherches et l'objet de son engagement éthique et politique, ainsi que de son amour. Elle est provoquée par la catégorie de l'atroce. En regardant les images d'Abu Ghraib, des fémicides, elle se demande : "Comment est-il possible que de telles choses puissent se produire, qu'il y ait des êtres humains capables de telles abominations, et qu'ils les célèbrent ensuite ? En pensant à Amitav Ghosh, je pense que la catégorie de l'odieux marque exactement le point où le réalisme cède le pas au mythique. Elle marque un changement d'échelle. L'odieux, comme le sublime, confronte l'imaginaire réaliste à quelque chose qu'il ne peut pas normaliser. L'atroce provoque toujours ce que Reguillo identifie comme un mode de connaissance capable de susciter des demandes de changement. Selon elle, l'instrument du changement à l'ère cybernétique est la technopolitique - le cyberactivisme et la cybersolidarité.

Les productions étudiées par Signa_Lab offrent des portraits saisissants de la cyberconnectivité et célèbrent sa capacité à générer une participation démocratique, de vastes communautés et des expériences partagées. La question se pose alors de savoir si les énormes capacités de mobilisation de la technopolitique serviront mieux la droite politique que la gauche. Contrairement à la gauche, les droites d'aujourd'hui rompent librement le pacte fait/invention, vérité/mensonge, dans le cadre d'une stratégie politique qui génère des connaissances réactives et une participation communautaire par le biais d'histoires inventées, composées pour mobiliser des forces antidémocratiques. Les droites autoritaires ont eu le luxe de profiter pleinement des arts de la fiction. Pour les mouvements démocratiques, cette machinerie contrefaite représente une contradiction inacceptable avec les finalités de la démocratie, un dilemme qui n'existe pas pour la droite. Dans notre crise de l'avenir, le futur de la technopolitique reste lui aussi imprévisible et incertain.

Bibliographie

Alfa y Omega (2001). Divina Revelación. Lima: s/e.

Ghosh, Amitav (2016). The Great Derangement: Climate Change and the Unthinkable. Chicago: University of Chicago Press.

Kolbert, Elizabeth (2021). Under a White Sky: The Nature of the Future. Nueva York: Crown.

Povinelli, Elizabeth (2016). Geontologies: A Requiem to Late Liberalism. Durham: Duke University Press.

Miyoshi, Masao (1991). “Turn to the Planet: Literature, Diversity, Totality”. Comparative Literature, 43:4, pp. 283-97.

Spivak, Gyatri (2003). La muerte de una disciplina. Xalapa: Universidad Veracruzana.

Mary Louise Pratt est professeur émérite à l'université de New York, au département d'espagnol et de portugais et au département d'analyse sociale et culturelle.