{"id":37529,"date":"2023-09-21T11:00:00","date_gmt":"2023-09-21T11:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=37529"},"modified":"2023-09-21T04:44:41","modified_gmt":"2023-09-21T04:44:41","slug":"frantz-fanon-un-hombre-sin-mascaras","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/en\/frantz-fanon-un-hombre-sin-mascaras\/","title":{"rendered":"Frantz Fanon, a man without masks"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"has-drop-cap abstract\">En el verano de 1969, el barrio de Harlem en Nueva York se ilumin\u00f3 con destellos de <em>soul<\/em> y un esp\u00edritu de protesta. Mientras la prensa internacional cubr\u00eda el Festival de Woodstock como el evento musical del siglo con expresiones <em>hippies<\/em> y pacifistas, los conciertos de Harlem quedaron deliberadamente ensombrecidos y, hasta la segunda d\u00e9cada del siglo <span class=\"small-caps\">xxi<\/span>, las grabaciones de int\u00e9rpretes como Stevie Wonder, B.B. King, The 5th Dimension y Gladys Knight &amp; The Pips se mantuvieron enlatadas e ignoradas por la historia.<a class=\"anota\" id=\"anota1\" data-footnote=1>1<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>De todas las presentaciones de Harlem destaca una por su \u00edmpetu y evidente disconformidad con las condiciones sociales de aquel tiempo: Nina Simone, quien se present\u00f3 con una pieza titulada \u201c\u00bfEst\u00e1n listos?\u201d (<em>Are you ready?<\/em>) y que es, en realidad, la musicalizaci\u00f3n del poema hom\u00f3nimo de David Nelson. Si el festival de Harlem fue proscrito, mucho se debe a esta participaci\u00f3n donde la voz de la int\u00e9rprete reson\u00f3 exigiendo un alto al racismo y a la discriminaci\u00f3n, llamando tambi\u00e9n, en un incre\u00edble acto de osad\u00eda, a la adopci\u00f3n de la violencia como el mejor camino para alcanzar la reivindicaci\u00f3n. \u201c\u00bfEst\u00e1n listos para matar si es necesario?, \u00bfest\u00e1n listos para crear vida?, \u00bfest\u00e1n listos para aplastar cosas blancas?, \u00bfest\u00e1n listos para construir cosas negras?, \u00bfest\u00e1n listos para llamar a la ira de los dioses negros?, \u00bfest\u00e1s listo para cambiarte a ti mismo?\u201d, provocaba la canci\u00f3n a las masas que admiraban a la talentosa cantante.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-embed is-type-video is-provider-youtube wp-block-embed-youtube wp-embed-aspect-16-9 wp-has-aspect-ratio\"><div class=\"wp-block-embed__wrapper\">\n<iframe loading=\"lazy\" title=\"Frantz Fanon: Black Skin White Mask (1995) | Trailer | Colin Salmon | Halima Daoud\" width=\"580\" height=\"326\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/U0FLt_lhlfE?feature=oembed\" frameborder=\"0\" allow=\"accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture; web-share\" referrerpolicy=\"strict-origin-when-cross-origin\" allowfullscreen><\/iframe>\n<\/div><\/figure>\n\n\n\n<p>Sin embargo, no es esta la primera ni la \u00faltima arenga similar que ha sido condenada. Tras d\u00e9cadas de movimientos sociales y grupos art\u00edsticos y acad\u00e9micos dedicados a estudiar el racismo y comprender las heridas provocadas por el orden colonial, todav\u00eda resulta complejo cuestionar los estereotipos raciales y admitir el pleno derecho de consignas de empoderamiento como Black Power Movement (1966) y Black Lives Matter (2013). El asunto se hace a\u00fan m\u00e1s dif\u00edcil si, a la manera de Simone, reconocemos que la liberaci\u00f3n de los pueblos negros y su descolonizaci\u00f3n s\u00f3lo es concebible como un fen\u00f3meno violento: \u201cPorque, en los primeros momentos de la rebeli\u00f3n, hay que matar: matar a un europeo es matar a dos p\u00e1jaros de un tiro, suprimir a la vez a un opresor y un oprimido: queda un hombre muerto y un hombre libre; el superviviente, por primera vez, siente la tierra de su naci\u00f3n bajo sus pies\u201d (Sartre, 2011: ix).<\/p>\n\n\n\n<p>Un a\u00f1o antes del rememorado festival, Martin Luther King fue asesinado en Memphis y, en 1961, el psiquiatra y escritor Frantz Fanon hab\u00eda fallecido en Maryland a causa de leucemia. Los turbulentos a\u00f1os sesenta incluyeron un fuerte cuestionamiento a la historia colonial a trav\u00e9s de m\u00faltiples formas de activismo y publicaciones de autores africanistas como el propio Fanon, <span class=\"small-caps\">w.e.b.<\/span> Du Bois, Aim\u00e9 C\u00e9saire y Kwame Nkrumah. En la actualidad, los estudios sobre la negritud, la decolonialidad y el antirracismo son pr\u00e1cticamente infinitos, aun cuando sus efectos se perciben, en circunstancias pasadas y presentes, sumamente limitados frente a diversas manifestaciones de colonialidad que se perpet\u00faan hasta nuestros d\u00edas.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Frantz Fanon<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"abstract\">El docudrama titulado <em>Piel negra, m\u00e1scaras blancas<\/em> (<em>Black Skin, White Masks<\/em>), dirigido por Isaac Julien en 1995, presenta el panorama racista que prevalec\u00eda en la primera mitad del siglo <span class=\"small-caps\">xx<\/span>, a partir de un recorrido por momentos emblem\u00e1ticos de la vida de Frantz Fanon, un destacado psiquiatra e intelectual cuyas reflexiones se encuentran en los cimientos de las teor\u00edas cr\u00edticas contempor\u00e1neas y el auge de las miradas poscolonialistas. En muchos sentidos, la personalidad incendiaria de las movilizaciones en Estados Unidos por los derechos civiles durante las d\u00e9cadas de 1950 y 1960 se ancla en autores como Fanon.<\/p>\n\n\n\n<p>Coproducido por instituciones brit\u00e1nicas y francesas,<a class=\"anota\" id=\"anota2\" data-footnote=2>2<\/a> este material audiovisual tiene una cinematograf\u00eda ecl\u00e9ctica que re\u00fane videos de archivo en Argelia, fotograf\u00edas hist\u00f3ricas, entrevistas con especialistas y escenas repletas de dramatismo gracias a la actuaci\u00f3n de Colin Salmon como Fanon. La m\u00fasica de fondo es <em>jazz<\/em> y a lo largo de una hora con nueve minutos, el guion entreteje narraciones y di\u00e1logos internos del protagonista con datos concretos y opiniones calificadas. Pese a la complejidad de la vida de Fanon y lo arduo que resulta su clasificaci\u00f3n como autor, la meta del documental es clara y redunda en el reconocimiento de un activista e intelectual con ideas que se mantienen vigentes.<\/p>\n\n\n\n<p>Para fines expositivos, este audiovisual puede seccionarse en tres partes. La introducci\u00f3n nos presenta algunos datos biogr\u00e1ficos de Fanon, nacido en la isla de la Martinica en 1925, en un seno familiar, cultural y racialmente heterog\u00e9neo. Desde muy joven, Fanon se sinti\u00f3 atra\u00eddo por las discusiones en torno de la despersonalizaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n negra pues, aunque la Revoluci\u00f3n francesa a finales del siglo <span class=\"small-caps\">xviii<\/span> aboli\u00f3 formalmente la esclavitud en la isla, en la realidad dominaba un ambiente racista que cuidaba los privilegios de la minor\u00eda blanca y no concretaba la popular divisa \u201cLibertad, igualdad, fraternidad\u201d. De forma un tanto contradictoria, gran parte de la poblaci\u00f3n asum\u00eda su sumisi\u00f3n frente al poder franc\u00e9s y para muchos Fanon fue considerado como un traidor por cuestionar el estado de las cosas.<\/p>\n\n\n\n<p>En este primer segmento destacan los testimonios de Oliver Fanon, hijo de Frantz Fanon; Joby Fanon, su hermano; France-Lyne Fanon, su sobrina; F\u00e9lix Fanon, su cu\u00f1ada, y Kl\u00e9ber Gamess, un amigo cercano. No con poca nostalgia, todos reconocen su admiraci\u00f3n a la persona, pero tambi\u00e9n a sus batallas que, poco a poco, se fueron configurando en una declaraci\u00f3n pol\u00edtica fundada, principalmente, en una relectura de Hegel sobre la dial\u00e9ctica entre el amo y el esclavo, donde la lucha por la descolonizaci\u00f3n es una lucha a muerte por la independencia.<\/p>\n\n\n\n<p>Con un temperamento apasionado descrito en el documental como una colecci\u00f3n de \u201cfuegos artificiales\u201d, Fanon se enlist\u00f3 en el ej\u00e9rcito franc\u00e9s para pelear en la Segunda Guerra Mundial. No obstante, de acuerdo con las confesiones de su hermano, Fanon admiti\u00f3 su error y, muy pronto, se convirti\u00f3 en un disidente que pasar\u00eda a la historia por sus cr\u00edticas a la l\u00ednea racial que exist\u00eda en la sociedad francesa. De este modo, en la segunda parte del audiovisual se ahonda en la obra titulada <em>Piel negra, m\u00e1scaras blancas<\/em>,<a class=\"anota\" id=\"anota3\" data-footnote=3>3<\/a> escrita por Fanon durante sus a\u00f1os como estudiante de Psiquiatr\u00eda en Lyon.<\/p>\n\n\n\n<p>En general, la obra de Fanon es compleja y prolija, pero en este producto audiovisual se destacan algunas ideas centrales. De inicio, Fanon parte de dos hechos ineludibles: \u201clos blancos se consideran superiores a los negros\u201d y \u201clos negros quieren demostrar a los blancos, cueste lo que cueste, la riqueza de sus pensamientos, la potencia igual de su mente\u201d (Fanon, 2009: 44). Al reconocer este narcisismo com\u00fan, Fanon intent\u00f3 analizar las causas que subyacen a ambos hechos, ubic\u00e1ndolas en el proceso hist\u00f3rico de colonizaci\u00f3n, entendido aqu\u00ed no s\u00f3lo como un acto de orden pol\u00edtico, sino como una apropiaci\u00f3n de la idea de \u201chumano\u201d y la construcci\u00f3n de sujetos v\u00e1lidos socialmente. La colonizaci\u00f3n es la conquista de los cuerpos y de las ideas que tenemos sobre ellos: siempre blancos y occidentales.<\/p>\n\n\n\n<p>As\u00ed, Frantz Fanon defini\u00f3 a la poblaci\u00f3n negra como seres colonizados que han sido despersonalizados o que se encuentran en una zona de \u201cno-ser\u201d. La llamada blanquitud es entonces la destrucci\u00f3n de saberes, mundos y vidas de pueblos hist\u00f3ricamente oprimidos; aquello que hoy se denomina, en las ciencias sociales, como epistemicidio. La Antropolog\u00eda contempor\u00e1nea ha apostado precisamente en esta direcci\u00f3n y parecer\u00eda que las propuestas de Fanon iban de avanzada, reconociendo otras ontolog\u00edas (Kohn, 2015), una sinfon\u00eda de mundos que coexisten, pero que Occidente se ha empe\u00f1ado en desaparecer o, en el mejor de los casos, de acotar bajo categor\u00edas como \u201carte popular\u201d, \u201cind\u00edgena\u201d y \u201ctradiciones\u201d que no constituyen peligro alguno para los privilegios blancos.<\/p>\n\n\n\n<p>En una suerte de psicolog\u00eda de la colonizaci\u00f3n, Fanon trasciende la descripci\u00f3n del racismo como un problema ideol\u00f3gico y explora, adem\u00e1s, su car\u00e1cter performativo, donde la alienaci\u00f3n o interiorizaci\u00f3n de la opresi\u00f3n es evidente en conductas y pensamientos. El libro <em>Piel negra, m\u00e1scaras blancas<\/em> ten\u00eda, de hecho, un t\u00edtulo diferente cuando a\u00fan estaba en ciernes: <em>Ensayo para la desalienaci\u00f3n de los negros<\/em>, donde expl\u00edcitamente se se\u00f1alaba c\u00f3mo es que la poblaci\u00f3n colonizada emplea m\u00e1scaras blancas para sobrevivir.<\/p>\n\n\n\n<p>La m\u00e1scara blanca no es aqu\u00ed un objeto material, sino un dispositivo actitudinal que permite modificar la propia existencia. Si el cuerpo negro ha sido amenazado, humillado, mutilado y violentado en diversos contextos, \u00bfpor qu\u00e9 no probar con otra identidad? El cuerpo negro ha sido hipersexualizado, pues el estereotipo masculino se\u00f1ala a un delincuente y el femenino, a una prostituta. Sin embargo, algo es claro: la definici\u00f3n de lo negro s\u00f3lo existe en contraste con lo blanco; en palabras de Fanon: \u201cY entonces nos fue dado el afrontar la mirada blanca. Una pesadez desacostumbrada nos oprime. El verdadero mundo nos disputaba nuestra parte. En el mundo blanco, el hombre de color se topa con dificultades en la elaboraci\u00f3n de su esquema corporal. El conocimiento del cuerpo es una actividad \u00fanicamente negadora\u201d (Fanon, 2009: 112).<\/p>\n\n\n\n<p>\u00bfC\u00f3mo rehabilitar al hombre negro?, se pregunta Fanon. La labor parece ardua porque la poblaci\u00f3n oprimida ha interiorizado su lugar de subordinaci\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo construir un mundo simplemente humano donde la libertad sea el resultado de la lucha contra el conjunto de mentiras que inferiorizan personas? El tercer apartado del docudrama se concentra en la labor pol\u00edtica de Fanon y sus incansables esfuerzos por llevar a la pr\u00e1ctica todas sus ideas.<\/p>\n\n\n\n<p>Cansado del ambiente europeo, en 1954 Fanon se desplaz\u00f3 a la ciudad de Blida en Argelia. En los primeros momentos, Fanon colabor\u00f3 en la implementaci\u00f3n de una psiquiatr\u00eda institucional que no utilizara camisas de fuerza, maltratos ni cadenas, pero, sobre todo, que abandonara los prejuicios sobre las particularidades inferiores de la estructura mental de la poblaci\u00f3n negra. La psiquiatra Alice Cherki, alumna y colaboradora de Fanon, elabora una apolog\u00eda para las acciones de su mentor se\u00f1alando que las cl\u00ednicas de salud mental en aquellos a\u00f1os ya no encadenaban a sus pacientes, pero m\u00e1s all\u00e1 de sus aportaciones m\u00e9dicas, Fanon rompi\u00f3, metaf\u00f3ricamente, las cadenas y se empe\u00f1\u00f3 en la emancipaci\u00f3n de Argelia.<\/p>\n\n\n\n<p>No pasaron demasiados a\u00f1os para que Fanon abandonara su labor como m\u00e9dico y se autoproclamara argelino, simpatizante de las causas locales y miembro del Frente de Liberaci\u00f3n Nacional (<span class=\"small-caps\">fln<\/span>) durante la guerra de independencia de Argelia. Su principal premisa era la unidad de \u00c1frica y estaba convencido del fin del sistema colonialista a partir del conflicto armado. Para Fanon, la violencia no era sin\u00f3nimo de destrucci\u00f3n, sino de trabajo conjunto para alcanzar la libertad, pues si la colonizaci\u00f3n ocurri\u00f3 s\u00f3lo por medio del despojo y el genocidio, la descolonizaci\u00f3n no tiene m\u00e1s opci\u00f3n que recurrir a los mismos medios: \u201cla descolonizaci\u00f3n es siempre un fen\u00f3meno violento\u201d (Fanon, 2011: 1).<\/p>\n\n\n\n<p>En noviembre de 1961, se public\u00f3 de manera p\u00f3stuma la obra <em>Los condenados de la tierra<\/em>, que incluy\u00f3 el pr\u00f3logo de Jean-Paul Sartre y donde Fanon se mostr\u00f3 como un aut\u00e9ntico revolucionario, adscrito a sentimientos de cambio y comunidad. A lo largo de sus p\u00e1ginas, esta obra enfatiza la importancia de promover la descolonizaci\u00f3n desde las entra\u00f1as de la sociedad:<\/p>\n\n\n\n<p class=\"verse\">[\u2026] asistimos al principio a un verdadero triunfo del culto de la espontaneidad. Las m\u00faltiples sublevaciones surgidas en el campo son la prueba, dondequiera que estallan, de la ubicuidad y la presencia generalizada y densa de la naci\u00f3n. Cada colonizado en armas es un pedazo de la naci\u00f3n viva. Esas sublevaciones campesinas ponen en peligro al r\u00e9gimen colonial, movilizan sus fuerzas y las dispersan, amenazan en todo momento con asfixiarlo. Obedecen a una doctrina simple: haced que la naci\u00f3n exista. No hay programa, no hay discursos, no hay resoluciones, no hay tendencias. El problema es claro: es necesario que los extranjeros se vayan. Hay que construir un frente com\u00fan contra el opresor y fortalecer ese frente mediante la lucha armada (Fanon, 2011: 34).<\/p>\n\n\n\n<p>El documental muestra a un Fanon vestido con traje negro, corriendo bajo el sol en medio del desierto y abandonando su equipaje para abrazar a un militar argelino que ondea con orgullo la bandera de su pa\u00eds. Estas escenas, editadas a manera de un rompecabezas, involucran a los espectadores en la narraci\u00f3n de un drama que culmina con un Fanon de torso desnudo \u2013acaso, liberado, sin m\u00e1scaras blancas ni de ning\u00fan tipo\u2013 que camina entre puertas en busca del \u201csujeto poscolonial\u201d y de un nuevo proyecto pol\u00edtico.<\/p>\n\n\n\n<p>Fanon falleci\u00f3 a los 36 a\u00f1os en Estados Unidos. Hab\u00eda sobrevivido a algunos intentos de asesinato y ataques por lo impopular de sus ideas en Europa, pero fue la leucemia lo que interrumpi\u00f3 su vida sin opci\u00f3n a tregua. Su cuerpo fue enterrado en Argelia, pero sus ideas a\u00fan fluyen en el imaginario colectivo y en m\u00faltiples luchas por la igualdad. En los \u00faltimos minutos del documental, Joby Fanon hace p\u00fablica una carta de su hermano, escrita d\u00edas antes de su muerte. El nudo en la garganta que le impide completar la lectura revela c\u00f3mo existe todav\u00eda, en \u00e9l y en su familia, una herida que, como la del colonialismo, no ha cerrado a\u00fan. En su corta trayectoria, Fanon logr\u00f3 cuestionar el sistema mundial, poner en entredicho el concepto de \u201chumano\u201d y consagrarse como un autor revolucionario. Pese a su solitaria muerte, Frantz Fanon fue un hombre profundamente rom\u00e1ntico.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Colof\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"abstract\">La calidad del docudrama que aqu\u00ed nos ocupa es an\u00e1loga a las exigencias planteadas por su personaje central. El abordaje de los datos biogr\u00e1ficos, su impacto social y la herencia intelectual de Fanon se entregan a los espectadores de manera clara y con un sinf\u00edn de filamentos por deshebrar. Sin embargo, bien vale la pena reflexionar sobre la coyuntura hist\u00f3rica en la que se estren\u00f3 este material audiovisual, pues su guion se corresponde con una agenda intelectual y pol\u00edtica propia de los a\u00f1os noventa.<\/p>\n\n\n\n<p>As\u00ed, podr\u00edamos afirmar que este docudrama constituye una ventana de acceso al desarrollo de los estudios poscoloniales y de cr\u00edtica cultural c\u00e9lebremente representados por autores como Stuart Hall, quienes, a su vez, anclaron sus discursos en los procesos independentistas entonces vigentes al interior de \u00c1frica (Namibia y Eritrea). Se trata de una obra que no s\u00f3lo sirve para comprender su tema central, sino el contexto de las ciencias sociales y de cambios en la configuraci\u00f3n geopol\u00edtica en la consumaci\u00f3n del siglo <span class=\"small-caps\">xx<\/span>.<\/p>\n\n\n\n<p>Este material es, asimismo, conducente a las metas planteadas en el proyecto intelectual de su director, Isaac Julien, quien ten\u00eda, en aquellos a\u00f1os, un inter\u00e9s por producir cine independiente centrado en la negritud y la homosexualidad; <em>independent black film culture<\/em> como un nuevo g\u00e9nero. <em>Piel negra, m\u00e1scaras blancas<\/em> y otras producciones afines promovieron el ascenso de Julien en el plano personal al reconocer p\u00fablicamente su orientaci\u00f3n sexual diversa y como un artista contempor\u00e1neo que hoy mezcla po\u00e9ticamente narrativas visuales contra la homofobia y el racismo.<\/p>\n\n\n\n<p>En suma, una de las principales virtudes de este producto audiovisual es mostrar a un Fanon polifac\u00e9tico, pero siempre congruente, desde la perspectiva de sus parientes m\u00e1s cercanos como de investigadores actuales versados en su obra. Si bien no se trata de un audiovisual colocado en el seno de la cultura popular o con un \u00e9xito de masas, su aportaci\u00f3n es la difusi\u00f3n<a class=\"anota\" id=\"anota4\" data-footnote=4>4<\/a> de las ideas de un autor cuyos \u201cusos\u201d son tan amplios como sus contribuciones al pensamiento poscolonial (De Oto, 2003: 213) y cuya presencia en el imaginario colectivo es innegable. Tal vez no hace falta \u201cestar listos\u201d porque el esp\u00edritu universalista de Fanon trasciende tiempos y espacios, y aguarda a que en cualquier momento surja el \u00edmpetu de crear vida: \u201cpor nosotros mismos y por la humanidad, compa\u00f1eros, hay que cambiar de piel, desarrollar un pensamiento nuevo, tratar de crear un hombre nuevo\u201d (Fanon, 2011: 101).<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Bibliograf\u00eda<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">De Oto, Alejandro Jos\u00e9 (2003). <em>Frantz Fanon: pol\u00edtica y po\u00e9tica del sujeto poscolonial<\/em>. M\u00e9xico: El Colegio de M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Fanon Frantz (2009). <em>Piel negra, m\u00e1scaras blancas. <\/em>Madrid: Akal.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">\u2014 (2011). <em>Los condenados de la Tierra. <\/em>M\u00e9xico: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Kohn, Eduardo (2015). \u201cAnthropology of Ontologies\u201d, <em>Annual Review of Anthropology, <\/em>n\u00fam. 44, pp. 311-327.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Sartre, Jean-Paul (2011). \u201cPrefacio\u201d, en Frantz Fanon, <em>Los condenados de la Tierra. <\/em>M\u00e9xico: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, pp. iv-xii.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><span class=\"small-caps\">Ficha t\u00e9cnica<\/span><\/h2>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Ti\u0301tulo:<em> Black Skin, White Masks<\/em><\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Direccio\u0301n: Isaac Julien<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Guion: Isaac Julien y Mark Nash<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Productor: Mark Nash<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Productores ejecutivos: Craig Paull, David Donat e Ibrahim Letaief<\/p>\n\n\n\n<p class=\"bibliography\">Distribuidor: Normal Films, 1995<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator is-style-dots\"\/>\n\n\n\n<p class=\"abstract\"><em>Blanca C\u00e1rdenas<\/em> es licenciada en Etnolog\u00eda por la Escuela Nacional de Antropolog\u00eda e Historia (<span class=\"small-caps\">enah<\/span>), maestra y candidata a doctora en Filosof\u00eda de la Ciencia (campo de Comunicaci\u00f3n de la Ciencia) por la Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico (<span class=\"small-caps\">unam<\/span>). Docente a nivel licenciatura en la <span class=\"small-caps\">enah<\/span> desde 2012; presidenta de la Asociaci\u00f3n de Amigos del Museo Nacional de las Intervenciones (<span class=\"small-caps\">inah<\/span>) y actual subdirectora de investigaci\u00f3n de la Direcci\u00f3n de Etnolog\u00eda y Antropolog\u00eda Social del <span class=\"small-caps\">inah<\/span>. Sus l\u00edneas de investigaci\u00f3n son antropolog\u00eda de la alimentaci\u00f3n, historia de la antropolog\u00eda y museos etnogr\u00e1ficos y arqueol\u00f3gicos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>The docudrama Black Skin, White Masks, directed by Isaac Julien in 1995, presents the racist panorama that prevailed in the first half of the 20th century, based on a journey through emblematic moments in the life of Frantz Fanon, a prominent psychiatrist and intellectual whose reflections are at the foundation of contemporary critical theories and the rise of post-colonialist views. <\/p>","protected":false},"author":4,"featured_media":37542,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[261,1158,1157,360],"coauthors":[551],"class_list":["post-37529","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-10","tag-colonizacion","tag-docudrama","tag-frantz-fanon","tag-racismo","personas-cardenas-blanca","numeros-1094"],"acf":[],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v22.2 - https:\/\/yoast.com\/wordpress\/plugins\/seo\/ -->\n<title>Frantz Fanon, un hombre sin m\u00e1scaras &#8211; 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