{"id":33970,"date":"2021-03-22T20:00:56","date_gmt":"2021-03-22T20:00:56","guid":{"rendered":"https:\/\/encartes.mx\/?p=33970"},"modified":"2023-11-17T18:25:06","modified_gmt":"2023-11-18T00:25:06","slug":"gutierrez-alvarado-siva-antropologia-visual","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/encartes.mx\/en\/gutierrez-alvarado-siva-antropologia-visual\/","title":{"rendered":"\u015aiva: nothing of him vanishes, he only transforms. Visual anthropology of urban mythological art"},"content":{"rendered":"\n

Resumen<\/h2>\n\n\n\n

El presente ensayo busca mostrar, a trav\u00e9s de una singularidad de im\u00e1genes, c\u00f3mo los mitos, en una de sus m\u00faltiples ramificaciones expresivas, se materializan de manera narrativa en lo que denominamos expresiones pl\u00e1sticas del buen andante. Sus unidades m\u00ednimas operan con significantes construidos en una multiplicidad de objetos que remiten al andante a significados vinculados con aquellos seres de la gesta universal. Para demostrar nuestra hip\u00f3tesis pl\u00e1stica, ejemplificaremos el complejo mitol\u00f3gico relacionado con \u015aiva, una de las deidades m\u00e1s sobresalientes de la cosmogon\u00eda india, remiti\u00e9ndonos a diversas manifestaciones y presencias de este dios en las coloridas calles de India.<\/p>\n\n\n\n

Palabras claves: Antropolog\u00eda<\/a>, antropolog\u00eda visual<\/a>, hinduismo<\/a>, India<\/a>, mitolog\u00eda<\/a>, ritos<\/a>, \u015aiva<\/a><\/p>\n\n\n\n

\u015aiva: nothing about him fades, it just transforms. visual anthropology of urban mythological art<\/span><\/p>\n\n\n\n

This essay aims to show, using unique images, the way in which myths, in one of their multiple expressive ramifications, materialize into a narrative in what we call plastic expressions of the good traveler. Its minimal units operate with signifiers built on multiple objects that lead the traveler to meanings linked to the beings of the universal gestation. In order to prove our plastic hypothesis, we provide an example of the mythological complex related to \u015aiva, one of the most important deities of Indian cosmogony, by referring to diverse manifestations and presences of this god in the colorful streets of India.<\/p>\n\n\n\n

Keywords: \u015aiva, mythology, Hinduism, rites, India, anthropology, visual anthropology.<\/p>\n\n\n\n

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Haz clic para acceder al ensayo fotogr\u00e1fico<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

\u201cLa mitolog\u00eda hind\u00fa
es un banquete
quiz\u00e1 m\u00e1s apropiado
para el goloso
que para el gastr\u00f3nomo.\u201d
Wendy Doniger<\/p>\n\n\n\n

Introducci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n

El pante\u00f3n sacro del hinduismo est\u00e1 conformado por el cruce de m\u00faltiples dioses, manifiestos en epopeyas y gestas con caracter\u00edsticas particulares que constituyen una cosmogon\u00eda; visi\u00f3n, consideramos, sensual,1<\/a> que escapa al absolutismo positivista. En cambio, nos inclinamos a pensar que la mitolog\u00eda hind\u00fa (y su sociedad) opera, m\u00e1s bien, a manera de un pensamiento rizom\u00e1tico2<\/a> (Deleuze y Guattari, 2016); sus significados dependen del contexto en que aparecen y con qui\u00e9n aparecen, logrando una infinidad de combinaciones fractales u hologram\u00e1ticas3<\/a> sin un principio ni un fin definidos. Adem\u00e1s tienen, como veremos, la capacidad de estimular los sentidos de los fieles. De ah\u00ed que no sea simplemente una cosmovisi\u00f3n sino una senso-comprensi\u00f3n (ver imagen 1<\/a>).4<\/a> Por ello, las funciones de estas deidades corresponden con las combinaciones que la mitolog\u00eda realiza, que los rituales confirman y que se transmiten para ser absorbidos por todos los sentidos (ver im\u00e1genes 2<\/a> y 3<\/a>). Nuestra propuesta se adscribe a la l\u00ednea de antropolog\u00eda visual, pues a trav\u00e9s de una singularidad de im\u00e1genes entendemos c\u00f3mo los mitos (ver imagen 4<\/a>), en una de sus m\u00faltiples ramificaciones expresivas, se materializan de manera narrativa en lo que denominamos expresiones pl\u00e1sticas del \u201cbuen andante\u201d (ver im\u00e1genes 5<\/a> y 6<\/a>). Sus unidades m\u00ednimas operan con significantes construidos en una pluralidad de objetos que remiten al andante a significados vinculados con aquellos seres de la gesta universal (ver imagen 7<\/a>). Esto lo ejemplificaremos a trav\u00e9s del complejo mitol\u00f3gico relacionado con \u015aiva, una de las deidades m\u00e1s sobresalientes de la cosmogon\u00eda india (ver im\u00e1genes 8<\/a>, 9<\/a>, 10<\/a>). Lo veremos actuando en calles (ver imagen 11<\/a>), plazas y jardines (ver imagen 12<\/a>), viviendas, mercados (ver imagen 13<\/a>), escalinatas (ver imagen 14<\/a>) y templos (ver imagen 15<\/a>). Lo rastrearemos en las ciudades de Nueva Delhi, V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b (ver imagen 16<\/a>), Khajuraho, Amritsar, Mumbai (ver imagen 17<\/a>), entre otros lugares.5<\/a> Este recorrido visual fue realizado en noviembre-diciembre del 2018, en el marco de una futura exposici\u00f3n denominada Los rostros de la interioridad<\/em> y el coloquio Tradiciones espirituales y mundo contempor\u00e1neo<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Las tres esencias del universo<\/h2>\n\n\n\n

\u015aiva (ver imagen 18<\/a>) conforma una tr\u00edada al lado de Brahm\u0101 y Vi\u1e63\u1e47u. Cada uno personifica una acci\u00f3n dentro de la gesta del cosmos. Brahm\u0101 es la creaci\u00f3n (ver imagen 19<\/a>), Vi\u1e63\u1e47u (ver imagen 20<\/a>) la conservaci\u00f3n y \u015aiva la destrucci\u00f3n. Adem\u00e1s, concentra la existencia en su forma anic\u00f3nica de falo (li\u1e45ga<\/em>) sobre una vulva (yoni<\/em>) (ver imagen 21<\/a>). La regeneraci\u00f3n de la vida es concomitante a la destrucci\u00f3n; el dios aniquila para que el mundo pueda ser creado nuevamente. Las fuerzas encontradas de estas \u201cesencias\u201d (creaci\u00f3n, preservaci\u00f3n y destrucci\u00f3n) son el orden existente y el devenir de un futuro cosmograma. Como otras grandes culturas, donde el pensamiento es al mismo tiempo acci\u00f3n y reproducci\u00f3n, el hinduista rinde pleites\u00eda a las fuerzas fundadoras mediante la plasticidad de un microcosmos o modelo reducido del universo, como los templos (ver imagen 22<\/a>). Se constituyen por unidades, como por ejemplo la relaci\u00f3n de la ofrenda con elementos de la naturaleza o esculturas monumentales, las cuales guardan y muestran la relaci\u00f3n entre criaturas (humanos) y creadores (dioses) (Argullol y Vidya, 2004: 39), tal como lo expresa Rabindranath Tagore en un poema:<\/p>\n\n\n\n

Con frecuencia me pregunto d\u00f3nde se encuentran los l\u00edmites del reconocimiento entre el hombre y el animal cuyo coraz\u00f3n ignora todo el lenguaje hablado.
\u00bfA trav\u00e9s de qu\u00e9 para\u00edso original en una ma\u00f1ana remota de la creaci\u00f3n se extend\u00eda el sencillo camino por el que sus corazones se visitaban?
Aquellas huellas de su paso constante no se han borrado todav\u00eda, aunque su parentesco se haya olvidado hace mucho tiempo.
No obstante, con alguna m\u00fasica sin palabras, el vago recuerdo se despierta de pronto, y el animal mira al hombre a la cara con tierna confianza, y el hombre baja la vista hacia sus ojos con divertido afecto.
Parece que los dos amigos se encuentran enmascarados, y que se reconocen entre s\u00ed a trav\u00e9s de su disfraz.
(2006 [1913]: 99)<\/p>\n\n\n\n

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Imagen 23: Consagraci\u00f3n. Arturo Guti\u00e9rrez del \u00c1ngel. V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b, 2018.<\/div>

Devoto haciendo una ofrenda con agua sagrada del r\u00edo Ganges, hojas y flores, a un li\u1e45ga-yoni<\/em> protegido por ku\u1e47\u1e0dalin\u012b<\/em>, una serpiente que es la fuente de las energ\u00edas espirituales.<\/p>\n<\/div>

Imagen 16: Dioses resguardando un p\u00f3rtico. Arturo Guti\u00e9rrez del \u00c1ngel. Templo de Durgiana. Amritsar, 2018.<\/div>

En el relieve de las puertas se observan, en una t\u00e9cnica de repujado, los contornos de \u1e64iva y Durg\u0101. En el friso superior se encuentra Nara-si\u1e43ha, mitad hombre y mitad le\u00f3n, avatar de Vi\u1e63\u1e47u, vaciando los intestinos de un demonio llamado Hira\u1e47ya-ka\u1e65ipu (cubierto de oro). A la izquierda se observa a Brahm\u0101 y a la derecha a \u1e64iva.<\/p>\n<\/div>

Imagen 38: Orgasmo c\u00f3smico. Arturo Guti\u00e9rrez del \u00c1ngel. Khajuraho, 2018.<\/div>

En el interior de cada ser existen porciones de energ\u00edas c\u00f3smicas destinadas a ser despertadas. As\u00ed como las criaturas de \u1e64iva seducen al se\u00f1or para que acuda a su encuentro, en este caso el di\u00e1logo, ciertos rituales y meditaciones despiertan esa parte de los dioses dentro de s\u00ed. Su presencia es el \u00e9xtasis mismo de la meditaci\u00f3n y las pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas que producen \u0101nanda<\/em>, una experiencia de felicidad, un orgasmo c\u00f3smico\u2026<\/p>\n<\/div>

Imagen 40: Nandin, la alegr\u00eda. Arturo Guti\u00e9rrez del \u00c1ngel. Khajuraho, 2018.<\/div>

Cada deidad tiene un animal que le ayuda a desplegar las cualidades que a cada uno le tocan en el escenario cosmogr\u00e1fico. El toro Nandin custodia al li\u1e45ga<\/em> de piedra negra sobre un yoni<\/em> de piedra rojiza. Los devotos han dejado flores como ofrendas. Nandin, como \u1e64iva, tiene las potestades de transformaci\u00f3n, pliegue, contracci\u00f3n, multiplicidad, y es el veh\u00edculo en el que el dios se transporta.<\/p>\n<\/div>

Imagen 41: Nandin ma\u1e47\u1e0dapa (pabell\u00f3n). Arturo Guti\u00e9rrez del \u00c1ngel. Khajuraho, 2018.<\/div>

La sala del templo que alberga a Nandin u otras deidades es un lugar cargado de pureza; nadie puede entrar con zapatos porque de otra manera estar\u00edan ensuciando el recinto. La mirada sobre la deidad no es libre, sino que la orientaci\u00f3n del templo y la ubicaci\u00f3n de la figura hacen que uno deba caminar en sentido dextr\u00f3giro, quedando el lado derecho del devoto hacia el objeto de culto; se hace una reverencia y se puede acariciar la nariz o las patas, el dorso o cualquier parte del cuerpo del toro, para recibir su bendici\u00f3n.<\/p>\n<\/div>

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Seducci\u00f3n divina<\/h2>\n\n\n\n

Las criaturas creadas entran en un juego de seducci\u00f3n con sus creadores: deben fascinarlos con lo que les gusta y atraerlos a las antiguas huellas de su paso en la tierra: sus recipientes (ver imagen 23<\/a>, 24<\/a>). Para este fin, hay que desplegar lo que m\u00e1s les atrae de su cosmograf\u00eda: flores, colores, alimentos, olores, es decir, ejercer la fuerza del ritual sobre ellos, seducirlos con los sabores de su creaci\u00f3n, con los colores que ellos inventaron y las aguas que existen por la fuerza de su voluntad (ver im\u00e1genes 00<\/a> y 25<\/a>). Quieren que sus criaturas los invoquen en las reliquias, dispositivos que vehiculan su poder; im\u00e1genes animadas mediante los mantras, cantos que insertan elementos vitales. Las fuerzas de las reliquias act\u00faan y responden a las intenciones de los fieles (Gell, 2016: 189, 191), quienes les piden intervengan por ellos. Los dioses encarnan, se manifiestan o materializan (m\u1fe1rti<\/em>) en las antiguas huellas vueltas esculturas, dibujos o cantos (ver imagen 26<\/a>).<\/p>\n\n\n\n

El dios f\u00e1lico: transfiguraci\u00f3n e invocaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

La mitolog\u00eda india, siempre viva y cambiante, se mueve en dos ejes: uno invariable y otro que todo lo transforma: \u201cse remodela, se rehace y se recarga de nuevos significados\u201d (Zimmer, 1997: 48) (ver imagen 27<\/a>). As\u00ed, la profundidad de \u015aiva como deidad confirma la grandeza de su tarea, la creaci\u00f3n-destrucci\u00f3n. Entre las representaciones f\u00e1licas m\u00e1s antiguas, se encuentran las que han aparecido en las excavaciones arqueol\u00f3gicas de las civilizaciones del valle del Indo (alrededor del 2500-2000 a.C.).6<\/a> Despu\u00e9s, han encontrado penes erectos tallados en piedra, que evidencia esta temprana veneraci\u00f3n a las fuerzas de una naturaleza que se desborda en creaci\u00f3n (ver imagen 28<\/a>, video 1<\/a>). La significaci\u00f3n de los falos no se esfum\u00f3 con el devenir del tiempo, todo lo contrario, se transform\u00f3 en la actual devoci\u00f3n por el li\u1e45ga<\/em> (ver imagen 29<\/a>), que cohabita sobre otro significado trascendental, el yoni <\/em>(ver imagen 30<\/a>). Al caminar las calles de India y ver en las esquinas los peque\u00f1os templos pintorescos, o debajo de los \u00e1rboles en ciertos poblados, el tiempo de \u015aiva se devela en la relaci\u00f3n del li\u1e45ga-yoni.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La antig\u00fcedad del li\u1e45ga<\/em> se manifiesta con gran fuerza significativa en mitos que a\u00fan son narrados en la actualidad (ver imagen 31<\/a>). Uno de ellos cuenta que Brahm\u0101 y Vi\u1e63\u1e47u discut\u00edan sobre qui\u00e9n era el creador del universo y de los otros seres. De las profundidades del oc\u00e9ano c\u00f3smico se alz\u00f3 un enorme li\u1e45ga<\/em> en llamas. Brahm\u0101 mont\u00f3 sobre su ganso y vol\u00f3 hacia el cielo para ver hasta d\u00f3nde llegaba, mientras que Vi\u1e63\u1e47u se convirti\u00f3 en jabal\u00ed para sumergirse y encontrar el origen. Sin embargo, el falo continuaba creciendo hacia los extremos. Tiempo despu\u00e9s, un costado del li\u1e45ga<\/em> se abri\u00f3 y de un nicho surgi\u00f3 \u015aiva como la fuerza suprema del universo (ver imagen 28<\/a>) (Zimmer, 1997: 126-128). Otra versi\u00f3n indica que se escuch\u00f3 una voz en el firmamento cuando los dos dioses estaban sentados discutiendo y dijo: \u201cSi el li\u1e45ga<\/em> del dios de cabello trenzado es adorado, ciertamente conceder\u00e1 todos los deseos que se anhelan en el coraz\u00f3n\u201d. Cuando Brahm\u0101 y Vi\u1e63\u1e47u oyeron esto, ellos y todas las divinidades veneraron al li\u1e45ga<\/em> con devoci\u00f3n (Doniger, 2004: 119).<\/p>\n\n\n\n

Video 2: Rudra abhi\u015beka<\/strong><\/em><\/strong><\/strong><\/strong><\/strong><\/strong>. Greta Alvarado. V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b, 2018<\/em>.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

No s\u00f3lo los dioses adoran al li\u1e45ga<\/em> sobre el yoni<\/em>, tambi\u00e9n los devotos realizan una p\u1fe1j\u0101<\/em>, un conjunto de ofrendas que recibe el nombre de Rudra7<\/a> abhi\u015beka,<\/em> es decir, \u201cel ba\u00f1o de Rudra\u201d (ver video 2<\/a>). Este ritual de consagraci\u00f3n y sus dispositivos var\u00edan seg\u00fan tradiciones particulares; puede ser dirigido por un br\u0101hma\u1e47 <\/em>(sacerdote) en los templos, o por alg\u00fan devoto que adora al li\u1e45ga-yoni <\/em>colocado en los t\u012brthas<\/em>, lugares sagrados que se marcan debajo de alg\u00fan \u00e1rbol, en una esquina, un crucero significativo (ver imagen 32<\/a>) o un lugar que ha sido designado como punto de peregrinaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Tantra: erotismo y frenes\u00ed<\/h2>\n\n\n\n

El significado del t\u00e9rmino \u201ctantra\u201d es \u201chilar\u201d o \u201ctrama\u201d. Los manuscritos est\u00e1n concebidos en versos o di\u00e1logos entre \u015aiva (masculinidad) y P\u0101rv\u0101t\u012b (feminidad, esposa de \u015aiva), como si se tratara de un gui\u00f3n teatral, con intervenciones de cada una de estas dos deidades. La conversaci\u00f3n entre ambos tiene el objetivo de elevar la divina perfecci\u00f3n y la totalidad del ser humano en un abrazo que hila en una trama las fuerzas del universo. En el interior de cada ser existen porciones de energ\u00edas c\u00f3smicas destinadas a ser despertadas (ver imagen 33<\/a>). As\u00ed, la uni\u00f3n de la Persona-c\u00f3smica y la Naturaleza se representa por medio de la copulaci\u00f3n entre \u015aiva y \u015aakti. El principio llamado \u015aiva contiene la totalidad del poder de procreaci\u00f3n que se encuentra en el Universo. Toda procreaci\u00f3n individual es fragmento del siguiente principio: \u201caquel que comprende el abrazo divino manifiesto en el himno del dios del amor8<\/a> (la forma \u00edgnea de \u015aiva), se forja en torno al acto de amor que se recrea a s\u00ed mismo en cada copulaci\u00f3n\u201d (Dani\u00e9lou, 2009: 303-305).<\/p>\n\n\n\n

Este divino abrazo puede apreciarse en los relieves de los templos de Khajuraho,9<\/a> conformadas por mithu\u1e47as<\/em>, parejas o grupos que representan un erotismo en todas las formas imaginables (ver imagen 34<\/a>, 35<\/a>, 36<\/a>, 38<\/a>). Desde el punto de vista de la doctora Eva Fern\u00e1ndez del Campo, los edificios est\u00e1n dedicados al culto hind\u00fa y jaina. Sin embargo, su configuraci\u00f3n responde al \u201cauge de varias sectas t\u00e1ntricas que, seguidores de los Agamas<\/em>,10<\/a>influyeron en la iconograf\u00eda y en la colocaci\u00f3n de la imagen central de cada templo y del resto de las esculturas, que se consideran como emanaciones de \u00e9sta\u201d (2013: 239).<\/p>\n\n\n\n

Como apunta Rawson, en el tantra el mundo es resultado del juego (l\u012bl\u0101<\/em>) o entretenimiento de las deidades (1992 [1978]: 40). La creaci\u00f3n se describe como la uni\u00f3n sexual a trav\u00e9s de prak\u1e5bti<\/em>, el principio femenino (\u015aakti), y puru\u1e63a<\/em>, el principio masculino representado en \u015aiva (Ibid<\/em>, 122). As\u00ed, sugerimos que los integrantes masculinos de estos relieves pueden ser le\u00eddos como \u015aiva y su potente masculinidad f\u00e1lica (ver imagen 37<\/a>); \u015aakti est\u00e1 presente en las figuras femeninas que adoptan complicadas contorsiones sexuales para la satisfacci\u00f3n de ambos. Manos, piernas, bocas, pechos, caballos, elefantes, sexos, se embrollan entre s\u00ed, se acarician, se penetran, juegan, se miran, y con todos los sentidos se respiran e inventan un erotismo c\u00f3smico, placer puro al que asisten los dioses (Rawson, 1992 [1978]: 7, 9, 22) (ver imagen 38<\/a>). En el ritual t\u00e1ntrico, las esencias masculina y femenina se hilan para estimular el encuentro corp\u00f3reo de los asistentes,
porque son los cuerpos en meditaci\u00f3n y son los dioses dentro de ellos, en una trama sagrada que produce \u0101nanda, una experiencia de felicidad y \u00e9xtasis, un orgasmo c\u00f3smico t\u00e1ntrico que, mediante el cl\u00edmax, se arriba a la comprensi\u00f3n de la vida y la creaci\u00f3n del universo.<\/p>\n\n\n\n

De esta manera, el erotismo es la hilaci\u00f3n entre dioses y humanos que recrea al macrocosmos en el microcosmos, pues las fuerzas que rigen al universo se encuentran, tambi\u00e9n, en una trama en el interior del organismo mismo. Los textos t\u00e1ntricos se\u00f1alan que este juego sexual es un conocimiento del \u201cyo\u201d verdadero, que es igual a la conciencia pura y absoluta, ya que \u201cpara un seguidor del camino t\u00e1ntrico esta conciencia no es sino la esencia divina que mora dentro de cada individuo\u201d (Mu\u00f1oz y Martino, 2019: 234, 235). Octavio Paz celebr\u00f3 esas esculturas con un poema:<\/p>\n\n\n\n

En el encuentro del amor los dos polos se enlazan en un nudo enigm\u00e1tico y as\u00ed, al abrazar a nuestra pareja, abrazamos a nuestro destino. Yo me buscaba a m\u00ed mismo y en esa b\u00fasqueda encontr\u00e9 a mi complemento contradictorio, a ese t\u00fa que se vuelve yo; las dos s\u00edlabas de la palabra tuyo (2004: 36).<\/p>\n\n\n\n

El reflejo de \u015aiva en el espejo mitol\u00f3gico<\/span><\/h3>\n\n\n\n

Las formas antropomorfas de \u015aiva viajan por toda India a manera de esculturas, en los templos o en carteles que se colocan en los negocios, en las casas, en los rickshaws <\/em>(mototaxis) y en los actores que lo representan en series televisivas y pel\u00edculas de cine. \u015aiva es un joven sentado con las piernas cruzadas y la espalda recta, t\u00e9cnica meditativa que lo hace ser el Se\u00f1or del Yoga (ver imagen 12<\/a>). Candra (el luminoso), la divinidad lunar masculina que adorna el cabello de \u015aiva, muestra su devoci\u00f3n ante este dios y lo hace cuando se\u00f1ala en el firmamento los d\u00edas propicios para que los devotos del dios f\u00e1lico lleven a cabo los ritos para complacerlo. Al igual que otros dioses hinduistas, \u015aiva tiene dos manos que se multiplican para enfatizar los cuatro puntos cardinales, mostrando as\u00ed su omnipotencia. En una mano porta un damaru<\/em>, tambor en forma de reloj de arena que tiene boleadoras en los extremos y, al agitar el mango, produce el sonido celestial (ver imagen 8<\/a>).<\/p>\n\n\n\n

Varios mitos relatan los aspectos caracter\u00edsticos de \u015aiva. Como apunta Wendy Doniger, \u201cla mitolog\u00eda hind\u00fa es un banquete quiz\u00e1 m\u00e1s apropiado para el goloso que para el gastr\u00f3nomo\u201d (2004: 12). Cuando \u015aiva es un asceta, se observa una peque\u00f1a figura femenina con una cascada que brota de su enmara\u00f1ado cabello, que es el mismo r\u00edo Ganges, la figura antropomorfizada de la diosa Ga\u1e45g\u0101. As\u00ed, diosa y \u015aiva conforman el origen del r\u00edo Ganges (ver imagen 12<\/a>). Agastya, la energ\u00eda solar, traga toda el agua del oc\u00e9ano con la intenci\u00f3n de descubrir a los demonios escondidos en el fondo del mar, pero s\u00f3lo consigue privar de agua a la tierra y sus seres. De esta sequ\u00eda sobrevive el rey llamado Bhag\u012bratha, quien vive con austeridad para atraer al r\u00edo celestial Ga\u1e45g\u0101 (seg\u00fan la mitolog\u00eda, habita en una especie de \u201cv\u00eda l\u00e1ctea\u201d), para que baje a la tierra. Brahm\u0101 observa la devoci\u00f3n de Bhag\u012bratha, pero le indica que ocupar\u00eda la ayuda de \u015aiva para que el agua no cayera de forma violenta sobre la tierra y generara inundaciones. As\u00ed que el rey retoma su austeridad hasta que \u015aiva accede a ayudarlo y los nudos de su cabello amortiguan el descenso del r\u00edo que, al serpentear por los laberintos que formaban, perd\u00eda su fuerza, fluyendo suavemente hacia el cauce que forma el r\u00edo Ganges (Vatsyayan, 2001: 97-99).<\/p>\n\n\n\n

Una serpiente est\u00e1 enroscada alrededor del cuello de \u015aiva, alegor\u00eda del control de la libido y el falo (Mu\u00f1oz, 2010: 241) (ver imagen 8<\/a> y 12<\/a>). En el entrecejo de \u015aiva, se suele pintar un tercer ojo que marca el punto donde se desprendi\u00f3 una llamarada para aniquilar a K\u0101ma (dios del deseo), en castigo por flechar a \u015aiva mientras \u00e9ste se encontraba en una profunda meditaci\u00f3n. El objetivo de K\u0101ma era despertar el deseo del dios hacia P\u0101rvat\u012b, la futura esposa de \u015aiva (ver imagen 26<\/a>).<\/p>\n\n\n\n

En otra narraci\u00f3n se dice que \u015aiva tiene pintada de azul la garganta, marca adquirida por haber bebido el veneno del oc\u00e9ano c\u00f3smico. En estas aguas se encontraban mezcladas las dos sustancias: el am\u1e5bta<\/em> (elixir de la vida) y la mortal p\u00f3cima (ver imagen 8<\/a>). Este pasaje mitol\u00f3gico puede verse como un sacrificio de \u015aiva, pues al consumir esta bebida salv\u00f3 a las criaturas que hab\u00eda creado y a los mismos dioses. Desde ese d\u00eda, se le conoce como N\u012blaka\u1e47\u1e6dha<\/em>, el de la garganta azul. \u015aiva no muere envenenado, agregando a su identidad un item<\/em> m\u00e1s: el de la muerte, por lo que rivaliza con Yama, dios de la muerte y la destrucci\u00f3n (Kramrisch, 2003: 143-144). Al adoptar esta identidad, \u015aiva cubre su cuerpo con las cenizas de los muertos que han sido incinerados en las piras funerarias de los crematorios (ver imagen 39<\/a> y 48<\/a>). Y en un juego de reflejo, les devuelve a sus criaturas su propia finitud, record\u00e1ndoles que la inmortalidad es propia de los dioses, pero que la muerte es la realidad \u00faltima de sus vidas.<\/p>\n\n\n\n

Nandin, la alegr\u00eda\u2026<\/h2>\n\n\n\n

Las m\u00faltiples identidades que presenta \u015aiva, sus dobleces, pliegues, sus acciones, epopeyas y transformaciones, son conducidas por Nandin, la alegr\u00eda. Un toro ceb\u00fa que lo acompa\u00f1a en sus andanzas y lo transporta (ver imagen 40<\/a>). En el pensamiento hinduista, el veh\u00edculo (v\u0101hana<\/em>) de \u015aiva, Nandin, es uno de los fundamentos que sostienen la relaci\u00f3n con su dios. El toro ceb\u00fa es la disciplina, el poder, el dharma<\/em>,11<\/a> el orden c\u00f3smico y la realizaci\u00f3n correcta del deber (Kramrisch, 2003: 26). Una historia dice que el dios del dharma<\/em>, llamado Dharmadevata, buscaba la inmortalidad y sab\u00eda que s\u00f3lo la encontrar\u00eda si estaba cerca de \u015aiva, por lo que decidi\u00f3 asumir la forma de un toro y se present\u00f3 ante \u00e9l para servirle como su montura, pero tambi\u00e9n para recibir la protecci\u00f3n del dios. \u015aiva accedi\u00f3 a la petici\u00f3n de Dharmadevata y lo acept\u00f3 como compa\u00f1ero.<\/p>\n\n\n\n

En otra historia se asume que Vi\u1e63\u1e47u se transform\u00f3 en toro cuando \u015aiva destruy\u00f3 Tripura, lugar en el que se localizaban tres ciudades pobladas de demonios. Siendo toro, Vi\u1e63\u1e47u alz\u00f3 el carro de \u015aiva y logr\u00f3 destruir a los demonios (Kramrisch, 2003: 377). En algunos en templos hinduistas Nandin aparece resguardando al li\u1e45ga <\/em>(ver imagen 40<\/a>). Sin embargo, el toro ha ganado importancia en la devoci\u00f3n popular, es el \u00fanico acompa\u00f1ante de los dioses que tiene su propia sala dentro de los conjuntos arquitect\u00f3nicos; este espacio recibe el nombre de Nandin ma\u1e47\u1e0dapa,<\/em> es decir el pabell\u00f3n de Nandin (ver imagen 41<\/a>). En la sala donde se venera a \u015aiva sobresale un mont\u00edculo, el cual se dice hace referencia a la joroba de su toro Nandin o el monte Meru, la cima que genera la expansi\u00f3n del mundo.<\/p>\n\n\n\n

Hierofan\u00edas vegetales <\/span><\/h2>\n\n\n\n

Los t\u012brthas<\/em> o puentes operan como tr\u00e1nsitos entre una realidad emp\u00edrica y sensible a otra trascendental. Sus presencias pueden pasar inadvertidas para la mayor\u00eda de las personas, pero son sitios cotidianos que poseen una belleza particular y subjetiva que los devotos perciben. Cada lugar es seleccionado como continente que guardar\u00e1 las figuras de los dioses y las ofrendas (Aguado et al<\/em>., 2007: 6); se localizan en un cruce de caminos o zona de tr\u00e1nsito, lugares de peregrinaci\u00f3n, cauces de r\u00edos, ra\u00edces de \u00e1rboles o cavidades (Kramrisch, 2003: 80) (ver imagen 42<\/a>). El \u00e1rbol es el centro del universo y el axis mundi<\/em> por donde corre la diversidad de las fuerzas encontradas: conexi\u00f3n de lo terrenal, el inframundo y el plano celestial. Son, como dice Eliade, \u201chierofan\u00edas vegetales\u201d, donde lo sagrado se revela a trav\u00e9s de la vegetaci\u00f3n, \u00e1rbol de la vida c\u00f3smica que da origen a los m\u00e1s diversos mitos que aluden a esta torsi\u00f3n de la trama entre diferentes planos de la existencia emp\u00edrica, pero tambi\u00e9n de su contrario (1981: 32).<\/p>\n\n\n\n

Al andar por calles, patios, bosques, las personas perciben los lugares propicios para dejar las ofrendas cuando sienten que un elemento remite a alguna deidad. Ejemplo de ello es un \u00e1rbol con ra\u00edces expuestas o si el tronco tiene una cavidad; ah\u00ed se le colocan algunas im\u00e1genes de diferentes dioses (ver imagen 43<\/a>), esculturas, carteles enmarcados o algunas iconograf\u00edas como el tridente de \u015aiva, una de las expresiones f\u00e1licas del dios. Como se observa en la imagen 43, se encaja un tridente en la ranura del tronco, delineada de color dorado, acci\u00f3n que recuerda la relaci\u00f3n del yoni<\/em> y el linga<\/em>. Alrededor de los troncos, los devotos atan telas o hilos preferentemente rojos, color vinculado a \u015bakti,<\/em> la energ\u00eda femenina, como una ofrenda ante una petici\u00f3n espec\u00edfica. Como se se\u00f1ala en un verso er\u00f3tico del B\u1e5bahd\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad<\/em>: \u201cSu vientre son los troncos, la llamada del hombre es el humo, la vagina es la llama, las brasas son el coito, las chispas son el placer\u201d (Calasso, 2016: 233). Adem\u00e1s, los \u00e1rboles son lugares de reuni\u00f3n donde los ancianos pasan buena parte del d\u00eda charlando y refugi\u00e1ndose del sol; las mujeres suelen darle una patadita al tronco para obtener fertilidad, ya que \u201clos \u00e1rboles son s\u00edmbolo de una fecundidad inagotable\u201d (Eliade, 1981: 244).<\/p>\n\n\n\n

V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b, la ciudad flotante<\/h2>\n\n\n\n

La disposici\u00f3n geogr\u00e1fica de V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b 12<\/a> se construy\u00f3 en funci\u00f3n del modelo corp\u00f3reo de \u015aiva; la cabeza se ubica en el sur, en el l\u00edmite con el afluente del r\u00edo As\u012b; el tronco es el gh\u0101\u1e6d <\/em>Manikarmika y los pies al norte, donde confluyen con las aguas del Varu\u1e47a (ver imagen 44<\/a>, 45). Su trazo es sin duda un cosmograma que se recorre como una geograf\u00eda m\u00edtica permitiendo la oscilaci\u00f3n entre bucles relacionales (Morin, 1986: 144); espacio sacro cargado de todas las esencias divinas tejido al mundo de los humanos (Parry, 1994: 19). Se dice que esta ciudad mantiene al universo en movimiento, gracias al flujo complementario de la vida y la muerte que ah\u00ed se dan cita: vida brindada por el li\u1e45ga<\/em> de \u015aiva; pene arrancado del cuerpo del dios que cay\u00f3 en la ciudad; muerte que impregna todos los sentidos al caminar entre las humeantes piras crematorias (Parry, 1994: 17).<\/p>\n\n\n\n

V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b existe porque ah\u00ed fluye el r\u00edo Ganges (ver imagen 47<\/a>), ciudad y r\u00edo son la continuidad uno del otro, continente y contenido unificados como espejo del universo, cosmos intermedio que opera como trama entre lo celestial y lo terr\u00e1queo. Todos quieren morir con la dignidad que da esta ciudad cuando te vuelve cenizas. Al ser arrojado en esas aguas, formar\u00e1s parte del Ganges. Peregrinar a la ciudad desde cualquier punto del mundo, es purificarse en las aguas del r\u00edo, lo que rompe la cadena k\u00e1rmica de la reencarnaci\u00f3n. Al caminar entre los gh\u0101\u1e6ds<\/em> de V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b (ver imagen 46<\/a>), el andante visualiza, entre la neblina matutina, a los peregrinos sumergi\u00e9ndose en el r\u00edo, algunos riendo y bromeando, otros recitando oraciones, meditando:<\/p>\n\n\n\n

El darse un ba\u00f1o [en el Ganges] no es ni un lujo ni una necesidad, sino una abluci\u00f3n de cuerpo entero, una inmersi\u00f3n en el flujo de la vida, la identificaci\u00f3n con el cuerpo de la diosa Ga\u1e45g\u0101 y finalmente con el oc\u00e9ano, el infinito (Argullol y Vidya, 2004: 109).<\/p>\n\n\n\n

La ciudad es una conmemoraci\u00f3n a \u015aiva y por ello est\u00e1 lleno de templos para \u00e9l. Algunos pintados con dibujos de li\u1e45gas<\/em> en la c\u00fapula (ver imagen 45<\/a>). Lo sagrado convive con los grupos de lavanderos que se concentran en el Lali gh\u0101\u1e6d<\/em>. Las s\u00e1banas, toallas y saris de los peregrinos se secan al viento en tendederos o sobre las escalinatas. En esta \u00e1rea las personas no realizan inmersiones, ya que la corriente arrastra restos de madera de las piras, cenizas y restos humanos.<\/p>\n\n\n\n

Presencias errantes y conquistadores de la muerte<\/h2>\n\n\n\n

La tradici\u00f3n oral atribuye a \u015aiva las potestades divinas de la transformaci\u00f3n: toma forma humana y camina por los gh\u0101\u1e6ds <\/em>de V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b y se presenta ante los ascetas llamados s\u0101dhus <\/em>(ver imagen 48<\/a>, 49) para generar una conexi\u00f3n divina a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n, la pr\u00e1ctica del yoga o la ingesti\u00f3n de sustancias psicoactivas presentes en la datura (Datura metel L<\/em>) o el cannabis (Cannabis sativa<\/em>). Entre el deambular de perros, cabras, vacas, monos y b\u00fafalos, tambi\u00e9n se observa a los sadh\u1fe1s<\/em>, devotos de \u015aiva, renunciantes a la vida terrenal que meditan o descansan sobre las escalinatas. Algunos visten de color azafr\u00e1n (una de las manifestaciones de \u015bakti)<\/em>, otros cubren sus extremidades con una tela de algod\u00f3n y otros van sin ropa. Se cuenta que \u015aiva descendi\u00f3 a la tierra disfrazado como yogui, desnudo y pidiendo limosna. Su cuerpo estaba pintado con cenizas, como \u00fanica pertenencia ten\u00eda un cuenco para que se le depositara agua y comida.<\/p>\n\n\n\n

Hoy algunos s\u0101dhus<\/em> se trenzan el pelo con nudos y lo peinan en una coleta. Se untan cenizas de los muertos, residuos que pertenecen a \u015aiva (ver im\u00e1genes 48<\/a>, 49<\/a>). Estas presencias errantes poseen cualidades \u201cm\u00e1gicas\u201d y en actos de alquimia convierten los restos mortuorios en energ\u00eda vital y procreativa, como continuidad de la muerte. Incluso pueden devolver a las mujeres est\u00e9riles la facultad de procrear (Mu\u00f1oz, 2010: 248, 249). Las cenizas son tambi\u00e9n reliquias que se esparcen como amuleto en las casas de las parturientas; ayudan a que las mujeres, al untarlas en su cuerpo, consigan la ambros\u00eda suprema (Doniger, 2004: 125), restituyendo los miembros cercenados, la devoluci\u00f3n de la vida o alg\u00fan otro milagro.<\/p>\n\n\n\n

La cremaci\u00f3n es el \u00faltimo sacrificio ofrecido a los dioses. Precisamente, la cremaci\u00f3n es llamada dah sanskar <\/em>(el sacramento del fuego) o antyeshti<\/em> (el \u00faltimo sacrificio) (Parry, 1994: 151). As\u00ed, el cuerpo del propio difunto es la \u00faltima oblaci\u00f3n que se brinda al fuego sacrificial (Shastri, 1963; Aiyagar, 1913; Levin, 1930, en Parry, 1994: 178). Despu\u00e9s de aproximadamente tres horas de que el fuego est\u00e9 consumiendo el cuerpo, el br\u0101hma\u1e47 <\/em>recoge agua del Ganges en un taz\u00f3n de barro; se acerca a la pira y de espaldas a ella coloca el recipiente con agua sobre su hombro y lo arroja a la arena para que se rompa. Despu\u00e9s, los familiares se ba\u00f1an en otro gh\u0101\u1e6d<\/em>, con el fin de eliminar cualquier residuo del rito mortuorio. Se purifican para evitar que el alma del difunto los siga. Los restos y las cenizas se llevan en una barca hasta la mitad del r\u00edo donde se echan al agua. \u015aiva es el barquero y es la barca que los porta hacia el otro mundo (ver imagen 46<\/a>). A los muertos se les recita al o\u00eddo un mantra de \u015aiva que se conoce como tarati<\/em>, para que puedan nadar y obtener la salvaci\u00f3n. Cabe se\u00f1alar que el cuerpo fue incinerado-destruido con el fuego de \u015aiva, pero los residuos del difunto se devuelven al agua, es decir, a Vi\u1e63\u1e47u, a la preservaci\u00f3n-creaci\u00f3n (ver imagen 20<\/a>). Este dios descansa sobre las aguas mientras crea al mundo. El acto de cremar y zambullirse en el r\u00edo es en s\u00ed mismo un microcosmos bajo las dualidades de la vida junto a la muerte (ver imagen 50<\/a>).<\/p>\n\n\n\n

Conclusiones<\/h2>\n\n\n\n

Este trasiego de im\u00e1genes llenas de sensualidad en sus sonidos y colores, sabores, formas y olores, nos ense\u00f1a que la mitolog\u00eda sobre \u015aiva est\u00e1 viva y postula un cosmograma que integra y da sentido de continuidad a una naturaleza din\u00e1mica e integrada en el organismo compartido entre deidades y humanos: se transforma mediante una rica veneraci\u00f3n pl\u00e1stica y contextual (ver imagen 00<\/a>). Una mirada popular que, sobre un eje estructural, tal como lo dicen Dum\u00e9zil (2016) y L\u00e9vi Strauss (1971: 13-42), permanece a la vez que cambia: un ox\u00edmoron. En este ensayo visual vimos c\u00f3mo estos fractales fragmentan, si se quiere, las unidades m\u00ednimas con las que opera la mitolog\u00eda, para postularse como arte expresivo urbano y vehicular a un ser que a lo largo de la historia de India ha ido adquiriendo formas varias. Comprendimos que \u015aiva es un dios que manifiesta toda su fuerza expresiva en siluetas misteriosas y variopintas: un falo (ver im\u00e1genes 9<\/a>, 21<\/a>, 28<\/a>, 29<\/a>, 31<\/a>, 30<\/a>, 40<\/a>), relieves er\u00f3ticos (ver im\u00e1genes 34<\/a>, 35<\/a>, 36<\/a>, 37<\/a>, 38<\/a>), sadh\u1fe1s<\/em>13<\/a><\/sup> (ver im\u00e1genes 39<\/a>, 48<\/a>, <\/em>49<\/a>), cuerpos meditando (ver im\u00e1genes 2<\/a>, 48<\/a>), objetos iconogr\u00e1ficos: tridentes, piel de tigre; o antropom\u00f3rficos: la luna sobre su sien, el Ganges brotando de su cabellos enmara\u00f1ados, la coloraci\u00f3n azul de su cuello, una serpiente alrededor de su garganta (ver imagen 8<\/a>, 12<\/a>). A la vez, a este dios le son dadas como ofrenda las cenizas de los muertos y es el muerto mismo (ver im\u00e1genes 48<\/a>, 50<\/a>). Las manifestaciones de \u015aiva se transforman pero, parafraseando a Shakespeare, dir\u00edamos: \u201cNada de \u00e9l se desvanece, sino que sufre una brusca transformaci\u00f3n en algo rico y extra\u00f1o\u201d (2003 [1611]: 15). Cada una de sus presencias son ecos de mitos divergentes que recrean sus glorias mediante una gran pluralidad expresiva de rituales, devociones vividas expresadas para el buen andante en las calles de India.<\/p>\n\n\n\n

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Zimmer, Heirich (1997). Mitos y s\u00edmbolos de la India. <\/em>Madrid: Siruela.<\/p>\n\n\n\n

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Arturo Guti\u00e9rrez del \u00c1ngel<\/em> es profesor-investigador del Programa de Estudios Antropol\u00f3gicos de El Colegio de San Luis. Miembro del Sistema de Investigadores desde 2008. Sus investigaciones han girado en torno a la mitolog\u00eda, las religiones y los rituales. Se ha especializado en antropolog\u00eda visual, particularmente en la relaci\u00f3n entre la fotograf\u00eda y las expresiones pl\u00e1sticas; y en grupos del occidente y norte mexicano, como los wixaritari o los na\u2019ayari. Ha publicado cinco libros y seis libros como coautor, aparte de publicaciones en revistas nacionales e internacionales. Ha expuesto su trabajo fotogr\u00e1fico en museos y galer\u00edas, y cuenta con 20 exposiciones de fotograf\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

Greta Alvarado Lugo<\/em> es doctorante en el programa de Estudios Antropol\u00f3gicos en El Colegio de San Luis. Tema de investigaci\u00f3n: La di\u00e1spora sikh: un estudio sobre la din\u00e1mica de sus valores religiosos en M\u00e9xico<\/em> (en curso). Diplomatura en Asia, Universidad del Chaco Austral, Argentina (2020). M\u00e1ster Oficial en Estudios Avanzados del Arte (2015-2017), Facultad de Geograf\u00eda e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. T\u00edtulo de Especialista en Arte de India, Facultad de Geograf\u00eda e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. Desde 2019 es profesora del curso India: arte y sociedad, en la Coordinaci\u00f3n Acad\u00e9mica de Arte y en el Departamento de Arte y Cultura de la uaslp<\/span>. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

This essay seeks to show, through a singularity of images, how myths, in one of their many expressive ramifications, materialize in a narrative way in what we call plastic expressions of the good errant. Its minimal units operate with signifiers built on a multiplicity of objects that refer the errant to meanings linked to those beings of the universal endeavor. To demonstrate our plastic hypothesis, we will exemplify the mythological complex related to \u015aiva, one of the most outstanding deities of the Indian cosmogony, referring to various manifestations and presences of this god in the colorful streets of India.<\/p>","protected":false},"author":4,"featured_media":34419,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[28,296,768,767,766,765,764],"coauthors":[551],"class_list":["post-33970","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-11","tag-antropologia","tag-antropologia-visual","tag-hinduismo","tag-india","tag-mitologia","tag-ritos","tag-siva","personas-gutierrez-del-angel","personas-alvarado-lugo-greta","numeros-705"],"acf":[],"yoast_head":"\n\u015aiva: nada de \u00e9l se desvanece, s\u00f3lo se transforma – Encartes<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"El presente ensayo busca mostrar, a trav\u00e9s de im\u00e1genes, c\u00f3mo \u015aiva se materializan de manera narrativa en las calles de India.\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/encartes.mx\/en\/gutierrez-alvarado-siva-antropologia-visual\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"en_US\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"\u015aiva: nada de \u00e9l se desvanece, s\u00f3lo se transforma – Encartes\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"El presente ensayo busca mostrar, a trav\u00e9s de im\u00e1genes, c\u00f3mo \u015aiva se materializan de manera narrativa en las calles de India.\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/encartes.mx\/en\/gutierrez-alvarado-siva-antropologia-visual\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Encartes\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2021-03-22T20:00:56+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2023-11-18T00:25:06+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/encartes.mx\/wp-content\/uploads\/2021\/03\/gutierrez_alvarado-siva-21-shiva_aniconico.jpg\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"680\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"453\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/jpeg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"Arthur Ventura\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Written by\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"Arthur Ventura\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Est. reading time\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"24 minutes\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/encartes.mx\/gutierrez-alvarado-siva-antropologia-visual\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/encartes.mx\/gutierrez-alvarado-siva-antropologia-visual\/\"},\"author\":{\"name\":\"Arthur Ventura\",\"@id\":\"https:\/\/encartes.mx\/#\/schema\/person\/97215bba1729028a4169cab07f8e58ef\"},\"headline\":\"\u015aiva: nada de \u00e9l se desvanece, s\u00f3lo se transforma. 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